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ジョン・ボスウェル・コブ・ジュニア（1925年2月9日 - 2024年12月26日）は、アメリカの神学者、哲学者、環境保護主義者である。彼は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学に関連する思想学派であるプロセス哲学とプロセス神学の分野で最も優れた学者とみなされることが多い。[ 4 ]コブは50冊以上の著書がある。[ 5 ] 2014年、コブはアメリカ芸術科学アカデミーに選出された。[ 6 ]
コブの著作を貫くテーマは、生態系の相互依存性、つまり生態系のあらゆる部分が他のすべての部分に依存しているという考え方を強調したことである。コブは、人類の最も緊急な課題は、人類が生活し依存している世界を保全することであると主張した[ 7 ]。この考え方は、彼に最も影響を与えたホワイトヘッドによって「世界への忠誠」と表現された[ 8 ] 。
コブは、学際的なアプローチで知られており、様々な研究分野からの知見を統合し、異なる専門分野間の実りある交流を促進している。その幅広い関心とアプローチにより、コブは神学、生態学、経済学、生物学、社会倫理学など、多岐にわたる分野に影響を与えてきた。
1971年、彼は環境倫理に関する初の単著『もう遅すぎるのか？生態学の神学』を執筆し、生態学的危機への取り組みにおいて宗教的思考が重要であると主張した。[ 9 ] 1989年には、グローバル経済を批判し、持続可能な生態系に基づく経済を提唱した『共通善のために：経済をコミュニティ、環境、持続可能な未来へと方向転換する』を共著した。彼は宗教的多元主義と異宗教間対話、特に仏教とキリスト教の間、そして宗教と科学を調和させる必要性について幅広く執筆した。
コブはカリフォルニア州クレアモントにあるプロセス研究センターの共同創設者兼共同ディレクターであった。[ 10 ]プロセス研究センターはホワイトヘッド関連の主要機関であり、世界中の学術機関で30以上の関連センターの設立を見届けており、その中には中国の23のセンターも含まれている。[ 11 ] [ 12 ]
ジョン・コブは1925年2月9日、日本の神戸で、メソジスト派の宣教師の両親のもとに生まれた。[ 13 ] 15歳になるまで、彼は主に神戸と広島で暮らし、神戸にある多民族のカナディアン・アカデミーで初期の教育のほとんどを受けた。 [ 13 ]彼は、この学校での経験が多元的な考え方の始まりだったと述べている。[ 14 ]
1940年、コブは高校を卒業するためにアメリカのジョージア州に移住した。 [ 13 ]彼はその地域に蔓延する人種差別、特に日本人に対する悪魔化に困惑し、嫌悪感を抱いた。[ 15 ]同じ出来事が住んでいる国によって全く異なる形で伝えられるのを見て、コブはますます反体制的になり、教会、メディア、大学、政府における支配的な見解を批判するようになった。[ 16 ]
コブは高校卒業後、ジョージア州オックスフォードのエモリー大学に進学し、1943年にアメリカ陸軍に入隊した。[ 17 ]彼は日本語プログラムに選ばれたが、そこには主にユダヤ教徒とカトリック教徒の知識人がおり、彼らのおかげでジョージア州のプロテスタント信仰の狭量で偏狭な性質に気づくことができた。[ 18 ]
コブは日本の占領に従軍し、その後アメリカに戻り、間もなく軍隊を退役した。そして1947年にシカゴ大学の学際的なプログラムに入学した。そこで彼は、現代世界がキリスト教に反対する理由を学ぶことで、自分の信仰を試そうとした。[ 19 ]
私は自分の信仰をこの世の最悪の状況にさらすことを決意した。そのような状況にさらされてから6ヶ月以内に、私の信仰は打ち砕かれた 。それまで常に私の伴侶であり主であった神は、跡形もなく消え去り、私の祈りは天井に跳ね返って誰にも届かなかった。[ 19 ]
科学的知識や歴史的知識とより調和するキリスト教信仰を再構築しようと望んだコブは、シカゴ大学神学部に入学した。[ 20 ]彼は主にリチャード・マッキオン、ダニエル・デイ・ウィリアムズ、チャールズ・ハートショーンの助けを借りて、自身の信仰を回復することに成功した。[ 20 ]マッキオンはコブに哲学的相対主義を紹介し、ハートショーンとウィリアムズは彼にホワイトヘッドのプロセス哲学とプロセス神学を教えた。 アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの思想は、コブ自身の研究の中心テーマとなった。
1952年にシカゴ大学神学部長バーナード・ルーマーの指導の下、同大学で博士号を取得した後、 [ 21 ]ジョージア州北部のヤング・ハリス大学で3年間教鞭を執り、同時に6つの教会からなる巡回教会の非常勤牧師を務め、その地域に7つ目の教会を設立した。[ 22 ] シカゴ大学の元学長アーネスト・キャドマン・コルウェルは、コブをジョージア州のエモリー大学に招き、新設されたリベラルアーツの大学院で教鞭を執らせた。1958年、コブはコルウェルに続いてカリフォルニア州クレアモントに移り、[ 23 ]クレアモント神学校のイングラハム神学教授、クレアモント大学院大学のアヴェリー宗教学教授に任命された。[ 5 ]彼は1971年にルイス・S・フォードと共に『プロセス・スタディーズ』誌を創刊し、1973年にはデイビッド・レイ・グリフィンと共にプロセス・スタディーズ・センターを共同設立し、クレアモントをホワイトヘッド流プロセス思想の中心地とした。[ 23 ] 25年後、ハーマン・グリーンと共に国際プロセス・ネットワークを組織した。この組織は隔年で会議を開催しており、第10回は2015年にクレアモントで開催された。[ 24 ]
コブはキャリアを通じて、ハーバード神学校、シカゴ大学神学校、ヴァンダービルト神学校、イリフ神学校、日本の立教大学、ドイツのマインツ大学で客員教授を務めた。[ 5 ]彼は6つの名誉博士号を授与されている。[ 25 ]
コブは2024年12月26日に99歳で亡くなった。[ 26 ]
コブは神学者として最もよく知られているが、彼の思想の全体的な傾向は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの学際的な哲学的枠組みを指針として、さまざまな知識分野の統合に向かっている。 [ 27 ]その結果、コブは幅広い分野で研究を行ってきた。
コブは、教育と知識を個別の孤立した学問分野や学科に分割することに一貫して反対した。[ 28 ]彼は、大学モデルは各専門分野が独自の参照枠を定義し、他の分野を無視する傾向があるため、過度の抽象化を助長し、学際的な対話を阻害し、世界に対する幅広い理解を妨げると信じていた。[ 28 ]
これらの問題に対処するため、コブは、一般的に個別の「学問分野」、特に神学は、相互の学問的孤立から再び立ち上がる必要があると主張した。[ 29 ]神学は、倫理的な問題や実践的な日常的な関心事、そして世界に対する理論的な理解と再び結びつくべきである。このビジョンを実現するために、コブは一貫して生物学、物理学、経済学、その他の学問分野の知識を自身の神学および哲学の研究に統合しようと努めた。[ 30 ]
コブは、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドが自然と人間を単なる目的のない機械以上のものと見なしていたのは正しいと確信していた。[ 31 ]ホワイトヘッドの自然主義は、自然を純粋に機械的で人間の意識を説明すべき奇妙な例外と見なすのではなく、世界の主観的経験が、自然を単なる機械的以上のものとして見る根拠となるべきだと主張することで、正反対の方向へと進んだ。つまり、自然は注目に値する主観的で目的のある側面を持っていると見なされるべきなのだ。[ 31 ]
古典的な「近代」思想を超越する必要性について、1960年代にコブはホワイトヘッドの思想を「ポストモダン」と名付けた最初の人物となった。[ 32 ]その後、脱構築主義者たちが自分たちの思想を「ポストモダン」と表現し始めると、ホワイトヘッド派は自分たちの名称を「構成的ポストモダニズム」に変更した。[ 33 ]
脱構築主義と同様に、構成主義的ポストモダニズムは、物質を不活性な機械とみなし、人間の精神を性質的に全く異なるものとみなすデカルト的な心身二元論への不満から部分的に生じた。 [ 33 ] [ 34 ]現代科学はこの考えに反する膨大な証拠を発見したが、コブは二元論的な前提が依然として残っていると主張する。
概して、二元論は一般文化に受け入れられていた。今日に至るまで、それは科学と人文科学の区分という形で大学の構造を形作っている。ほとんどの人は、それを言葉にするか否かにかかわらず、視覚や触覚で与えられた世界を物質的なものと捉え、自分自身はその純粋に物質的な状態を超越していると考えている。[ 33 ]
脱構築主義者は、世界に関する包括的なビジョンを構築しようとする試みをこれ以上放棄しなければならないと結論づけているが、コブや他の構成主義的ポストモダニストは、形而上学や包括的な世界モデルは可能であり、依然として必要であると考えている。[ 33 ] [ 35 ]特に、彼らは実体ではなく出来事に基づく新しいホワイトヘッド的形而上学を主張している。[ 33 ] [ 36 ]この定式化では、人や物（「実体」）が不変の根本的な同一性を持ち、人や物の変化はそれが何であるかに比べて二次的なものであると言うのは誤りである。[ 37 ]その代わりに、人の人生における各瞬間（「出来事」）は新しい現実として捉えられ、絶え間ない変化と変容が根本的であり、静的な同一性ははるかに重要ではないと主張される。[ 38 ]この見解は、進化や波動粒子二重性などの現代科学の特定の発見とより容易に調和する。[ 39 ]
コブの作品には、1969年に彼が環境危機に注目し始めて以来、生態学的なテーマが広く見られるようになった。[ 7 ]彼は環境問題が人類にとって最も差し迫った問題であると確信するようになった。コブは次のように書いている。
70年代に、私の神学的な使命感は変化しました。キリスト教の伝統を、変化する状況の中で理解しやすく、説得力があり、啓発的なものに発展させることへの関心は失いませんでした。しかし、私の専門分野である「構成神学」の細分化、特に倫理からの分離、そしてより一般的には他の学問分野からの孤立を拒否しました。自然環境を枯渇させ汚染することで自らを滅ぼそうとしている人類の、まともな生存という問題以上に重要な問題はないと確信していました。[ 7 ]
コブはその後、1971年に環境倫理に関する初の単著『もう遅すぎるのか？生態学の神学』を執筆した。 [ 40 ]この本の中で、彼は人間と他の生物との連続性、そしてそれらの相互依存を認める生態学的世界観を主張した。また、キリスト教は人間中心主義（人間中心主義）と非人間世界の軽視を覆すために、生物科学からの知識を特に取り入れる必要があると提唱した。 [ 41 ]
コブの経済批判は、彼が環境問題に関心を持っていたことから自然に発展したものである。彼は、経済についての議論を含めずに、生態学的で持続可能かつ公正な社会について書くことはできないと認識していた。[ 42 ]
1980年代、コブは経済政策がなぜこれほど頻繁に環境状況を悪化させるのかを調査する一環として、国民総生産と国内総生産を経済進歩の指標として再評価することにした。[ 43 ]息子のクリフォード・コブとともに、彼は代替モデルである持続可能な経済福祉指数[ 43 ]を開発し、「経済、環境、社会の要素を共通の枠組みに統合して純進歩を示す」ことを目指した。[ 44 ]この指標の名前は後に真の進歩指標に変更された。[ 45 ]最近（2013年）の記事では、世界の一人当たりGPIが1978年にピークに達したことが示されており、これはそれ以降、経済成長の社会的および環境的コストが利益を上回っていることを意味する。[ 46 ]
コブはまた、 1989年にハーマン・デイリーと共著で『公共の利益のために：経済をコミュニティ、環境、持続可能な未来へと方向転換する』という本を出版し、コミュニティと生態系のバランスに基づいた社会を創造することを目的とした政策変更の概要を示した。1992年、『公共の利益のために』は、コブとデイリーに世界秩序を改善するアイデアに対するグラウマイヤー賞をもたらした。[ 47 ]
晩年、コブは成長志向の経済システムをアメリカの文化と宗教における「腐敗の典型例」と評した。「近代経済学の台頭以来、キリスト教徒は貪欲に対する批判を放棄せざるを得なくなった。なぜなら経済学者たちが『貪欲は良いことであり、本当に人々を助けたいなら、できる限り貪欲になれ』と言ったからだ。」[ 48 ]コブは、そのような価値観はイエスの教えと真っ向から対立するものと見ていた。イエスの教えは多くの箇所で富の蓄積を明確に批判している。キリスト教がそのような経済的価値観を広く受け入れているため、コブはキリスト教徒がイエスの価値観を宣言することに自信を失っていると見ていた。[ 48 ]
コブはホワイトヘッドと共に、科学と宗教が対立しているように見える場所で両者を調和させようと努め、また宗教が科学的知見を活用すること、そしてその逆も奨励した。[ 49 ]
宗教と生物学の分野では、1981年にオーストラリアの遺伝学者チャールズ・バーチと共著で『生命の解放：細胞から共同体へ』を執筆した。この本は、生物を環境から切り離して研究することにつながるという、支配的な生物学的メカニズムモデルを批判している。 [ 50 ]コブとバーチは、代わりに、生物と非生物、あるいは生物とその環境の間に明確な境界線を引かない「生態学的モデル」を提唱している。[ 51 ]また、この本は、適応行動が遺伝的変化につながるという進化の考え方も提唱している。[ 52 ]コブとバーチは、種は「環境と共進化する」ことを強調し、このようにして知的な目的が進化において役割を果たしていると述べている。
進化は、力や複雑さを絶えず増大させるという目標に向かって行われる、容赦ない競争の過程ではありません。そのような態度は、適応性に欠けるため、実際には進化の成功にはつながりません。種は環境と共進化します。同様に、人類がただ従うべき、安定した調和のとれた自然など存在しません。知的な目的は適応行動において役割を果たし、環境が変化するにつれてその役割は増大します。[ 53 ]
生命の解放は、すべての生命（人間の生命だけでなく）には目的があり、より豊かな経験の実現を目指していることを強調している。 [ 54 ]コブとバーチは、変化や進化を許容しない、安定した完璧な社会構造を達成しようとするのではなく、「生命を信頼する」という宗教的衝動の考え方を展開している。[ 55 ]
コブは、特に京都学派の日本人仏教徒である阿部正雄との対話など、宗教間および信仰間の対話に幅広く参加した。[ 56 ]コブの明確な目的は、キリスト教を拡張し「普遍化」することを目的として、他の宗教から思想や洞察を得ることであった。[ 57 ]コブは次のように書いている。
…キリスト教の使命は、他者が実現した異質な真理を自らに取り込むという意味で、普遍的な信仰となることである。これは単なる付加の問題ではない。むしろ創造的な変革の問題である。変革されていないキリスト教、すなわち、自らの地域的な伝統に限定されたキリスト教は、イエス・キリストの普遍的な意味を実現するという使命を果たすことはできない。[ 58 ]
要するに、コブの著作は対話を主に改宗や改宗のために役立つものとは考えておらず、むしろ両者が相互に変容し、考え方を広げ、それぞれの信仰を再考することで、現代世界の課題にうまく対処できるようになるために役立つものと捉えている。[ 59 ] [ 60 ]
コブは、クレアモント大学院大学のジョン・ヒック教授への反論もあって、宗教的多元主義に関する独自の理論を積極的に構築した。[ 61 ]コブの多元主義は、ある種の「深層的」多元主義、あるいは「補完的」多元主義として認識されることもある。[ 62 ]彼は、実際には3つの異なる宗教的究極が存在すると考えている。(1) 神、(2)創造性／空虚／無／存在そのもの、(3)宇宙／宇宙。[ 63 ]コブは、これらの要素はすべて必要であり、あらゆる宗教に何らかの形で存在するが、異なる信仰は他のものよりも1つの究極を強調する傾向があると信じていた。[ 64 ]このように考えると、異なる宗教は、異なる宗教的究極についての洞察を提供することで、互いに補完し合っていると見なすことができる。[ 65 ]コブの多元主義は、実際には大きく異なる宗教（例えば仏教とキリスト教）を混同するという批判を回避しつつ、両方の宗教の真実の可能性を肯定している。[ 65 ]
コブは、少なくとも19世紀から20世紀前半にかけて、アメリカのプロテスタント神学はヨーロッパ（特にドイツ）の神学に大きく影響を受けてきたと考えていた。[ 66 ] 1950年代後半、コブとクレアモント大学のジェームズ・ロビンソン教授は、この一方的な関係を終わらせ、アメリカとヨーロッパの神学者間の真の対話へと移行する時が来たと判断した。[ 67 ]真の相互関係を確立するために、彼らはドイツとアメリカで一流の神学者による一連の会議を組織し、「神学の新たなフロンティア」と題する一連の書籍を出版した。[ 68 ]
コブは、現代のプロテスタントの形態を概観した数冊の本を執筆した後、1960年代半ばに、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの思想を現代のアメリカのプロテスタント界に取り入れようとする、より独創的な研究に着手した。[ 69 ]コブは、現代の知識とより適合し、今日の多元的な世界とより積極的に関わるキリスト教のビジョンを再構築することを目指した。[ 62 ]彼はこれを様々な方法で行った。
まず、コブは、キリスト教神学や西洋思想の大部分を依然として支配している、彼が「実体論的」世界観と呼ぶもの（究極的には古典ギリシア哲学に由来するもの）に内在する問題点を強調した。 [ 70 ]この「実体論的」思考法は、物質と精神を根本的に異なる2種類の存在とする精神・物質二元論を必要とする。また、存在間の関係を、存在そのものが「それ自体」であることにとって重要でないとみなすことを促す。[ 71 ]この見解とは対照的に、コブはホワイトヘッドに倣い、実体よりも出来事や過程に優位性を与えた。[ 70 ]このホワイトヘッド的な見解では、何物もそれ自体の明確な境界内に収まることはない。実際、あるものが他のものとの関係性こそが、それを「それである」ものにしているのである。コブは次のように書いている。
実体論的見解を放棄すると、全く異なる様相が浮かび上がってくる。人間の経験のあらゆる瞬間は、身体の細胞レベルの出来事を取り込むことによってだけでなく、他の人々の側面を取り込むことによっても構成されている。つまり、人々は互いに内的に関係し合っている。したがって、瞬間瞬間における個人の存在の性質は、隣人の健康と幸福によって影響を受ける。[ 70 ]
コブにとって、このプロセスの形而上学は、歴史、共同体、隣人の重要性を強調する聖書によりよく合致している。[ 70 ]
また、結束の強いキリスト教共同体を維持するために内向きになるのではなく、コブはキリスト教がまだ持ち合わせていないかもしれない真理を発見するために外向きになった。[ 57 ]これは、キリスト教という宗教体系が絶対的に最終的で完全であり、誤りがないと考える人々とは正反対である。コブはキリスト教の思想や体系を補完するために他の宗教（特に仏教）に目を向けただけでなく、[ 72 ]生物学、物理学、経済学などの他の学問分野にも目を向けた。
実際、コブは、現在「伝統的」キリスト教の神の概念とみなされているものさえも再考することをためらわなかった。彼は、神がすべての出来事を一方的に支配するという意味で全能であるとは信じていなかった。なぜなら、コブは、完全な強制力と愛と善を調和させることは不可能な課題だと考えていたからである。[ 70 ]その代わりに、すべての被造物は、神が覆すことのできないある程度の自由を持っていると見なされていた。 [ 73 ]コブの著作は、神の全能性を否定することによって悪の問題を解決し、代わりに、神の力は強制力ではなく説得力であり、神は被造物に影響を与えることはできるが、被造物が何になるか、何をするかを決定することはできないと強調している。[ 74 ]コブにとって、神の役割は解放し、力を与えることである。[ 75 ]
コブは、伝統的な有神論に反対し、神が不変（変化しない）で無感情（感情を持たない）であるという考えも否定した。[ 76 ]その代わりに、神は人間を含む被造物の行動によって影響を受け、変化すると強調した。[ 70 ]コブにとって、神が経験し変化するという考えは、神が不完全であることを意味するのではなく、むしろその逆である。むしろ、神はすべての存在と共に経験し、それゆえすべての存在を理解し、共感し、「理解する苦しみの仲間」になると考えられている。[ 77 ]コブは、この神の考え方は、イエスが苦しみ死ぬ聖書により適合すると主張した。
さらに、コブの神学は、救済を、救われるか救われないかの二者択一的な出来事として捉える考え方に反論した。コブは、この世での時間を天国に入るための道徳性の試練と捉えるのではなく、この世での経験を絶えず変容させ、完成させていく努力として救済を捉えた。[ 70 ]コブの救済の考え方は、道徳的なカテゴリーよりも美的なカテゴリー、例えば、退屈な経験よりも強烈な経験を好むこと、醜さよりも美しさを好むことなどに重点を置いている。コブは次のように書いている。
道徳が他者への貢献と結びついているならば、重要な問題は、何に貢献すべきかということである。貢献の一つは、彼らをより道徳的にすることかもしれないし、それはそれで良い。しかし最終的に、真の道徳は単に道徳の普及を目指すだけではならない。それは、より広い意味で、助けようとする人々の幸福を目指さなければならない。プロセス思考においては、それは彼らの経験の完成でなければならない。[ 70 ]
コブは、道徳が美学に従属するという考えは「多くのキリスト教徒にとって衝撃的」であると認めているが[ 70 ]、人生には単に道徳的に善か悪かということ以上の何かがあるはずであり、美的カテゴリーはそれ自体が善として定義されているため、まさにこの機能を果たしていると主張している。
晩年、コブはキリスト教が宗教右派と同一視されることや、主流派プロテスタントの反応が弱いことにますます心を痛めるようになった。より強い反応を促すため、彼は1996年に聖公会の司祭ジョージ・レガスと共にプログレッシブ・クリスチャンズ・ユナイティングを組織し[ 78 ] 、その検討委員会の議長を務め、多くの書籍を編集した。アメリカ政府の政策とキリスト教の教えとの間の認識上の隔たりが広がるにつれて、これらの書籍は単なる改革的な提案を超えたものとなった。その最後のものは『抵抗：プログレッシブ・クリスチャンの新たな役割』と題された。
コブは2010年の著書『霊的破産：行動への預言的呼びかけ』の中で、宗教性と世俗主義の両方に反対し、必要なのは知恵の伝統の世俗化であると主張した。[ 79 ]
アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの伝統に連なるプロセス哲学は、主にアメリカの哲学運動とみなされることが多いが、世界的に広がり、特に中国の思想家たちの関心を集めている。プロセス哲学の主要人物の一人であるコブは、プロセス思想を東洋にもたらす上で指導的な役割を果たしており、特に中国がより生態学的な文明を発展させるのを支援するために尽力している。これは、現在の中国政府が憲法に明記している目標である。[ 12 ] [ 80 ]
コブは王志和と共に2005年に中国ポストモダン発展研究所（IPDC）を設立し、その理事を務めた。[ 81 ]コブはIPDCを通じて、中国国内の23の協力センターの活動の調整や、生態文明に関する年次会議の開催を支援した。[ 11 ] [ 12 ]
コブは生涯を通じて数多くの非営利団体を設立した。
1973年、コブはデイビッド・レイ・グリフィンと共にクレアモント神学校の教員研究センターとしてプロセス研究センターを共同設立し、現在も共同所長を務めている。[ 82 ]プロセス研究センターは、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド、チャールズ・ハートショーンらに影響を受けたプロセス哲学とプロセス神学に関する主要な研究機関である。
1996年、コブは進歩的なキリスト教コミュニティを組織し動員するために、ジョージ・レガスと共にクレアモント協議会を共同設立した。[ 83 ] 2003年、組織名はプログレッシブ・クリスチャンズ・ユナイティングに変更された。PCUは現在、「より思いやりがあり公正な世界につながる希望と個人が取れる行動を増幅することに専念する社会正義と信仰の組織」と自らを説明している。
2005年、コブは中国ポストモダン発展研究所の初代所長に就任した。[ 81 ] IPDCは、経済成長、社会変化、グローバル化に伴う実際的な問題に対処するため、中国古典哲学と西洋思想の建設的な形態の両方を取り入れ、中国と西洋における新たな発展様式を推進している。コブはその後もIPDCの理事会メンバーとして活動を続けた。
2013年、コブはプロセス思考の学際的応用を専門とする学術出版社であるプロセス・センチュリー・プレスの創設理事の一員となった。彼はPCPの諮問委員会に留まった。[ 84 ]
2014年、コブはロサンゼルスを拠点とする非営利団体Pando Populusの創設理事長に就任した。Pando Populusはロサンゼルス地域でより生態学的にバランスの取れた生活様式を実現することを目指している。コブはPando Populusの理事会に留まった。[ 85 ]
2015年、コブは「周囲の生態系や生命共同体と調和した、完全に持続可能な人間社会」の実現を目指す非営利団体である生態文明研究所（EcoCiv）の創設理事を務めた。コブはその後もEcoCivの理事を務めた。[ 86 ]
2019年、コブはクレアモント・プロセス研究研究所の設立を主導し、創設理事を務めた。同研究所は「地域イニシアチブに取り組み、思いやりのあるコミュニティを育成して生態学的文明を実現する」ことで、「知恵、調和、共通善を促進するためにプロセス関係的世界観を推進する」ことを目的とする非営利団体である。1年後、同研究所はコブの生涯、リーダーシップ、影響力を称え、その活動と使命を名称により合致させるために、コブ研究所と改名された。コブはその後も理事として積極的に活動し、指導的な役割を果たし続けた。[ 87 ]
2021年、コブの環境問題に関する活動を支持する数名が、彼の97歳の誕生日を記念して「リビング・アース・ムーブメント」を設立した。この非営利団体の使命は二つあり、一つは地球上のあらゆる生命のために米国と中国が協力することを促すこと、もう一つは人間が生態系全体を尊重し、協力することを学ぶような、新しいタイプの生態文明の基盤を築くことである。
コブ氏が2010年までに発表した論文の一覧については、プロセス研究センターのウェブサイトに掲載されている一覧を参照してください。