ジッドゥ・クリシュナムルティ

ジッドゥ・クリシュナムルティ
1920年代のクリシュナムルティ
生まれる	( 1895-05-12 )1895年5月12日 マダナパッレ、マドラス大統領府、イギリス領インド
死亡	1986年2月17日(1986-02-17)（享年90歳） オーハイ、カリフォルニア州、米国
職業	哲学者 著者 演説家
注目すべき作品	最初で最後の自由（1954） 生きることについての論評（1956-1960） 既知からの自由（1969）
親族	アニー・ベサント（養親）
時代	20世紀の哲学
地域	東洋哲学 インド哲学
機関	クリシュナムルティ財団（創設者）

ジッドゥ・クリシュナムルティ（/ ˈ dʒ ɪ d uː ˌ k r ɪ ʃ n ə ˈ m ʊər t i / JID -oo KRISH -nə- MOOR -tee ; 1895年5月12日 - 1986年2月17日）は、インドの哲学者、演説家、作家、霊的指導者であった。幼少時に神智学の伝統に従う人々に養子として迎えられ、世界教師という高度な役割を果たすよう育てられたが、成人するとこの役割を拒否し、関連する宗教運動から距離を置いた。彼は残りの人生を世界中のグループや個人に向けて講演することに費やし、その講演の多くが出版されている。彼はまた、多くの著書を執筆しており、その中には『最初で最後の自由』（1954年）や『生きることについての注釈』（1956年 - 1960年）がある。彼が最後に公の場で講演したのは、カリフォルニア州オーハイの自宅で亡くなる1か月前の1986年1月だった。

クリシュナムルティは「真実は道なき地である」と主張し、自分自身を含め、いかなる教義、規律、教師、導師、権威にも従わないよう忠告した。^[1]彼は選択のない認識、心理学的探究、宗教的、精神的、文化的条件付けからの自由などのテーマを強調した。彼の支持者たちはインド、イギリス、アメリカの非営利団体を通じて活動し、彼の教育観に基づいたいくつかの私立学校を監督し、彼の何千もの講演、グループおよび個人の討論、そして著作をさまざまなメディア形式と言語で配信し続けている。

クリシュナムルティの誕生日は論争の的となっている。メアリー・ラッチェンスは1895年5月11日としているが^[2]、クリスティン・ウィリアムズはその時期の出生登録は信頼性が低く、1895年5月4日から1896年5月25日までの日付を主張する記述が存在すると指摘している。彼女は出版された星占いに基づく計算を使用して1895年5月11日という日付を導き出したが、それについては「ある程度の懐疑心」を抱いている^{[3] 。}

彼はマドラス州（現在のアーンドラ・プラデーシュ州チットゥール県）のマダナパレという小さな町で生まれました。彼はテルグ語を話すバラモンの家庭に生まれました。^{[4] [5]}彼の父、ジッドゥ・ナラヤナイアはイギリス植民地政府の役人として働いていました。クリシュナムルティは母サンジーヴァンマを愛していましたが、彼女は彼が10歳のときに亡くなりました。^[6]彼の両親には合計11人の子供がいて、そのうち6人が幼少期を生き延びました。^{[7][アップデート]}

1903年、家族はクダッパに定住した。クリシュナムルティは以前、この地に滞在していたときにマラリアにかかったことがある。彼は何年にもわたってマラリアに繰り返し悩まされた。 ^[8]感受性が強く病弱で「ぼんやりして夢見がちな」子供だった彼は、知的障害者とみなされることも多く、学校では教師に、家では父親に定期的に殴られた。^[9] 18歳のときに書いた回想録で、クリシュナムルティは、1904年に亡くなった妹や亡き母に会うなどの心霊体験について述べている。 ^[10]幼少期から、彼は自然との絆を感じており、それは生涯にわたって彼とともにあった。^[11]日記に、クリシュナムルティは「自分と木々、川、山々の間には、いつも不思議なほどの距離感がない。それは耕作されたものではなかった」と記している。^[12]

クリシュナムルティの父は1907年末に引退した。彼はアディヤールの神智学協会本部に職を求めた。ナラヤナイアは1882年から神智学者だった。彼は最終的に協会の事務員として雇われ、1909年1月に家族とともにそこに引っ越した。^[13]ナラヤナイアと息子たちは最初、協会の敷地のすぐ外にある小さなコテージに住むよう指示された。^[14]

クリシュナムルティは生まれつきの菜食主義者であり、彼の家族も厳格な菜食主義者であった。彼は倫理的、精神的な理由から肉食に反対していた。 ^{[15] [16]}

1909 年 4 月、クリシュナムルティは初めて、透視能力を持つと主張するチャールズ ウェブスター リードビーターに会った。リードビーターは、アディヤル川沿いの協会の浜辺でクリシュナムルティに気づき、「今まで見た中で最も素晴らしいオーラ、そこには利己心のかけらもない」ことに驚いた。^{[a]当時リードビーターの補佐官で、クリシュナムルティの宿題を手伝っていた}アーネスト ウッドは、クリシュナムルティを「特に愚か」だと考えていた。^[18]リードビーターは、この少年が精神的な教師、偉大な演説家になるだろうと確信していた。おそらく、神智学の教義における「主マイトレーヤの乗り物」になるだろう。マイトレーヤは、人類の進化を導くために定期的に世界教師として地球に現れる高度な精神的存在である。^[18]

ププル・ジャヤカールはクリシュナムルティの伝記の中で、75年後に彼がその時期について語った言葉を引用している。「少年はいつも『君の望むことは何でもする』と言っていた。従順で服従的な要素があった。少年は漠然としていて、確信が持てず、曖昧で、何が起こっているのか気にしていないようだった。彼は大きな穴の開いた容器のようで、入れたものは何でも通り抜け、何も残らなかった。」^[19]クリシュナムルティ自身も少年時代の心境を次のように述べている。「彼の心には何も考えが浮かばなかった。彼は見ていて、聞いていて、他には何もなかった。連想を伴う思考は決して浮かばなかった。イメージを作ることはなかった。彼はよく考えようとしたが、何も考えられなかった。」^[20]

リードビーターによる発見の後、クリシュナムルティはアディヤールの神智学協会で育てられた。リードビーターと少数の信頼できる仲間は、クリシュナムルティを教育し、保護し、将来世界教師となる者の「乗り物」として一般的に準備する任務を引き受けた。クリシュナムルティ（後にクリシュナジと呼ばれることが多い）^[21]と弟のニティアナンダ（ニティア）はマドラスの神智学の施設で個人指導を受け、その後、海外で教育を続ける中で、ヨーロッパの上流社会の一部で贅沢な生活に身を置いた。学業に問題があったことや、能力や体調に不安があったにもかかわらず、14歳のクリシュナムルティは6か月以内に英語で十分に話し、書くことができた。^[22]ラッチェンスは、後年クリシュナムルティは自分の「発見」を命を救う出来事とみなすようになったと述べている。後年、リードビーターに「発見」されなかったらどうなっていたと思うかと尋ねられたとき、彼はためらうことなく「死んでいただろう」と答えた。^[23]

この間、クリシュナムルティはアニー・ベサントと強い絆を築き、彼女を代理母とみなすようになった。クリシュナムルティの法的後見人としてベサントに当初同意していた父親は^[24] 、息子を取り巻く注目の渦に押されて影を潜めた。1912年、父親は後見人契約の無効化を求めてベサントを訴えた。長引く法廷闘争の後、ベサントはクリシュナムルティとニティアの親権を取得した^[25] 。家族や家から引き離された結果、クリシュナムルティと兄（二人の関係は常に非常に親密だった）は互いにより依存するようになり、その後数年間はしばしば一緒に旅行した^{[26] 。}

1911年、神智学協会は、世界教師の出現に備えるために、東の星の騎士団（OSE）を設立しました。クリシュナムルティがその長に任命され、上級神智学者がさまざまな役職に就きました。世界教師の到来の教義を受け入れる人なら誰でも会員になることができました。すぐに神智学協会内外で、ヒンズー教徒やインドの報道機関の間で論争が起こりました。 ^[b]

伝記作家のメアリー・ラッチェンスは、クリシュナムルティが、正しい霊的・世俗的な指導と教育を受けた後に世界教師になると信じていた時期があったと述べている。^[27]別の伝記作家は、リードビーターとその仲間が彼に課した日々のプログラムについて記述しており、その中には厳しい運動とスポーツ、さまざまな学校の科目の個人指導、神智学と宗教の授業、ヨガと瞑想、適切な衛生とイギリスの社会と文化のやり方の指導が含まれていた。^[28]同時に、リードビーターはクリシュナムルティの並行した神秘的な指導のガイドの役割を引き受けたが、この指導の存在と進捗状況は当時、選ばれた少数の人々にしか知られていなかった。^[29]

クリシュナムルティはスポーツの才能を発揮したが、正式な学校教育には常に問題を抱えており、学問的な傾向はなかった。何度か入学を試みたものの、結局大学教育を断念した。彼は外国語を習得し、そのうちにいくつかの言語を流暢に話せるようになった。^[30]

神智学者によって培われたクリシュナムルティの公的なイメージは、「洗練された外見、目的意識の厳粛さ、国際的な見通し、そしてこの世のものとは思えないほどの超然とした態度」を特徴としていた。^[31]明らかに、「これらすべてが、生涯を通じてクリシュナムルティの公的なイメージを特徴づけていたと言える。」^[31]彼が「生来の個人的な魅力を持っていた。それは温かみのある肉体的なものではなく、それでも厳格さの中に感情があり、崇拝を呼び起こす傾向があった。」^[32]ことは、明らかに早い時期から明らかだった。しかし、成長するにつれて、クリシュナムルティは思春期の反抗と情緒不安定の兆候を見せ、自分に課せられた規律に苛立ち、周囲を取り巻く世間の注目に明らかに不快感を覚え、時折、自分に課せられた将来について疑問を表明した。^[c]

クリシュナムルティとニティアは1911年4月にイギリスに連れて行かれた。 ^[33]この旅行中、クリシュナムルティはロンドンでOSEのメンバーを前に初めての演説を行った。^[34]彼の最初の著作も出版され始めており、神智学協会の小冊子や神智学およびOSE関連の雑誌に掲載された。^{[35] 1911年から1914年の}第一次世界大戦勃発までの間、兄弟は常に神智学者の付き添いのもと、ヨーロッパの数カ国を訪問した。^[36]一方、クリシュナムルティは、イギリス在住のアメリカ人の裕福な後援者メアリー・メリッサ・ホードリー・ダッジのおかげで、初めてある程度の個人的な経済的自立を獲得した。 ^[37]

戦後、クリシュナムルティはOSEの長としての職務に関連して、当時同団体の事務局長であったニティヤに同行して世界中で一連の講演、会議、討論を行った。^[38]クリシュナムルティは執筆も続けた。^[39]彼の講演と著作の内容は、来世に備える同団体とそのメンバーの仕事を中心に展開した。彼は当初、たどたどしく、ためらいがちで、同じことを繰り返す話し手と評されたが、話し方と自信が向上し、徐々に会議を主導するようになった。^[40]

1921年、クリシュナムルティは、神智学と関わりのある家族を持つ17歳のアメリカ人、ヘレン・クノーと恋に落ちた。しかし、彼の仕事と人生の使命が、通常の関係とはかけ離れているという認識によって、この経験は和らぎ、1920年代半ばまでに二人の関係は疎遠になった。^[41]

1922年、クリシュナムルティとニティアはシドニーからカリフォルニアへ旅した。カリフォルニアでは、二人はオハイ渓谷のコテージに滞在した。この地域の気候は、結核と診断されていたニティアに良いだろうと考えられていた。ニティアの健康状態が悪化していることは、クリシュナムルティにとって心配の種となった。^{[42] [43]}オハイで二人はロザリンド・ウィリアムズと出会った。彼女は二人と親しくなり、後にクリシュナムルティの人生で重要な役割を果たすことになる若いアメリカ人だった。^[44]兄弟は初めて、神智学協会の監視員から直接指導を受けずにすんだ。^{[45] 二}人は渓谷がとても心地よいと感じた。最終的に、支援者によって設立された信託が、彼らのためにコテージと周囲の土地を購入した。ここがクリシュナムルティの公邸となった。^[46]

1922年8月から9月にかけて、クリシュナムルティはオーハイで強烈な「人生を変える」体験をしました。^[47]これは、霊的覚醒、心理的変容、肉体的再調整など、さまざまな特徴づけがなされてきました。最初の出来事は2つの異なる段階で起こりました。最初は3日間の霊的体験で、その2週間後にはクリシュナムルティと周囲の人々がプロセスと呼んでいたより長期にわたる症状が起こりました。この症状は、彼が亡くなるまで、頻繁に、さまざまな強さで繰り返し起こりました。^[48]

目撃者によると、それは1922年8月17日にクリシュナムルティが首筋に鋭い痛みを訴えたことから始まった。その後2日間で症状は悪化し、痛みと敏感さが増し、食欲不振、そして時折の錯乱したようなしゃべりがみられるようになった。彼は意識を失ったように見えたが、後に周囲の状況はよくわかっていたと語り、その状態で「神秘的な一体感」を体験した。翌日、症状と体験は激化し、「計り知れない安らぎ」の感覚で最高潮に達した。^[49]これらの出来事の後、そして明らかにこれらの出来事に関連して^{[50]、その年の9月と10月に、}このプロセスとして知られるようになった症状が彼に襲いかかり、ほぼ毎晩のように定期的に起こるようになった。その後、このプロセスは断続的に再開し、痛み、身体的不快感、敏感さの程度はさまざまで、時折、子供のような状態に陥ったり、意識が薄れていくように見えたりしたが、これは体が痛みに屈したか、心が「狂った」ためと説明された。^[d]

これらの経験は、「​​祝福」、「広大さ」、「神聖さ」、「広大さ」、そして最も頻繁に「他者性」または「他者」と表現されるものを伴ったり、それに続いたりした。^[52]それはプロセスとは別の状態だった。^[53]ラッチェンスによれば、この他者性の経験は彼の生涯を通じて「ほぼ継続的に彼と共にあり」、彼に「保護されている感覚」を与えたことが彼のノートから明らかである。^{[52]クリシュナムルティは、ノートの中で、それが典型的には}プロセスの急性体験、例えば翌日の目覚めの後に起こると述べている。

... 強い異質感、あらゆる思考を超えた別の世界を感じながら早朝に目覚めた... 感受性が高まった。美しさだけでなく、他のすべてのものに対する感受性も高まった。草の葉は驚くほど緑だった。その草の葉1枚にすべての色のスペクトルが含まれていた。それは強烈で、まばゆいばかりで、とても小さなもので、とても簡単に破壊できた... ^[54]

この他者性の経験は、彼の日常の出来事の中に存在していました。

1、2回のインタビューで、あの強さ、あの力が部屋中に充満するのは不思議なことだ。それは目や呼吸の中にあるようだった。それは突然、まったく予期せず、圧倒的な力と強さで現れ、またある時は静かに穏やかに現れる。しかし、望むと望まざるとにかかわらず、それはそこに存在する。それに慣れる可能性はない。これまでも、これからも決して慣れることはないだろうから...」^[54]

1922 年に最初にこの出来事が起こって以来、クリシュナムルティのこの体験にはいくつかの説明が提案されてきた。^[e]リードビーターと他の神智学者たちは、この「乗り物」が超常現象を体験するだろうと予想していたが、それでもこの展開には困惑していた。^[55]クリシュナムルティの晩年、この継続的なプロセスの性質と起源は、彼と仲間たちとの個人的な話し合いの中でしばしば話題になった。これらの話し合いは、このテーマにいくらか光を当てたものの、最終的には結論が出なかった。[ ^56]いずれにせよ、このプロセスと、リードビーターがそれを満足のいく形で説明できなかったこと、あるいはまったく説明できなかったことは、伝記作家のローランド・ヴァーノンによると、他の結果をもたらした。

オハイでの過程は、その原因や正当性が何であれ、クリシュナにとって大変革の節目となった。この時までの彼の精神的進歩は、波乱に満ちていたかもしれないが、神智学の重鎮たちによって厳粛に計画されていた。… クリシュナの訓練では十分に準備できなかった新しい出来事が今起こった。… 良心から重荷が取り除かれ、彼は個人になるための第一歩を踏み出した。… 教師としての彼の将来の役割に関して、この過程は彼の基盤であった。… それは彼自身に起こったことであり、指導者によって植え付けられたものではなかった。… それはクリシュナに、新たに見つけた自信と独立の精神が根付く土壌を与えた。^[57]

これらの神秘体験のニュースが広まるにつれ、クリシュナムルティの救世主としての地位に関する噂は、1925年に神智学協会の設立50周年を記念して開催される予定だったため、最高潮に達した。重要な出来事が起こると期待されていた。^[58]称賛が高まるのと並行して、クリシュナムルティはそれに不快感を募らせていた。関連する展開として、協会内の著名な神智学者とその派閥は、広く噂されていた来世に対して自分たちを有利な立場に置こうとしていた。彼は「何事も行き過ぎはよくない」と述べた。さまざまな派閥が「並外れた」精神的進歩の宣言を行い、他の派閥が異議を唱え、神智学内部の政治がクリシュナムルティをさらに疎外した。^[59]

ニティアの持続的な健康問題は、この間ずっと定期的に再発していた。1925年11月13日、27歳で、彼はインフルエンザと結核の合併症でオハイで亡くなった。^[60]ニティアの健康状態が悪かったにもかかわらず、彼の死は予期せぬものであり、クリシュナムルティの神智学と神智学協会の指導者に対する信念を根本的に揺るがした。彼はニティアの健康に関して彼らの保証を受けており、「ニティアは彼の人生の使命に不可欠であり、したがって彼は死ぬことを許されない」と信じるようになった。この信念は、アニー・ベサントとクリシュナムルティの仲間たちも共有していた。^[61]ジャヤカールは、「彼の師と階層に対する信念は完全に革命を起こした」と書いている。^[62]さらに、ニティアは「彼の家族と子供時代との最後の生き残ったつながりでした。...彼が率直に話すことができる唯一の人物であり、彼の親友であり仲間でした。」^[63]目撃者の証言によると、この知らせは「彼を完全に打ちのめした」。^[64]しかし、ニティアの死から12日後、彼は「非常に静かで、輝いていて、すべての感情や感情から解放されていた」。^[62]「彼が経験したことを示す影はなかった。」^[65]

その後数年間、クリシュナムルティの新しいビジョンと意識は発展し続けました。彼の講演、議論、書簡には新しい概念が現れ、神智学の用語が徐々に排除された語彙も進化しました。^[66]彼の新しい方向性は、1929年に最高潮に達し、彼はリードビーターとベサントが星の教団を継続しようとする試みを拒絶しました。

クリシュナムルティは1929年8月3日、オランダのオメンで行われた毎年恒例のスターキャンプ中に同教団を解散した。^[67]彼は過去2年間の「慎重な検討」の末にこの決定を下したと述べ、次のように述べた。

私は、真理は道なき地であり、いかなる道、いかなる宗教、いかなる宗派によっても、真理に近づくことはできないと主張します。これが私の見解であり、私は絶対的に無条件にそれに固執します。真理は、無限で、無条件で、いかなる道によっても近づくことができないため、組織化することはできません。また、特定の道に沿って人々を導いたり強制したりするために組織を結成すべきではありません。... これは素晴らしい行為ではありません。なぜなら、私は追随者を望んでいないからです。これは本気です。誰かに追随した瞬間、あなたは真理に従うのをやめます。私が言うことにあなたが注意を払うかどうかは私には関係ありません。私は世界にあることをしたいと思っており、それを揺るぎない集中力でやります。私が関心を持っているのは、ただ一つの本質的なこと、つまり、人間を自由にすることです。私は人間をあらゆる檻、あらゆる恐怖から解放したいのです。宗教や新しい宗派を創設したり、新しい理論や新しい哲学を確立したりしたいのではありません。^{[68] [69]}

解散後、著名な神智学者たちはクリシュナムルティに反対した。リードビーターは「再臨は間違っていた」と述べたと言われている。^{[70]クリシュナムルティは、組織化された信仰、}グルの概念、教師と信者の関係全体を非難し、代わりに人々を「絶対的に、無条件に自由」にするために働くことを誓った。^[68]彼が世界教師であることを明示的に否定した記録はない。^[71]彼は自分の立場を明確にするよう求められたときはいつでも、その問題は無関係であると主張するか、 ^[72]彼が述べたように「意図的に曖昧な」答えを返した。^[73]

後から考えると、彼の見解の継続的な変化は、星の騎士団の解散前に始まっていたことがわかります。^[74]世界教師問題に関する新しい区別の微妙さは、クリシュナムルティの見解、語彙、発言の変化にすでに当惑したり取り乱したりしていた多くの崇拝者には理解できませんでした。その中には、ベサントや、彼と非常に親しい関係にあったメアリー・ラッチェンスの母エミリーもいました。^{[75] [76]}彼はすぐに神智学協会とその教えや実践から離脱しましたが、^[f]生涯を通じてそのメンバーや元メンバーの何人かとは友好的な関係を保っていました。^[要出典]

クリシュナムルティは、彼の著作全体を「私の教え」ではなく「教え」と呼んでいました。^[77]

クリシュナムルティは、神智学協会を含む、解散した星の騎士団と関係のある様々な信託団体やその他の組織から辞任した。彼は騎士団に寄付された金銭と財産、その中にはオランダの城と5,000エーカー（2,023ヘクタール）の土地が含まれていたが、寄付者に返還した。^[78]

1930年から1944年まで、クリシュナムルティは、スター・パブリッシング・トラスト（SPT）の後援のもと、講演旅行や出版物の発行に従事した。この団体は、スター・オーダーの親しい仲間であり友人でもあったデシカチャリヤ・ラジャゴパルとクリシュナムルティが設立したものだった。^[g]オハイは新しい事業の拠点であり、クリシュナムルティ、ラジャゴパル、ロザリンド・ウィリアムズ（1927年にラジャゴパルと結婚）は、アーリヤ・ヴィハーラ（サンスクリット語でアーリヤ人の領域、すなわち正義によって高貴な人々の意味）として知られる家に住んでいた。SPTの事業と組織面は主にD.ラジャゴパルによって管理され、クリシュナムルティは講演と瞑想に時間を費やした。ラジャゴパル夫妻の結婚生活は幸福なものではなかった^[79] クリシュナムルティとロザリンドの友情は恋愛関係に発展した。ラダ・ラジャゴパル・スロスによれば、クリシュナムルティとロザリンドの関係は1932年に始まり、約25年間続いた。^{[h] [i] [j]}ラジャゴパルの娘ラダ・スロスは、著書『Lives in the Shadow with J. Krishnamurti 』でこの関係について書いている。

1930年代、クリシュナムルティはヨーロッパ、ラテンアメリカ、インド、オーストラリア、米国で講演した。晩年のジョージ・バーナード・ショーはクリシュナムルティと知り合い、クリシュナムルティを「今まで会った中で最も美しい人間」と評した。 ^[80] 1938年に彼はオルダス・ハクスリーと出会った。^[81]二人は長年続く親しい友人になった。彼らはヨーロッパで差し迫った紛争について共通の懸念を抱いていたが、それはナショナリズムの有害な影響の結果だと考えていた。^[82]クリシュナムルティの第二次世界大戦に対する姿勢は、愛国心が高揚していた米国では平和主義、さらには転覆主義と解釈されることも多く、一時期彼はFBIの監視下に置かれていた。^[83]彼は約4年間（1940年から1944年まで）公の場で講演しなかった。この間、彼はアーリヤ・ヴィハラに住み、働いていた。このヴィハラは戦時中、ほぼ自給自足の農場として運営され、余剰品はヨーロッパの救援活動のために寄付された。^[84]戦時中にオハイで過ごした数年間について、彼は後にこう語っている。「それは挑戦も要求も外向性もない時期だったと思う。すべてを内に秘めていたような感じだったと思う。そしてオハイを去ったとき、すべてが爆発したんだ。」^[85]

クリシュナムルティは1944年5月、オハイで一連の講演を行い、公の場での講演活動の休止を破った。これらの講演とその後の資料は、 「スター出版トラスト」の後継組織である「クリシュナムルティ著作社」(KWINC) によって出版された。これは、クリシュナムルティ関連の新しい世界的中心組織となり、その唯一の目的は教えの普及であった。^[86]彼はインドの仲間と連絡を取り続け、1947年秋にインドでの講演旅行に乗り出し、若い知識人の新しい支持者を集めた。^{[k]この旅行で彼はププルとナンディニのメータ姉妹と出会い、彼らは生涯の仲間であり親友となった。姉妹たちはまた、1948年に}ウータカムンドで「プロセス」が再発したときもクリシュナムルティの付き添いをした。^[87] 1948年にプーナでクリシュナムルティはアイアンガーと出会い、アイアンガーはその後3か月間毎朝クリシュナムルティにヨガの練習を教え、その後20年間断続的にヨガを教えた。 ^[88]

クリシュナムルティが第二次世界大戦後にインドを訪れたとき、ジャワハルラール・ネルー首相を含む多くの著名人が彼に会いに来た。ネルー首相との会談でクリシュナムルティは教えを長々と説明し、あるとき「自己の理解は関係性の中でのみ、つまり人々、考え、物、木々、地球、そしてあなたの周りの世界とあなたの中の世界との関係において自分自身を観察することによってのみ生じる。関係性は自己を明らかにする鏡である。自己認識がなければ、正しい思考と行動の基盤はない」と述べた。ネルー首相は「どのように始めればよいのか」と尋ね、クリシュナムルティは「あなたがいるところから始めなさい。思考を通じて機能する心のすべての単語、すべてのフレーズ、すべての段落を読んでください」と答えた。^[89]

クリシュナムルティは、公開講演やグループディスカッション、世界中の関心を持つ個人との対話を続けた。彼は、スワミ・ヴェンカテサナンダ、アナンダマイ・マ、ラクシュマン・ジュ、ワルポーラ・ラーフラ、ユージン・シャラートなど、多くの著名な宗教指導者や学者と会った。インドでは、生涯を通じて多くのサニャーシや僧侶にも会った。1960年代初頭、彼は物理学者デイヴィッド・ボームと知り合いになった。ボームの物理世界の本質、および人類の心理的および社会学的状態に関する哲学的、科学的関心は、クリシュナムルティの哲学と共通していた。2人はすぐに親しい友人になり、個人的な対話、時には他の参加者とのグループディスカッションという形で、約20年にわたって定期的に続いた共通の探求を始めた。^[l]これらの議論のいくつかは書籍または書籍の一部として出版され、科学者の間でより広い聴衆にクリシュナムルティの考えを紹介した。^[90]クリシュナムルティの哲学は宗教学、教育学、心理学、物理学、意識研究など多岐にわたる分野に及んだが、当時もその後も、彼は学界ではあまり知られていなかった。しかし、クリシュナムルティは物理学者のフリッツォフ・カプラやECジョージ・スダルシャン、生物学者のルパート・シェルドレイク、精神科医のデイヴィッド・シャインバーグ、そして様々な理論的方向性を代表する心理療法士と会い、議論を交わした。^[91]ボームとの長い友情は後年、波乱の時期を迎え、違いを乗り越えてクリシュナムルティが亡くなるまで友人関係を続けたが、関係が以前のような強さを取り戻すことはなかった。^{[要出典] [m] [n]}

1970年代、クリシュナムルティは当時のインド首相インディラ・ガンディーと数回会談し、多岐にわたる、時には非常に真剣な話し合いを行った。ジャヤカールは、インディラ・ガンディーとの会談でクリシュナムルティが発したメッセージは、ガンディーが政治的混乱の時期に課した特定の緊急措置の解除に影響を与えた可能性があると考えている。^[92]

一方、クリシュナムルティとラジャゴパル一家とのかつての親密な関係は悪化し、クリシュナムルティは寄付された財産と資金、およびラジャゴパルが所有していた著作、原稿、個人的な書簡の出版権を取り戻すために D. ラジャゴパルを法廷に訴えた。^[o] 1971 年に正式に始まった訴訟とそれに続く反対訴訟は、何年も続いた。多くの財産と資料がクリシュナムルティの生前に返還され、この訴訟の当事者は、彼の死後間もなく 1986 年にその他のすべての問題を最終的に解決した。^[p]

1984年と1985年にクリシュナムルティは、国連の平和協会支部の主催で、ニューヨークの国連で招待された聴衆に講演した。 ^[93] 1985年10月、彼はインドを最後に訪れ、それから1986年1月までの間に「お別れ」講演や討論として知られるようになったものを数回行った。これらの最後の講演では、彼が長年問い続けてきた根本的な疑問や、科学技術の進歩とそれが人類に与える影響についての新たな懸念が取り上げられた。クリシュナムルティは友人たちに、死を招きたくないが、自分の体がどれくらいもつかはわからない（すでにかなり体重が減っていた）と語っており、話せなくなったら「それ以上の目的がない」と語っていた。 1986年1月4日、マドラスで行われた最後の講演で、彼は再び聴衆に、探究の本質、テクノロジーの影響、人生と瞑想の本質、そして創造の本質について一緒に検討するよう呼びかけた。^[要出典]

クリシュナムルティは、自分の遺産についても心配していました。知らず知らずのうちに、教えが世界全体ではなく、特定の個人に伝えられた人物になってしまうことを心配していました。彼は、誰かが教えの解釈者を装うことを望みませんでした。^[94]彼は仲間たちに、彼の代弁者や彼の死後の後継者として名乗り出ないように何度も警告しました。^[95]

死の数日前、彼は最後の声明で、仲間も一般大衆も誰も（教えを伝える者として）自分に何が起こったのか理解していなかったと宣言した。さらに、自分の体内で働いている「至高の知性」は死とともに失われると付け加え、これも後継者の不可能性を示している。しかし、人々は「教えに従って生きれば」、おそらくいくらかそれに触れることができるだろうと述べた。^{[96]以前の議論では、彼は}トーマス・エジソンと自分を比較し、自分が大変な努力をしたので、他の人に必要なのはスイッチを押すことだけだと示唆した。^[97]

クリシュナムルティは1986年2月17日、90歳で膵臓癌のため死去した。KFT（クリシュナムルティ財団信託）の発表には、死の瞬間までの健康状態の経過が記されている。最初の兆候は死のほぼ9か月前に現れ、非常に疲れを感じていた。1985年10月、彼はイギリスのブラムディーン（ブロックウッドパークスクール）からインドに行き、その後、極度の疲労、発熱、体重減少に悩まされた。クリシュナムルティはマドラスでの最後の講演の後、24時間のフライトを要したオハイ（1986年1月10日）に戻ることを決意した。オハイに到着すると、彼は健康診断を受け、膵臓癌であることが判明した。この癌は外科的にも他の方法でも治療不可能であったため、クリシュナムルティはオハイの自宅に戻ることを決意し、そこで最後の日々を過ごした。友人や専門家が彼の看護にあたった。彼の精神は最後の瞬間まで明晰だった。クリシュナムルティは1986年2月17日、カリフォルニア時間の深夜10分に亡くなった。彼の遺志に従い、追悼式は行われなかった。^{[98] [99]}彼の遺灰は3つに分けられ、オハイ、インド、イギリスに送られた。インドでは、遺灰はバラナシのガンジス川、ガンゴトリ、アダヤルビーチの海に埋葬された。^[100]

クリシュナムルティはインドに5つの学校を設立したが、最も古いのは1928年に彼の出生地であるマダナパレから10マイル離れたアーンドラプラデーシュ州に設立したリシバレースクールである。^[101]彼はまた1969年にイギリスにブロックウッドパークスクール、^[102]カリフォルニアにオークグローブスクールを設立した。 質問されると、彼は教育目標として次のことを列挙した。

1. グローバルな視点: 全体を部分とは区別した視点。宗派的な視点は決してあってはなりませんが、常にあらゆる偏見のない全体的な視点が必要です。
2. 人間と環境への配慮: 人類は自然の一部であり、自然が大切にされなければ、その影響は人間に跳ね返ってきます。正しい教育と、世界中の人々の間にある深い愛情だけが、環境問題を含む多くの問題を解決します。
3. 宗教的精神は科学的気質を包含する：宗教的精神は孤独ではなく、孤独である。それは人々や自然と交わり合っている。^[103]

1960年代にインド、米国、英国で設立されたクリシュナムルティ財団は、インド国内外で7つの学校を運営してい ます。

クリシュナムルティはインドの主流宗教の関心を集めた。彼はダライ・ラマを含む、何人かの著名なヒンズー教および仏教の学者や指導者と議論を行った。^[q]これらの議論のいくつかは、後にクリシュナムルティのさまざまな本の章として出版された。

クリシュナムルティは、インドの多くの宗教指導者から非常に高く評価されていました。ニサルガダッタ・マハラジは、クリシュナムルティを「完全なブラフマン」と評しました。 ^[104] アナンダマイ・マは、彼を「グルの中のグル」と呼びました。^[105]ラマナ・マハルシは、なぜクリシュナムルティが東の星の教団を解散したのかと尋ねられたとき、彼は「世界教師が到着したことで、教団の目的は達成されました。それが解散した理由です」と答えました。^[106]

クリシュナムルティの影響を受けた著名な人物には、ジョージ・バーナード・ショー、デヴィッド・ボーム、ジャワハルラール・ネルー、ダライ・ラマ、オルダス・ハクスリー、アラン・ワッツ、^[107] ヘンリー・ミラー、ブルース・リー、^[108] テレンス・スタンプ、^[109] ジャクソン・ポロック、^{[110]が含まれる。} トニ・パッカー、^[111] アチュートパトワルダン、^[112] ダダ・ダルマディカリ、^[113] デレク・トラックス、^[114] UG クリシュナムルティ、エックハルト・トール。^[115]

クリシュナムルティとその作品への関心は、彼の死後も続いています。多くの書籍、オーディオ、ビデオ、コンピュータ資料が印刷され、大手オンラインおよび従来の小売店で販売されています。4つの公式財団は、アーカイブを維持し、教えをますます多くの言語で広め、印刷物をデジタルやその他のメディアに変換し、ウェブサイトを開発し、テレビ番組を後援し、世界中の関心のある人々の会議や対話を組織し続けています。^[116]

クリシュナムルティの1980年の講演「なぜ心は常に快楽を求めるのか」の一部がチューブ＆バーガーの曲「快楽の痕跡」に収録されている。^[117]

クリシュナムルティは、インディ・ジョーンズが『若き日のインディ・ジョーンズ』で出会う人物の一人です。クリシュナムルティは10～12歳くらいの少年として描かれており、この頃初めて神智学協会と関わりを持ちました。シーズン1のエピソード5「光り輝く旅」で、彼はインディと出会い、友人になります。インディ、彼の両親、そして彼の家庭教師であるミス・シーモアは協会の会合に出席します。このエピソードは、DVDとディズニー+ストリーミングサービスの両方で視聴できます。

クリシュナムルティは、ジェームズ・ハーパーの2021年の小説『The Pathless Country』に重要な登場人物として登場します。^[118]

• 巨匠の足元で（1910）
• 幸福の王国（1928）
• 知恵の池（1928）
• 最初で最後の自由（1954）
• 生きることについての論評（1956-1960）
• 既知からの自由（1969）
• クリシュナムルティのノート(1976)
• クリシュナムルティの日記（1982年）
• クリシュナムルティ自身へのメッセージ（1987）

注記

引用

• アバーバッハ、デイヴィッド（1993年7月1日）。「神秘的な結合と悲しみ：バアル・シェム・トーブとクリシュナムルティ」 ハーバード神学評論。86 （3）。マサチューセッツ州ケンブリッジ：309–321。doi ： 10.1017 /s0017816000031254。ISSN 0017-8160。JSTOR  1510013。S2CID  162399497。(サブスクリプションが必要です)
• ジャヤカール、ププル(1986)。クリシュナムルティ：伝記（第1版）。サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ。ISBN 978-0-06-250401-2。
• クリシュナムルティ、ジッドゥ（1926年1月1日）。 「編集メモ」。星の伝令。XV (1)。ロンドン: 神智学出版社: 3. OCLC  225662044。
• ジッドゥ、クリシュナムルティ（1928a）。 「真実をもたらすのは誰ですか？」知恵のプール、誰が真実をもたらし、どのような権威によって、そして3つの詩。オンメン・エアデ：スター・パブリッシング・トラスト。 43～53ページ。OCLC  4894479。サーレマー、エストニア：jiddu-krishnamurti.net [ウェブパブリッシャー] 。2010 年10 月 7 日に取得。
• Jiddu, Krishnamurti (1929 年 9 月)。「The dissolution of the Order of the Star: a statement by J. Krishnamurti」。International Star Bulletin。3 ( 2 [1929 年 8 月より番号が再発行されました])。Eerde, Ommen : Star Publishing Trust: 28–34。OCLC 34693176。J.Krishnamurti  Online [ウェブ パブリッシャー] 。2010 年3 月 9 日閲覧。
• ジッドゥ、クリシュナムルティ（1965年8月1日）。 「ザーネンでの第10回公開講演会」。J.クリシュナムルティ オンライン。クリシュナムルティ財団。 JKO 650801。2012 年 10 月 19 日のオリジナルからアーカイブ。2010 年5 月 15 日に取得。
• ジドゥ、クリシュナムルティ（1972）。 「1927 年のエアデ集会、質疑応答」。J. クリシュナムルティの初期の著作。 Vol. II [チェタナ 1970 年からの抜き版]。ボンベイ：チェタナ。 6～14ページ。OCLC  312923125。サーレマー、エストニア：jiddu-krishnamurti.net [ウェブパブリッシャー] 。2010 年12 月 21 日に取得。
• ジッドゥ、クリシュナムルティ（1975b）[1969]。ルティエンス、メアリー（編）。既知からの自由（再版、ハーパーペーパーバック第1版）。サンフランシスコ：ハーパーサンフランシスコ。ISBN 978-0-06-064808-4. JKO 237。
• ジッドゥ、クリシュナムルティ (2004) [初版は 1982 年に出版。サンフランシスコ: Harper & Row ]。クリシュナムルティの日記。ブラムディーン: クリシュナムルティ財団トラスト。ISBN 978-0-900506-23-9。
• ラッチェンス、メアリー（1975年）。『クリシュナムルティ：覚醒の年月』（米国初版）。ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー。ISBN 978-0-374-18222-9。
• ラッチェンス、メアリー（1983b）。クリシュナムルティ：達成の年月（米国初版）。ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー。ISBN 978-0-374-18224-3。
• ラッチェンス、メアリー（1990年）。『クリシュナムルティの生と死』（英国初版）。ロンドン：ジョン・マレー。ISBN 978-0-7195-4749-2。
• ルティエンス、メアリー(1995)。『少年クリシュナ：J. クリシュナムルティの生涯の最初の 14 年間』（パンフレット）。ブラムディーン：クリシュナムルティ財団信託。ISBN 978-0-900506-13-0。
• スロス、ラダ・ラジャゴパル（1991年）。『J.クリシュナムルティの影の中で生きる』（第1版）。ロンドン：ブルームズベリー出版。ISBN 978-0-7475-0720-8。
• ヴァーノン、ローランド（2001年）。『東の星：クリシュナムルティ：救世主の発明』ニューヨーク：パルグレイブ。ISBN 978-0-312-23825-4。
• ウィリアムズ、クリスティーン V. (2004)。ジッドゥ・クリシュナムルティ：世界哲学者（1895–1986）：彼の人生と思想。デリー:モティラル バナルシダス。ISBN 978-81-208-2032-6. 2011年10月3日閲覧。
• パドマナバン、クリシュナ（2015年）。銀の皿の上の宝石（ジッドゥ・クリシュナムルティを偲んで）。バラナシ：ピルグリムズ出版。ISBN 978-93-5076-056-7。

ウィキメディア・コモンズには、ジッドゥ・クリシュナムルティに関連するメディアがあります。

ウィキソースには、ジッドゥ・クリシュナムルティによる、またはそれに関するオリジナル作品があります。

ウィキクォートにジッドゥ・クリシュナムルティに関する引用句があります。

• J. クリシュナムルティ オンライン 公式サイト 
• プロジェクト・グーテンベルクにおけるジッドゥ・クリシュナムルティの作品
• LibriVoxのジドゥ・クリシュナムルティの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
• クリシュナムルティ財団信託 – 1968 年に教育慈善信託として設立されたこの財団は、J. クリシュナムルティの教えを保存し、利用できるようにするために存在しています。
• クリシュナムルティとオハイ渓谷
• ボーム・クリシュナムルティ プロジェクト: デイヴィッド・ボームとジッドゥ・クリシュナムルティの関係の遺産を探る
• クリシュナムルティ研究センター イギリスのリトリートセンター
• インド、ハイデラバードの J クリシュナムルティ研究センター
• レヴィン・インタビュー –バーナード・レヴィンによるジッドゥ・クリシュナムルティへのインタビュー
• 20世紀のジッドゥ・クリシュナムルティに関する新聞の切り抜きZBWのプレスアーカイブ