であるべき問題

倫理的自然主義者は、道徳的真理が存在し、その真理値は物理的現実に関する事実と関連していると主張する。現代の自然主義哲学者の多くは、「である」から「すべきである」を導き出すことに乗り越えられない障壁はないと考えており、目標指向行動を分析する際にはいつでもそれが可能だと信じている。彼らは、 「行為者Aが目標Bを達成するためには、 AはCを行うべきである」という形式の記述はカテゴリーエラーを示さず、事実に基づいて検証または反証できると示唆している。したがって、「すべきである」は目標の存在に照らして存在する。この反論に対する反論は、それは単に「すべきである」を主観的に評価された「目標」に押し戻すだけであり、したがって、目標に根本的に客観的な根拠を与えず、結果として、根本的に異なる目標の道徳的価値を区別する根拠も与えないというものである。この反論に対する弁証法的自然主義の応答は、個々の目標にはある程度の主観性があるのは事実だが、目標の存在を可能にする過程は主観的ではない、つまり、主観性を持つ生物の出現は、客観的な進化の過程を通して起こった、というものである。この弁証法的アプローチはさらに進んで、主観性は、展開する発達過程の結果として生じた、客観性の最高点として概念化されるべきであると主張する。

これは、道徳哲学者アラスデア・マッキンタイアの研究と類似している。マッキンタイアは、西洋では人間の目的（テロス）への信念という文脈で倫理言語が発展してきたため、善悪といった用語を含む人々の受け継がれてきた道徳言語は、特定の行動がその目的の達成をどのように促進するかを評価する機能を果たしてきたし、現在も果たしていると主張している。したがって、評価的な役割において、善悪はカテゴリー錯誤を犯すことなく道徳的な重みを持つ。例えば、紙を簡単に切ることができないはさみは、その目的を効果的に果たすことができないため、正当に悪いと呼べる。同様に、ある人が特定の目的を持っていると理解される場合、その目的に照らして行動は善悪として評価される。より平易な言い方をすれば、その人が自分の目的を果たすとき、その人は善行をしていることになる。^{[ 8 ]}

「～すべき」という概念が意味を持つとしても、必ずしも道徳を伴うとは限らない。なぜなら、目標の中には道徳的に中立なもの、あるいは（もし存在するならば）道徳に反するものもあるからである。毒殺犯は、例えば、犠牲者が死んでいないことに気づいて「もっと毒を使うべきだった」と言うかもしれない。なぜなら、彼の目的は殺害だからである。したがって、道徳的実在論者の次の課題は、「道徳的～すべき」とは何を意味するのかを説明することである。^{[ 9 ]}

言説倫理の提唱者たちは、言説という行為そのものが、ある種の「べき」、すなわち言説の参加者によって必然的に受け入れられるある種の前提を暗示しており、それを用いて規範的な言明を導き出すことができると主張する。したがって、彼らは、こうした暗黙の前提と矛盾する「である―べき」問題に基づいて倫理的立場を論証的に展開することは、矛盾していると主張する。

マッキンタイアが説明したように、人間には本来の目的があるならば、その人は善良な人と呼ばれるかもしれない。多くの倫理体系はそのような目的に訴える。これは、たとえすべての思慮深い人がそうでないと信じていても、何かが間違っている可能性があると主張する道徳的実在論のいくつかの形態にも当てはまる（道徳に関する絶対的事実の考え方）。倫理的実在論者は、特に倫理的非自然主義者である場合、人間は目的のために創造された（例えば、神に仕えるため）と示唆するかもしれない。倫理的実在論者が倫理的自然主義者である場合、人間が進化してきたという事実から出発し、何らかの進化倫理を追求するかもしれない（これは道徳主義的誤謬を「犯す」危険性がある）。すべての道徳体系が人間のテロスまたは目的に訴えるわけではない。これは、人間が何らかの自然な目的を持っているかどうか、あるいはその目的が何であるかが明らかではないためである。多くの科学者は目的論（自然界の傾向）を認識しているが、哲学者でこれに訴える者はほとんどいない（今回は自然主義的誤謬を避けるため）。

目標依存的な「～すべき」は、生来の人間の目的に訴えることなくとも問題に直面する。善であろうとする欲求が全くない場合を考えてみよう。例えば、ある人が善であろうと望み、善とは手を洗うことだと考えるならば、道徳的には手を洗うべきであるように思われる。道徳哲学におけるより大きな問題は、その起源が何であれ、善であろうと望まない場合はどうなるかということである。簡単に言えば、どのような意味で善である目標を持つべきなのか。人は「私はどのようにして『善』を価値として持つこと、あるいはそれを追求することが合理的に求められるのか」と問うことができるように思われる。^{[ 10 ]}

上記の問題は、重要な倫理的相対主義の批判の結果である。「～すべき」が目標に依存するとしても、その「～すべき」は個人の目標によって変化するように思われる。これは倫理的主観主義者の結論であり、人は自ら設定した目標を達成したかどうかによってのみ善人と呼ばれることができると言う。マッキンタイア自身も、人の目的は文化から生まれると示唆しており、彼自身も一種の倫理的相対主義者である。^{[ 11 ]}倫理的相対主義者は、何が正しいかについての地域的、制度的事実を認めるが、これらの事実は社会によって依然として変化する可能性がある。したがって、客観的な「道徳的目標」がなければ、道徳的な「～すべき」を確立することは難しい。GEMアンスコムは、この理由から「～すべき」という言葉を特に批判した。「私たちはこのようなものが必要であり、この方法でしかそれを手に入れることができない」と理解されるからである。なぜなら、誰かが不道徳なものを必要とする場合や、高貴なニーズが不道徳な行動を必要とする場合があるからである。^{[ 12 ] : 19}アンスコムはさらに、「義務や責務、つまり道徳的義務や道徳的責務の概念、道徳的に正しいことと間違っていること、そして『～すべき』という道徳的感覚は、心理的に可能であれば捨て去るべきだ」とまで主張した。^{[ 12 ] : 1}

道徳的目標が私的な仮定や公的な合意に依存するならば、道徳全体もそうかもしれない。例えば、カナダでは世界全体の福祉を最大化することが良いことだとされているが、市民のアリスは、自分自身、次に家族、最後に友人（見知らぬ人への共感はほとんどない）に焦点を当てることが良いことだと考えている。アリスは、彼女自身の価値観や他の人々の集団の価値観を考慮せずに、客観的または合理的に特定の方法で行動するように拘束されることはできないように思われる。言い換えれば、「あなたはこうすべきだ」と言うことはできないかもしれない。さらに、見知らぬ人を助けるように彼女を説得するには、彼女がすでに持っている価値観に訴える必要がある（そうでなければ、彼女を説得する望みすら持てないだろう）。^{[ 13 ]}これは規範倫理のもう一つの関心事である、拘束力の問題である。

上記のような相対主義的な批判に対しては、様々な反論が考えられる。前述のように、非自然主義的な倫理的実在論者は、人類に対する神の目的を訴えることができる。一方、自然主義的な思想家は、人々の幸福を尊重することが倫理の目的、あるいは議論に値する唯一の関連目的であると主張するかもしれない。これは、自然法、科学的道徳論者、そして一部の功利主義者が取る姿勢である。

ジョン・サールもまた、「である」から「べきである」を導き出そうと試みた。^{[ 14 ]}彼は、約束をする行為は定義上義務を負わせ、そのような義務は「べきである」に相当することを示そうとした。この見解は今でも広く議論されており、批判に答えるために、サールはさらに制度的事実の概念を発展させた。例えば、ある建物は実際には銀行であり、ある紙幣は実際にはお金である、といったことは、それらの制度とその価値に対する一般的な認識に依存しているように思われる。^{[ 15 ]}

定義不可能な概念とは、あまりにも普遍的であるため定義できない概念です。むしろ、ある意味では、それら自身、そしてそれらが指し示す対象が、私たちの現実と観念を規定していると言えるでしょう。それらの意味は真の定義では言い表せませんが、不完全な定義とともに自明の命題の中に位置づけることで、その意味を暗示することができます。そして、その命題の真偽は、矛盾なく反対のことを考えることが不可能かどうかによって検証できます。したがって、定義不可能な概念やそれらを用いた命題の真偽は、完全に論理の問題なのです。

上記の例として、「有限部分」と「全体」という概念が挙げられます。これらは互いに参照せずに定義することはできず、ある程度の循環論法に陥りますが、「全体はどの部分よりも大きい」という自明の主張をすることで、この2つの概念に特有の意味を確立することができます。

これら二つの概念が認められると、「～すべき」という命題は規範的真理によって測られ、「～である」という命題は記述的真理によって測られると言える。そして、「～である」という判断の記述的真理は現実（現実または心の中の）との対応によって定義されるのに対し、「～すべき」という判断の規範的真理はより限定された範囲、すなわち正しい欲望（心の中で考えられ、理性的欲求の中に見出されるが、心や理性的欲求とは無関係な事物のより「現実的な」現実には見出されない）との対応によって定義される。^{[ 16 ]}

ある人にとっては、これはすぐに「正しい欲望とは何かを知るにはどうすればよいのか。なぜなら、それが精神とは無関係な事物のより現実的な実在に基づいているわけではないとすでに認められているのだから」という疑問を抱かせるかもしれない。その答えの出発点は、「良い」、「悪い」、「正しい」、「間違っている」という概念が定義不可能なものであると考えることにある。したがって、正しい欲望を適切に定義することはできないが、自明の規範的真理を通してその意味を参照する方法を見出すことができるかもしれない。 ^{[ 17 ]}

道徳的認知主義者が、他のすべての規範的真理の究極的な基盤となる存在だと主張する自明の真理は、人は自分にとって真に良いものだけを望むべきであり、それ以外は何も望んではならない、というものである。「真の善」と「正しい欲望」という用語は互いに切り離して定義することはできないため、その定義にはある程度の循環性が含まれることになるが、述べられた自明の真理は、理解しようとする概念に特有の意味を示しており、（道徳的認知主義者は主張するかもしれないが）矛盾なしに反対を考えることは不可能である。このようにして、何が善であるかについての他の記述的真理（特に、特定の目的に適しているかどうかという観点から考察される善、およびそのような特定の善の所有の限界が、生涯を通じてすべての真の善の総体を所有するという一般的な目的と両立するかどうか）と組み合わせることで、正しい欲望に関する有効な知識体系が生成される。^{[ 18 ]}

「である」から「すべき」が論理的に導かれる場合があることを示すために、哲学者たちはいくつかの反例を提示してきた。まず、ヒラリー・パトナムは、この論争をヒュームの格言にまで遡って、事実と価値の混同を反論として主張している。なぜなら、両者の区別は価値を伴うからである。アーサー・プライアーは、「彼は船長である」という文から、「彼は船長がすべきことをすべきである」が論理的に導かれると指摘している。^{[ 19 ]}マッキンタイアは、「この時計はひどく不正確で、時刻合わせが不規則であり、持ち運びには重すぎる」という文から、「これは悪い時計である」という評価的結論が妥当に導かれると指摘している。^{[ 20 ]}サールは、「ジョーンズはスミスに5ドル支払うと約束した」という文から、「ジョーンズはスミスに5ドル支払うべきである」が論理的に導かれると指摘している。約束する行為は、定義上、約束者に義務を負わせる。^{[ 21 ]}

フィリッパ・フットは道徳的実在論の立場を取り、事実の上に評価が重ねられると「新たな次元へのコミットメント」が生じるという考えを批判している。^{[ 22 ]}彼女は類推によって、「傷害」という言葉を使うことの実際的な意味合いを紹介している。何でも傷害になるわけではなく、何らかの障害がなければならない。もし人が傷害によって得られなくなったものを欲しがっていると仮定するならば、古い自然主義の誤謬に陥っているのではないか。彼女は次のように述べている。

「傷害」と避けるべきものとの間に必然的な関連性を持たせる唯一の方法は、話し手が避けようとしているものに適用された場合にのみ「行動を導く意味」で使用されると言うことであるように思えるかもしれない。しかし、その議論の重要な動きを注意深く見て、手や目の使用を必要とするものを何も望まない人がいるかもしれないという示唆に疑問を呈すべきである。手や目は、耳や足と同様に、非常に多くの動作に関与しているため、人がそれらを必要としないと言えるのは、そもそも欲求がない場合だけである。^{[ 23 ]}

フットは、美徳は、たとえ話における手や目のように、非常に多くの活動において大きな役割を果たしているため、それらの善性を証明するために非自然主義的な次元での判断が必要だと考えるのは不自然だと主張する。

真摯な評価において「善」を用いるためには実際の行動が必要だと考えてきた哲学者たちは、意志の弱さをめぐって困難に直面してきた。そして、もし私たちが、どんな人間にも徳を目指し悪を避ける理由があることを示せれば、それで十分だと彼らはきっと同意するだろう。しかし、徳と悪として数えられるものの種類を考えると、これは不可能なほど難しいことなのだろうか？例えば、枢要徳である思慮、節制、勇気、正義を考えてみよう。明らかに、どんな人間にも思慮は必要だが、害が伴う場合には快楽の誘惑に抵抗する必要もないのだろうか？そして、善のために恐ろしいものに立ち向かう必要は決してないなどと、どうして主張できるだろうか？節制や勇気は良い性質ではないと言う人が何を意味しているのかは明らかではない。これはこれらの言葉の「賞賛」の意味によるのではなく、勇気と節制が何であるかによるのだ。^{[ 24 ]}

パトナムは、ヒュームの「である―べきである」の区別を受け入れる哲学者たちは、ヒュームがそうした区別をした理由を否定し、それゆえ主張全体を損なっていると主張する。^{[ 25 ]}

Various scholars have also indicated that, in the very work where Hume argues for the is–ought problem, Hume himself derives an "ought" from an "is".^[26] Such seeming inconsistencies in Hume have led to an ongoing debate over whether Hume actually held to the is–ought problem in the first place, or whether he meant that ought inferences can be made but only with good argumentation.^[27]