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現代哲学では、生々しい事実とは、より深く、「根本的な」事実によって説明できない事実のことである。[ 1 ] [ 2 ] 何かを説明する主な方法は2つある。何がそれを「引き起こした」かを言うか、より「根本的な」レベルでそれを記述することである。たとえば、コンピュータの画面に表示される猫は、画面内の金属片の特定の電圧によってより「根本的に」説明でき、さらにそれは、特定の素粒子が特定の方法で運動することによってより「根本的に」説明できる。このようにして世界を説明し続け、それ以上「深い」説明ができない地点に達した場合、存在論的な説明を与えることができないという意味で、生々しい、または説明不可能な事実が見つかることになる。言い換えれば、ただ存在するだけのものが存在するかもしれない。
生々しい事実の存在を否定することは、すべては説明できると考えることである（「すべては説明できる」という考え方は、十分理由の原理と呼ばれることもある）。
アンリ・ポアンカレは、生々しい事実とその科学的記述を区別し、後者の慣習的な性質は常に問題となっている生々しい事実によって制約されていることを指摘した。[ 3 ]
ピエール・デュエムは、同じ自然現象に対して複数の科学的記述が存在する可能性があるのと同様に、同じ科学的記述を持つ自然現象も多数存在する可能性があると主張した。[ 4 ]
GEM Anscombeは、事実が他の事実に対して「無意味」になり得ることを論じた。簡単に言えば、事実の中には他の事実に還元できないものがあり、ある事実の集合が真であるとしても、それに対して無意味な事実が必然的に生じるわけではない。彼女が例として挙げているのは、食料品店にジャガイモを売ってもらった代金を誰かが支払う場合である。この場合、例えば顧客がジャガイモを注文したこと、食料品店がジャガイモを供給したことなどといった事実の集合は、必ずしも顧客が食料品店に代金を支払う義務があることを必然的に意味するものではない。結局のところ、これはすべて映画の撮影現場での演技として起こったことであり、その場合、顧客は実際には何も支払う義務はない。制度的な文脈を考慮に入れると、一見無意味に見える事実も構成要素となる事実に還元できると主張することもできるだろう。つまり、市場のような制度的な文脈では、顧客がジャガイモなどを注文することは、提供されたサービスに見合う対価を食料品店に支払う義務があることを必然的に意味する、ということである。アンスコムは、特定の記述が意味を成すためには制度的文脈が必要であることを認めているものの、制度的文脈において特定の事実の集合が真であるからといって、その文脈における事実そのものが必然的に必然的に導かれるとは限らない。つまり、もしその例が「負債」の記述に必要な制度的文脈において検討されたとしても、映画制作という反例のように、顧客が食料品店に負債を負っていないという可能性も依然として存在する。この根本的な曖昧さこそが、事実を他の事実に対して必然的に必然的に導くものである。とはいえ、アンスコムは通常の状況下では、そのような事実が実際に必然的に導かれると主張している。つまり、顧客がジャガイモなどを要求したことが真であれば、通常の状況下では、顧客は確かに食料品店にお金を借りているだろう。しかし、このような含意は、特定の状況下でそのような一連の事実が真であるという条件付きであるため、含意される事実は、そのような事実に対して根本的には依然として総和的である。ただ、このような場合、推論の飛躍は事実そのものではなく、状況のレベルで起こるという点が異なる。最後に、他の事実に対して総和的である事実が真である場合、それが総和的である事実の集合もまた真であることになる。例えば、顧客が食料品店にお金を借りている場合、食料品店が顧客にジャガイモを供給したことになる。結局のところ、もし供給していなかったら、顧客は食料品店にお金を借りていないことになる。このように、他の事実に対して総和的である事実が与えられた場合、それらの事実の集合が、それらに対する総和的事実も真であれば真となるような事実の範囲が存在する。とはいえ、アンスコムは、ある事実が総和的である可能性のある事実の全範囲を網羅的に知ることはできないと主張している。関連する典型的な例を用いて大まかな範囲を概説することはできるが、理論的には常に範囲を変える新たな特別な状況を想定できるため、そのような事実の全範囲を知ることはできない。[ 5 ]
ジョン・サールは、アンスコムの「生々しい事実」の概念を発展させ、エベレスト山に雪があるといった「生々しい物理的事実」と呼んだものを、人間の合意に基づいて存在する社会的事実や制度的事実とは対照的なものとした。[ 6 ]したがって、彼は貨幣を制度的事実とみなしたが、それは最終的には紙切れであろうと電子記録であろうと、生々しい物理的事実に基づいていると考えた。
サールは、社会的事実の普及が、それらの社会的構築と、最終的には生々しい事実への依存を覆い隠す可能性があると考えました。例えば、私たちは幼い頃から（彼の言葉を借りれば）「緑と灰色の染みのあるセルロース繊維、または水が入ったエナメルで覆われた鉄のくぼみ…[を]ドル札や満杯の浴槽として見るように訓練されている」のです。[ 7 ]
2018年、エリー・ヴィンティアディスは、生々しい事実に関する論文集を編集した。これは生々しさを体系的に探求した最初の論文集であり、多くの哲学者や科学者によるオリジナルの論文が含まれている。この論文集は、社会的事実ではなく、物理的、創発的、様相的な生々しい事実に焦点を当てている。[ 8 ]ヴィンティアディスは、適切に理解された自然主義的態度は、存在論的な生々しい事実の存在、そしておそらく創発的な生々しい事実の存在も受け入れる必要があると主張している。
上記で述べた、説明のつかない事実を「生々しい事実」と定義するのに加えて、エリック・バーンズ（1994）は、認識論的に生々しい事実と存在論的に生々しい事実を区別している。前者は、我々が説明できない事実であり、我々にとって生々しい事実である（例えば、ヴィンティアディスは、気体がボイル・シャルルの法則で記述されるような振る舞いをするという事実は、気体運動論によって説明されるまでは認識論的に生々しい事実であったと述べている）。後者の存在論的に生々しい事実は、世界のあり方によって説明がつかない事実である（例えば、物理学の基本法則）。しかし、どの事実を存在論的に生々しい事実として受け入れるかは、どのような説明理論を受け入れるかによって決まる（例えば、素粒子の性質は部分論的説明の観点では生々しい事実となるが、基本法則は包括法則モデルの説明では生々しい事実となる）。
説明的無限主義によれば、説明の連鎖は無限に続き、根本的な説明は存在しない。したがって、これは説明的な無意味な事実の存在に異議を唱えるもう一つの方法であり、存在論的な独立性という観点から無意味さを理解するならば、形而上学的な無意味な事実にも異議を唱えることになる。
そもそもなぜ何かが存在するのかという問いに対して、無限後退の可能性を示唆する人もいる。つまり、実体が無から生じることはなく、この概念が何かと相互に排他的であるならば、常に以前の結果を引き起こした何かが存在しなければならず、この因果連鎖（決定論的か確率論的かを問わず）は時間的に無限に遡るというものである。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
バートランド・ラッセルは、「宇宙はただそこにあるだけで、それだけだ」と言って、事実をそのまま受け入れる立場をとった。[ 12 ] [ 13 ]ショーン・キャロルも同様に、「無ではなく何かが存在することを説明しようとする試みは、最終的には事実の集合に行き着く。宇宙は究極的な原因や説明なしに、ただ存在するだけだ」と結論づけた。[ 14 ] [ 15 ]
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