ジョン・サール

サールの初期の業績は、彼の名声を確立するのに大きく貢献した言語行為に関するものであった。彼は、言語行為は言語の規則によって構成されるという自身のテーゼと、 JL オースティン（『言葉で物事を行う方法』の「発話行為」）、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、GCJ ミッジリー（規制規則と構成規則の区別）など、多くの同僚の考えを統合しようと試みた。彼はまた、ポール・グライス（理解されることの試みとしての意味の分析）、ヘアとステニウス（意味に関して、発話力と命題内容の区別）、PF ストローソン、ジョン・ロールズ、ウィリアム・アルストンらの研究にも依拠した。彼らは、文の意味は、話し手が文によって示される発話行為を実行することを要求する一連の規制規則から成り、そのような行為には、(a) 行為を実行することを示し、(b) 言っていることを意味する文の発話が含まれると主張した。 （c）近隣の聴衆に向けて話す。^{[ 11 ]}

1969年の著書『言語行為』の中で、サールはこれらすべての要素を組み合わせて、発話行為に関する自身の説明を提示しようと試みた。そこで彼は、約束という典型的な発話行為の分析を行い、さらに他の発話行為の種類を示す装置の言語的意味を表すことを目的とした意味規則のセットを提示した。本書で提示された概念の中には、発話の「発話力」と「命題内容」の区別がある。サールは前者を定義していないが、いくつかの可能な発話力を例によって紹介している。サールによれば、文は――

1. サムは習慣的にタバコを吸う。
2. サムは習慣的にタバコを吸いますか？
3. サム、習慣的にタバコを吸うんだ！
4. サムが習慣的にタバコを吸ってくれたらいいのに！

— それぞれ同じ命題内容（サムは習慣的に喫煙する）を示しているが、示されている発話行為の力（それぞれ、陳述、質問、命令、欲求の表現）が異なる。^{[ 12 ]}

サールが『意図性』（1983年）で提示した、後の説明によれば、発話行為は、ストローソンの1971年の論文「意味と真理」から採用された「満足条件」と、オースティンとエリザベス・アンスコムから採用された「適合方向」という概念によって特徴づけられる。例えば、「ジョンはキャンディバーを2つ買った」という文は、それが真実である、つまりジョンが実際にキャンディバーを2つ買った場合に限り満足する。対照的に、「ジョン、キャンディバーを2つ買え！」という命令は、ジョンがキャンディバーを2つ買うという行為を実行した場合に限り満足する。サールは、前者を「言葉から世界へ」の適合方向を持つものとし、言葉が世界を正確に表すように変化すると想定している。後者を「世界から言葉へ」の適合方向を持つものとし、世界が言葉に合うように変化すると想定している。また、双方向の関係性を持つ双方向適合と、命題内容が前提とされているためどちらの方向にも関係性を持たないゼロ方向適合（「ジョンのキャンディーバーを食べてしまってごめんなさい」など）も存在する。

『発話行為論理の基礎』^{[ 13 ]} （1985年、ダニエル・ヴァンダーヴェケンとの共著）において、サールは「発話行為点」という概念を顕著に用いている。^{[ 14 ]}

サールの言語行為理論は、様々な思想家によって様々な形で異議を唱えられてきた。サールの説明に言及した論文集は、Burkhardt 1990 ^{[ 15 ]}および Lepore / van Gulick 1991 ^{[ 16 ]に掲載されている。}

『意図性：心の哲学に関するエッセイ』 （1983年）において、サールは発話行為に関する自身の説明の原理を、サールの「心の哲学」の中心である意図性の探求に適用している。（サールは、「意図性」、すなわち精神状態が現実の対象に関するものである能力は、「外延性」のテストに合格しない文脈の指示的不透明性である「内包性」と混同してはならないことを強調している。^{[ 17 ]}）

サールにとって、意図性は専ら精神的なものであり、外界の事物、性質、状態を表象または象徴する精神の力である。 ^{[ 18 ]}因果的共変性、中心性などは十分ではない。例えば、地図は「派生的」な意図性しか持たず、現実の単なる残像にすぎない。

サールはまた、背景という専門用語を導入している^{[ 19 ]。}彼によれば、これは多くの哲学的議論の源泉となってきた（「私はこのテーゼを20年近く主張してきたが」とサールは書いている^{[ 20 ]} 、 「私が尊敬する多くの人々は、依然としてこれについて私と意見を異にしている」）。彼は背景を、人間が持つ能力、資質、傾向、性向の集合体であり、それ自体は意図的な状態ではないが、必要に応じて適切な状態を生み出すものだと呼んでいる。

したがって、「ケーキを切る」ように頼まれたらナイフを使うことがわかっているし、「草を刈る」ように頼まれたら芝刈り機を使うことがわかっている（逆ではない）。たとえその依頼にそのことが書かれていなくても。この2つを逆転させる可能性から始めれば、懐疑的、反現実的、あるいはSF的な解釈の無限のシリーズを想像することができる。「文字通りの意味によって言われていることには根本的な決定不足があると言いたい」とサールは強調する。 ^{[ 21 ]}背景は、常に適切な解釈を手元に持っている能力として、そのギャップを埋める。「私は巨大な形而上学を当然のこととして受け入れている」と彼は言う。^{[ 22 ]}サールは、背景への言及を、ネットワークの概念で補足することがある。ネットワークとは、特定の意図的状態が意味を持つために必要な、他の信念、欲望、その他の意図的状態のネットワークである。

例えば、2人のチェスプレイヤーが盤上で激しい戦いを繰り広げているかもしれないが、彼らはあらゆる種類の背景的前提を共有している。つまり、順番に駒を動かすこと、他の誰も介入しないこと、両者とも同じルールでプレイすること、火災報知器が鳴らないこと、盤が突然崩壊しないこと、相手が魔法のようにグレープフルーツに変身しないことなどである。これらの可能性のほとんどはどちらのプレイヤーにも思い浮かばないため、サールは背景自体が無意識的であると同時に非意図的であると考えている。^{[ 23 ]}背景を持つということは、適切な意図的状態を生成する一連の脳構造を持つということである（例えば、火災報知器が鳴った場合）。「これらの脳構造によって、私は意図性のシステムを活性化し、それを機能させることができるが、脳構造で実現される能力自体は意図的状態から成るものではない。」^{[ 24 ]}

サールによれば、ヒュームとニーチェは、それぞれ背景の中心性と根本的な偶発性を最初に認識した哲学者であったと思われる。「ニーチェは、背景が現状のままである必要はないことを不安に感じていた。」^{[ 25 ]}サールはまた、背景は他の現代思想家の思想にも現れると考えている。ウィトゲンシュタインの『確実性について』 ^{[ 26 ]}の川床/基層（「後期のウィトゲンシュタインの著作は、特に『確実性について』^{[ 27 ]}において、大部分が背景に関するものである」 ）やピエール・ブルデューのハビトゥスなどである。

サールは、ジャック・デリダとの議論の中で、デリダが主張する、例えば元の著者と結びついていない場合でも、発言は意味を生み出すことができるという見解に反論した。サールは、たとえ著者の知識がない状態で書かれた発言を見たとしても、意図性の問題から逃れることは不可能だと主張した。なぜなら、「意味のある文は、（意図的な）言語行為の持続的な可能性にすぎない」からである。サールにとって、発言に意図性を帰属させることは、発言に何らかの意味を帰属させるための基本的な要件であった。^{[ 28 ] [ 29 ]}

2023年、ピエール・ジャコブはサールの見解を「反意図主義的」と評した。^{[ 30 ]}

サールは、意図性に関する自身の見解を基に、著書『心の再発見』（1992年）の中で意識に関する見解を提示している。彼は、初期の影響力のある科学的見解である行動主義に始まり、その後サールが否定する多くの説明が続いたが、現代哲学の多くは意識の存在を否定しようと試みてきたが、ほとんど成功していないと主張する。『意図性』の中で、彼は意識に関するいくつかの代替理論を、それらの意図性の説明を、手に関する同様の説明に置き換えることでパロディ化している。

例えば、「手を持つということは、掴むといった特定の行動をとる傾向があるということである」（手行動主義）とか、「手は、その原因と結果によって完全に定義できる」（手機能主義）とか、「システムが手を持つということは、適切な種類の入力と出力を持つ特定のコンピュータ状態にあるということである」（手動チューリングマシン機能主義）とか、「システムに手があると言うことは、システムに対して特定の姿勢をとるということである」（手的な姿勢）などと言う人はいないだろう。（263ページ）

サールは、哲学は誤った二分法に囚われていると主張する。すなわち、一方では世界は力場における客観的な粒子のみから成り立っているが、他方では意識は明らかに主観的な一人称の経験であるという二分法である。

サールは、どちらも真実であると簡潔に述べている。意識は脳の物理的プロセスによって引き起こされる、現実の主観的経験である。これは彼の生物学的自然主義理論の一側面である。

サールは、観察者相対現象に関する探求を、社会現実の理解へと拡張しようと試みた。サールはまず、集団的意図性（例えば「私たちは散歩に行く」）は、単に個人的意図性（例えば「私は彼と散歩に行く。そして彼は私と散歩に行くと思っていると思う。そして彼は私が彼と散歩に行くと思っていると思っていると思う…」）に還元できるものではなく、意図性の独特な形態であると主張することから始める。

『社会現実の構築』 （1995年）の中で、サールは、力場における物理粒子のみで構成される世界において、「野球」や「お金」といった社会的な構成物がどのように存在し得るのかという謎に取り組んでいる。エリザベス・アンスコムの「生の事実について」の考え方を応用し、サールは、山の高さのような生の事実と、野球の試合のスコアのような制度的事実を区別している。アンスコムの概念に基づいて社会現象を説明することを目指し、彼は、社会は制度的事実によって説明でき、制度的事実は、「CにおいてXはYとして数えられる」という論理形式を持つ構成規則を通して、集団的意図性から生じると主張する。したがって、例えば、投票用紙に記入することは投票所での投票として数えられ、一定数の票を獲得することは選挙での勝利として数えられ、勝利することは大統領選で大統領に選出されることとして数えられる、などである。

しかし、多くの社会学者は、サールの社会理論への貢献をそれほど重要視していない。例えば、ニール・グロスは、サールの社会観は、社会学者エミール・デュルケームの社会的事実、社会制度、集団的表象などの理論を多かれ少なかれ再構成したものであると主張している。したがって、サールの考えはデュルケームの考えと同じ批判にさらされている。^{[ 41 ]}サールは、デュルケームの著作は当初考えていたよりも劣っていると反論し、デュルケームの著作をあまり読んでいないことを認めて、「デュルケームの説明があまりにも貧弱に思えたので、彼の著作をそれ以上読みませんでした」と述べた。^{[ 42 ]}しかし、スティーブン・ルークスは、グロスに対するサールの反論に反論し、サールがデュルケームに対して行った主張に一つ一つ反駁し、サールの著作がデュルケームの著作と非常によく似ているというグロスの主張を実質的に支持した。ルークスは、サールがデュルケームの著作を誤解しているのは、サールがデュルケームの著作を読んだことがないためだと述べている。^{[ 43 ]}

サールは著書『合理性の実践』 （2001年）の中で、合理性に関する一般的な概念には重大な欠陥があると主張している。彼が「古典モデル」と呼ぶものによれば、合理性は線路のようなものと見なされる。つまり、人は自分の信念や欲望を持って線路上のどこかの地点に乗り込み、その後は合理性の規則によって結論まで導かれるというわけだ。サールは、このような合理性の捉え方が一般的に当てはまるかどうか疑問視している。

サールは、こうした規則の中でも特に数学的意思決定理論の規則を簡潔に批判している。彼は、その公理によれば、25セント硬貨と自分の命を価値あるものと考える人は誰でも、何らかのオッズであれば、25セント硬貨のために自分の命を賭けるだろうと指摘する。サールは、自分は決してそのような賭けはしないと断言し、この姿勢は完全に合理的だと考えている。

彼の批判の大部分は、彼が重大な欠陥があると考える合理性に関する一般的な概念に向けられている。まず、彼は、理性は個人に何かをさせる原因にはならないと主張する。なぜなら、十分な理性を持つことは、その行為を意志するものの、強制するものではないからである。したがって、あらゆる意思決定の状況において、人々は理由と行動の間にギャップを経験する。例えば、人が投票を決意するとき、経済政策を最も重視し、ジョーンズ候補の経済政策を好むと判断するかもしれないが、実際に投票するためには努力も必要となる。同様に、罪悪感を感じている喫煙者がタバコに火をつけるたびに、彼らは自分が欲求に屈していることを自覚しており、息を吐き出すときのように自動的に行動しているわけではない。このギャップによって、人々は自由意志を持っていると錯覚する。サールは、人が本当に自由意志を持っているかどうかは未解決の問題だと考えているが、自由意志の欠如は非常に魅力的ではないと考えている。なぜなら、自由意志の欠如は自由意志の感覚を付随現象にしてしまい、生物学的コストを考えると進化論的にあり得ないことだからである。彼はまた、「すべての合理的活動は自由意志を前提としている」とも述べている。^{[ 48 ]}

第二に、サールは、人は自分の欲求から生じるものではないことを合理的に行うことができると考えている。一般的に、「である」から「すべき」を導き出すことはできない、つまり、世界がどうなっているかという事実は、人が何をすべきかを決して教えてくれない（ヒュームの法則）と考えられている。これに対し、事実が制度（結婚、約束、誓約など）に関係するものと理解される限り、制度は構成規則の体系として理解されるべきであり、人がすべきことは、人が行った制度的事実から導き出されるものとして理解できる。したがって、制度的事実は、ヒュームの法則に関連する「生々しい事実」とは対照的に理解できる。例えば、サールは、何かをすると約束することは、それをしなければならないことを意味すると考えている。なぜなら、約束をすることで、約束をする体系そのものを構成する構成規則に参加することになるからである。約束という単なる事実上の行為には、「すべき」という性質が内在している。さらに、彼はこれが行為に対する欲求とは無関係な理由を提供すると考えている。つまり、バーで飲み物を注文した場合、たとえそうしたいと思っていなくても、支払う義務が生じる。彼が最初に論文「『である』から『すべき』を導き出す方法」（1964年）^{[ 49 ]}で述べたこの議論は、依然として非常に議論の的となっているが、サールは「事実と価値の伝統的な形而上学的区別は、『評価的』と『記述的』の言語的区別では捉えられない。なぜなら、そのような言語行為の概念はすべて既に規範的だからである」と主張した。^{[ 50 ]}

第三に、サールは、合理的な熟慮の多くは、結果を決定するために、しばしば矛盾する欲求のパターンを調整することに関わるものであり、その逆ではないと主張する。古典的モデルでは、パリに行きたいという欲求をお金を貯めたいという欲求よりも重要な要素とみなすことから始まり、そこへ行くための最も安い方法を計算することになるが、サールは、人々はパリに行きたいという欲求とお金を貯めたいという欲求を比較検討し、どちらをより重視するかを決定すると主張する。したがって、彼は合理性とは規則の体系ではなく、むしろ副詞のようなものだと考えている。特定の行動は、その出所に関係なく合理的と見なされ、規則の体系は、合理的と見なされるものの中にパターンを見出すことから生まれる。

ジャック・デリダが1972年の論文「署名的出来事の文脈」でJ・L・オースティンの発話行為理論に反論した後、サールは1977年のエッセイ「相違点の再確認：デリダへの返答」で、デリダによるオースティンの明らかな拒絶は不当であると主張した。サールは後に、1977年の返答が1988年の論文集『リミテッド・インク』にデリダの論文とともに掲載されることを拒否した。この論文集には、デリダによるサールの立場を批判する新たなテキストが収録されている。1990年代、サールはデリダのアプローチを正当な哲学とは考えない理由を詳しく説明した。