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『多神教礼賛（一神話的思考と多神話的思考について）』（ドイツ語：Lob des Polytheismus. Über Monomythie und Polymythie ）は、ドイツの哲学者 オド・マルクヴァルトが1978年にベルリン工科大学で講義として行ったエッセイである。 1979年にアンソロジーとして初めて出版され、1981年にマルクヴァルトの著書『原理の問題への別れ』（ドイツ語：Abschied vom Prinzipiellen ）に再出版された。
この論文では、一神教と啓蒙主義は「一神話的思考」[1] 、つまり一つの物語しか認めないという考えに基づいているとしている。また、権力分立と個人の起源は多神教にあるとし、マルカードが「啓蒙された多神話的思考」と呼ぶもの、つまり現代世界における複数の物語の認識を人々は受け入れるべきであると主張している。[2]マルカードは哲学教授であり、懐疑主義と多元主義の提唱者であった。彼は、近代政治の概念を神学の概念と関連づける政治神学を通じて近代の問題を考察するドイツ哲学の一派に属していた。この論文の論点のいくつかは、マックス・ウェーバー、エリック・ペーターゼン、フリードリヒ・ニーチェの著作に先駆者がある。
「多神教礼賛」はドイツで議論と論争を巻き起こした。初期の批評家はヤコブ・タウベスで、彼はこのエッセイの見解を極右政治と関連づけた。数人の人文科学の学者と神学者がこのエッセイに対して反応し、多神教、個人、多元主義に関するこのエッセイの記述に疑問を呈した。
背景
20世紀のドイツ語圏の哲学者の中には、現代世界の意味についての懸念を、宗教的な観点から近代性を論じることで取り上げた者もいた。[4]彼らは、カール・シュミットとカール・レーヴィットに関連する世俗化定理に触発された。この定理は、神学と世俗政治または科学の間に連続性があると仮定している。シュミットはこれを政治神学というラベルで議論し、「近代国家理論の重要な概念はすべて世俗化された神学概念である」と要約した。[3]
これらの議論に参加した哲学者たちは、特定した問題に対するアプローチや解決策がそれぞれ異なっていた。[5] ヤコブ・タウベスとゲルショム・ショーレムは、古代グノーシス主義の世界観を現代のニヒリズムの前例とみなし、それを受け入れた。[6]特に、著書『西洋終末論』（1947年）で近代性とグノーシス主義についての議論を始めたタウベスは、[7]現代のグノーシス主義者として、世界は非合法であると考え、黙示録的な破滅で終わることを望んでいた。[8]一方、シュミット、エリック・フォーゲリン、ハンス・ヨナス、ハンス・ブルーメンバク、オド・マルカードは、世界をあるがままに正当化し、グノーシス主義による世界の拒絶を克服しようとした。[9]
マルクアート（1928-2015）はギーセン大学の哲学教授であった。[10]彼は人間の有限性を認識することが重要であると考え、哲学的懐疑主義と多元主義を推進し、ドイツ観念論に見られる絶対主義に反対した。[11]彼は第一原理と基礎哲学の探求に反対した。なぜなら、それらは必然的にそれらの要求を満たさない現実と衝突することになると彼は確信していたからである。マルクアートは、基礎原理という形の独占的な力がなければ、可能性の多様性があるため、個人は偶然性と自由の中で生きることができると考えた。[12]
マルカードは、現代世界における意味の欠如が文化的、知的衰退をもたらし、その解決策は古代世界、特に多神教の意味体系を再発見することであると信じていた。[13]マルカードが近代性と多神教を知的に組み合わせる以前には、社会学者マックス・ウェーバーがいた。ウェーバーは1910年代に、さまざまな選択と運命への究極の従属を伴う現代世界の生活は、一種の幻滅した多神教として理解できると書いていた。ウェーバーは、この状況により、古代ギリシャは近代的な生活様式のモデルを探すのに適した場所になったと書いている。[14]もう1人の先駆者はキリスト教神学者エリック・ピーターソンで、彼はエッセイ「政治問題としての一神教」（1935年）で政治神学としての多神教の可能性について論じていた。[15]マルカードは、宗教的一神教の終焉が近代性の始まりであるというフリードリヒ・ニーチェの見解を採用した。 [15]
まとめ
マルカードのエッセイ「多神教の礼賛」では、人間の意識は神話化の過程を経たことがないと主張している。著者は、神話に関するクロード・レヴィ＝ストロース、ブルーメンベルク、レシェク・コワコフスキの立場に基本的に同意しており、神話化の物語自体が神話であると書いている。マルカードは、神話は物語であり、知識の原始的な前駆物ではないと主張している。知識とは真実を見つけることであり、物語を語ることは、人間が生活世界で既知の真実と関わる方法である。このことから、彼は新しい知識は新しい神話につながるだけだと結論づけている。彼は神話の変化を衣服の変化に例え、啓蒙主義は「ストリップショー」ではなかった、つまり「神話裸体主義」はあり得ないと書いている。[16]
このエッセイでは、神話は有害にも有益にもなり得るとしている。単一神話的思考（1つの物語だけを認める）は、物語の衰退を引き起こすため有害である。逆に、多神話的思考は権力の分離であり、異なる物語が互いに抑制し合い、各個人の「多様性」が存在する可能性がある。[18]マルカードによると、単一神話の主な例は、解放への進歩としての世界史である。この神話は18世紀半ばの歴史哲学で出現し、「歴史」を単一の「歴史」に変えた。[19]マルカードはこれを多神話的思考の2番目の終焉と呼んでいる。1番目は宗教的多神教の終焉である。キリスト教の三位一体は多神教的かもしれないが、救済の物語は一神教的であり、名目上の「物語のなさ」で終わる。 [20]
マルカードは、解放物語は救済物語を世俗化しようとして失敗した試みとして現れたと書いている。その先駆者と同様に、それは人間が神話に支配されなくなる物語だが、結局はそれ自体が新しい神話となった。新しい神話が出現した後、単一神話に対する不安が現れ始めた。それは、古代、東洋主義、リヒャルト・ワーグナーの作品のゲルマン神話を含む異国的なものへの関心の高まりとして現れた。マルカードは、同時代の西洋において、毛沢東主義、観光、構造民族学を同じ「神話的東洋主義」の例とみなしている。[21]マルカードは、この反動は決して解決策を提供しないだろうと主張する。なぜなら、それは単に異国的な神話を進歩の単一神話に従わせ、それによってその支配を確証するだけであるからだ。
マルカードは、真の解決策は「啓蒙された多神話的思考」であると言う。[2]近代世界は、一神教が幻滅したときに始まり、それはまた「幻滅した多神教の復活」[22] を政治的権力分立と個人の再出現という形でもたらした。後者は、一神教の脅威の下で形成される前に、古代多神教の権力分立の下で存在していた。マルカードは、人々が神話が物語であると認識すると、歴史の科学的研究や小説などの分野に存在する現代の多神話的思考を特定できるようになると信じている。哲学が一神話と決別するためには、相対主義や懐疑主義の非難に反抗し、異議を唱え、再び物語を語らなければならないと彼は主張する。
出版履歴
マルカードは1978年1月31日、ベルリン工科大学で行われた講演会「哲学と神話」の一環として「多神教礼賛」を行った。この講演会は1979年にヴァルター・デ・グリュイター社から出版された同講演会にちなんで名付けられた選集にエッセイとして掲載された。[23]このエッセイはマルカードのエッセイ集『原理の問題への別れ』（ドイツ語：Abschied vom Prinzipiellen ）に収録されており、 1981年にレクラム社からドイツ語で出版され、1989年にロバート・M・ウォレス社によってオックスフォード大学出版局から英訳された。[24]このエッセイは、マルカードの最も重要なテキストを集めたレクラム社から2003年に出版された『未来には 過去が必要』に選ばれた。[25]
マルクアートは、1983年にシュミットの遺産を扱ったアンソロジーに収録された「啓蒙多神教 ― 政治神学でもあるか？」というテキストで議論を続けた。 [26]彼は、1988年に詩と解釈学研究グループ第13回コロキウムで発表したエッセイ「個人のみの分離 ― 個人と権力分立に関する考察」で、自由と個性の必要条件としての多神教に関する自身の見解を論じた。[27] [a
受付
「多神教礼讃」は多くのドイツ哲学書で引用されているが、議論と論争の中心となっている。[28]ブルクハルト・グラディゴフによると、マルクワルドが多神教を政治的解決策として提案したため、この書に対する反対は激化した。[15]グラディゴフは、この主題に対する強い反応は、ヨーロッパ中心主義と学術的観点から生じたものだと書いている。なぜなら、世界の人口のうち、名目上一神教を信仰しているのは少数派に過ぎないからだ。それらの宗教の中でも、一神教は宗教的実践を形成するいくつかの要素のうちの1つに過ぎない。[29]
1983年、タウベスは「多神教の礼賛」に対する返答を発表し、その中でマルカードは現代の「コスミカー」の「哲学的振り付け」を描いていないか自問すべきだと書いた。[15] [b]タウベスは、20世紀初頭にミュンヘンで活動していた、血と土の傾向を持つ神秘主義者やネオペイガニズムの集団に言及した。 [30]タウベスは、このエッセイは神話的な考え方を描写しているのではなく、生み出していると述べた。 [15] [c]そして「キリスト後の神話への依存は、実際にはジュリアンの背教の繰り返しにすぎない」と述べた。[31] [d]彼はマルカードのプロジェクトをアラン・ド・ベノワの著書『異教徒であることについて』 （1981年）と結び付け、それによってそれをフランスの極右ヌーヴェル・ドロワ運動のネオペイガニズムと関連付けた。[32]
タウベスは、多神教が個人と権力の分立の種子であるという考えを否定した。[33]彼は、自我または魂は多神教の「神話悲劇的見解」からの発展から始まり、これはエゼキエル書18章に見られると主張した新カント派哲学者ヘルマン・コーエンを指摘した。[34]フランクフルト学派の伝統に則って活動する社会学者リチャード・ファーバーは、2007年に「多神教礼賛」を批判し、[35]マルカードの多神教に関する議論も否定した。ファーバーは、古代ギリシャの多神教を、失敗する運命にある自己破壊的な「寡神主義」、つまり神学上の寡頭政治であると説明し、「多元主義はとっくに統合主義（またはコーポラティズム）になっている」と書いた。 [33]
ファーバーは『多神教礼賛』をブルーメンバクの著書『神話の研究』（1979年）と比較し、マルクアートは多神教を政治的多元主義として公然と受け入れることで、「ブルーメンバクが暗示しているだけのことを説明している」と書いた。[36] 2016年、シュテファニー・フォン・シュヌールバインはマルクアートのエッセイを、1990年代にボト・シュトラウスとマルティン・ヴァルザーが書いたテキストとグループ化した。 [37] [e]彼女は、3人の著者は「統一的で植民地主義的な同一性の論理に対して差異の論理を主張する、ポストモダン、ポスト構造主義、ポストコロニアルの衝動」を共有していると書いた。[38]シュトラウスとヴァルザーのテキストの国家主義的な含意のため、シュヌールバインは「タウベスのマルクヴァルトに対する初期の批判は、1983年の出版当時に思われたほど突飛でも一方的でもない」と書いている。[38]
キリスト教の観点から、ローマカトリックの神学者アロイス・ハルプマイヤーマルクアートの多神教と一神教に関する著作に対する応答として、1998年の博士論文を書いた。[39] [f]ハルプマイヤーは、マルクアートが要求する権力分立はキリスト教の三位一体の概念に見出すことができると主張した。[40]また、マルクアートは多神教を自由の保証として提示する際に希望的観測を行っている。[41]ハルプマイヤーは、権力分立を念頭に置くべきである歴史の神学と哲学における希望と倫理についての批判的議論の再開を求めた。 [40]ルーテル派の神学者クラウス・コッホは、「多神教礼賛」は「高貴な哲学的言葉遣い」で書かれており、「この問題がどの程度深刻な意味を持つのか分からない」、あるいはマルクアートがこれを思いついたときに酔っていたのかどうかは分からないと書いた。[42] [g]
参照
注記
- ^ 「Sola Divisione individuum」は、Frank, Manfredに掲載されました。ハベカンプ、アンセルムス編。 （1988年）。Individualität (ドイツ語)。ミュンヘン：ヴィルヘルム・フィンク・フェルラーク。 21～34ページ。ISBN 978-3-7705-2474-7。これはMarquard, Odo (2004)にも登場します。 Individuum und Gewaltenteilung (ドイツ語)。シュトゥットガルト：リクラム。 68–90ページ。ISBN 978-3-15-018306-9。
- ^ 元の引用: 「Odo Marquard wird sich fragen [lassen] mussen, ob sein spätes 'Lob des Polytheism'' die philosophische Choreographie Skizziert, nach der jene akademisierten 'Kosmiker' in der Bundesrepublik und in Frankreich sich in Szene setzen können」
- ^ 元の引用: " ...nicht nur eine mythische Geisteslage indiziert, Sondern produziert [wird]... "
- ^ 元の引用: 「ヴァールハイト・ヌル・ヴィーダーホルンゲン・デア・アポスタシー・ユリウスのキリスト後の神話の死」
- ^ 問題の文章は、シュトラウスの1993年のエッセイ「Anschwellender Bocksgesang」とヴァルザーの1998年のエッセイ「Ich vertraue. Querfeldein」である。
- ^ この博士論文は1998年に審査され、2000年に書籍として出版された。
- ^ 元の引用: " ...in vornehm-philosophischer Diktion wie etwa bei Odo Marquard, bei der man nicht weiß, inwieweit die Sache ernst gemeint oder einer Weinlaune entsprungen ist. "
参考文献
引用
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- ^ マルカード1989年、100ページより。
- ^ スティファルス 2019、p. 20より。
- ^ スティファルス 2019、4、20頁。
- ^ スティファルス 2019、pp.1-2。
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- ^ フェイバー2018、115ページ。
- ^ スティファルス 2019、1-2頁、264ページ。
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- ^ マルカード1989年、96ページ。
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出典
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さらに読む
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- ポーザー、ハンス[ドイツ語]編（1979年）。哲学と神話。アインコロキウム [哲学と神話。コロキウム] (ドイツ語)。ベルリンとニューヨーク：デ・グルイテル。ISBN 3-11-007601-2。
- シュミット、カール（1986）[1922]。政治神学：主権の概念に関する4つの章。シュワブ、ジョージD.訳。マサチューセッツ州ケンブリッジ：MITプレス。ISBN 978-0-262-19244-6。