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『黄帝四経』（簡体字:黄帝四経、繁体字:黃帝四經、拼音: Huángdì sìjīng 、直訳:「黄帝の四経」）は、長らく失われていたと考えられていた古代中国の文献ですが、その写本は1973年に馬王堆絹文書の中から発見されたと一般的に考えられています。また、『黄老帛書』（簡体字:黄老帛書、繁体字:黃老帛書、拼音: Huáng-Lǎo bóshū、直訳: 「黄老絹文書」）または『黄帝書』（黄帝写本[ 1 ]）としても知られており、現代の学者たちは、失われた初期の混淆道教の一派、すなわち「黄老道教」を反映していると考えています。伝説上の黄帝（黄帝）と老子（老子）にちなんで名付けられた「思想」。道教、法家、儒教、墨家から派生した「専門用語」が見られる。[ 2 ]
『黄帝四経』の最初の完全な英語訳はレオ・S・チャンによって作成された（Yuの付録に掲載）。[ 3 ]その後の翻訳には、イェーツ[ 4 ]やチャンとフェン[ 5 ]による学術版のほか、いくつかの選集版がある。ライデンは「黄帝四経」について有益な考察を提供している。[ 6 ]
『黄帝四戒を含む完全版老子道徳経』は、学者ジャン・レヴィによって翻訳された（2011年）。
Mawangdui is an archeological site, comprising three Han-era tombs, found near Changsha in modern Hunan Province (ancient state of Chu). In December 1973, archeologists excavating "Tomb Number 3" (dated at 168 BCE) discovered an edifying trove of silk paintings and silk scrolls with manuscripts, charts, and maps.
These polymathic texts discussed philosophy, politics, medicine, Daoist neigong, Yin and Yang, and astronomy. Most were unknown in the received literature, ranging from a formulary that modern editors entitled Recipes for Fifty-Two Illnesses and two texts on cauterization – the Zubi Shiyi Mai Jiujing and Yin Yang Shiyi Mai Jiujing, both precursors of the Huangdi Neijing – to the unknown Book of Silk, which lists three centuries of comet sightings.
The Mawangdui manuscripts included two silk copies of the Daodejing, eponymously titled "Laozi". Both add other texts and both reverse the received chapter arrangement, giving the Dejing chapters before the Daojing. The so-called "B Version" included four previously unknown works, each appended with a title and number of characters (字):
Due to textual lacunae, that is gaps in the written text due to the fragmentary preservation of the original ancient silk manuscripts, the original character counts are also uncertain.
最も長い2つのテキストはセクションに細分化されている。「法の不変性」は9つある。1.道法（「道と法」）、2 .国次（「国家の優先事項」）、3.君正（「君主の統治」） ...。 「十大経」と読む学者もいる「十六経」は15ある[ sic ]。1 .立命（「天命の確立」）、2 .観（「観察」）、 3 .五正（「五つの規範」）...。
1973年以来、学者たちは馬王堆写本の研究を数多く発表してきた。[ 7 ] 1974年、中国の雑誌『文物』は、現代文字への暫定的な転写を発表した。唐蘭の影響力のある論文[ 8 ]は、転写付きのコピーを提供し、テキストの起源と内容を分析し、中国古典からの類似箇所を引用した。唐は、これらのテキストを黄帝に帰せられる現存しないテキストである「黄帝四経」であると最初に特定した。 「漢書」の『藝文志』書誌セクションでは、道教のテキストとして4つの篇に分けられている。「黄帝四経」は失われており、その名前しか知られていないため、道教の聖典には含まれていない。ほとんどの学者は唐の証拠に同意しているが、一部の学者はこれに異議を唱え、これらの文書を黄老伯書または黄帝書（黄帝の書）と呼んでいる。
『黄帝四経』は、中国哲学における複雑な繋がりを明らかにしている。例えば、「法の不変性」の冒頭部分を見てみよう。
道は基準を生み出す。基準は成功と失敗を区別する目印の紐として機能し、曲がった道とまっすぐな道を明確にする。したがって、道を堅く守る者は基準を生み出し、それを破ろうとはしない。基準を確立したら、それを捨てようとはしない。[欠落したグラフ] 自らが目印の紐として機能できるようになって初めて、天下すべてを見て知り、惑わされることはない。（道法、1.1）[ 9 ]
この一節は、道教、法家、墨家、儒教、名学派など、いくつかの対立する哲学の概念を反映している。デ・バリーとルフラノは、黄帝四浄の哲学を「道の宇宙論と自己修養の倫理に基づいた融合」と表現している。 [ 10 ]
「馬王堆の発見以前は、中国学者は黄老と呼ばれる思想について明確な理解よりも混乱の方が大きかった」とピーレンブームは述べている。[ 11 ]司馬遷の『史記』によれば、文帝、景帝、竇皇后の治世（紀元前202年～157年）には、多くの初期漢の思想家や政治家が黄老の教義を支持していた。司馬遷は韓非、申不海、申道らを黄老の代表的な哲学者として挙げ、賢明な統治者は無為を用いて政府や社会を組織すべきだと主張した。しかし、漢の武帝（在位：紀元前141年～87年）が儒教を公式の国家哲学と宣言した後、黄老の信奉者は減少し、その文献はほとんど消滅した。
The Huangdi sijing texts provide newfound answers to questions about how Chinese philosophy originated. Carrozza explains that, "For a long time, the focal point in the study of early Chinese thought has been the interpretation of a rather limited set of texts, each attributed to a 'Master' and to one of the so-called 'Hundred Schools'."[12] For instance, tradition says Mozi founded Mohism and his students compiled the Mozi text. Conversely, Mawangdui textual syncretism reveals "the majority of the ancient texts" are not written by individual authors, "but rather collections of works of different origins."
Apart from the fourth text, Yates considered the first essay of Jingfa ("The Canon: Law"), the first text, most prominently comparable with Laozi (Tao te Ching, later considered a Daoist classic)); the rest of Jingfa is "for the most part, tightly argued treatises" on "socioeconomic and political policy and philosophy".[13]
Though noting similar principles to the Han Feizi,[14] Leo S. Chang considered the Sijing most comparable with the Guanzi, and Yates finds Guanzi quotations quantitatively dominant.[15] The Guanzi would theoretically have been influential among late Warring States period nobles.[16] Even the Nine Rulers text, attached to the other Laozi in the Mawangdui silk texts, is "very close in conception" to an essay in the Guanzi.[17]
Yates numbers quotations, or at least similar wordings, at twenty seven for the Guanzi (or proto-Guanzi), eighteen from the Guoyu and Heguanzi, ten from the Tao te Ching. Other references include Wei Liaozi, Shen Buhai, Shen Dao, Xunzi, the Book of Rites, and the Book of Changes. The Mohist concept of universal love is mentioned once, an idea which can also be compared with Laozi.[18]
ランドール・ピーレンブームの以前の研究では、『梵書（四経）』の「専門用語」は『道徳経（老子）』、『法家』の『韓非子』 、『神道』、『神不海』 、『管子』 、『墨家』の『墨子』、『儒教』の『荀子』、『殷文子』 、『道教』の『淮南子』の一部、『秦の『呂史春秋』』、そして『荘子』の外側の章に最も「似ている」とされた。[ 19 ]
イェーツは『韓非子』と『司経』の間には「非常に密接な対応関係」があると考えており、いくつかの箇所は彼の先駆者である『申不海』や『申道』と似ている。しかし、この著作は『韓非子』からそれらと顕著に関連付けられている二次的概念、すなわち『申道』の「事」の状況的権威や、『申不海』から発展した「蜀」の行政技術については言及していない。確かに『申不海』と類似した行政思想はいくつかあるが、形而上学的な基盤がより強い。[ 20 ]
絹写本の「君主の統治」では、人々を5人または10人のグループに編成することを推奨しており、これは商鞅の民衆の軍事的グループ編成と比較できる。しかし、イェーツは、人々のグループ編成に関する『西経』の考えが、実際に戦国時代の初期の秦の国である商鞅から直接来ているとは断言していない。[ 21 ]
商鞅は荀匡によって著名な軍事指導者として知られていたが、[ 22 ]ユーリ・パインズは、秦以外の地域で商鞅に関する記述の最初の出典は『韓非子』であり、『司経』については何も言及していないと断言している。 [ 23 ]『司経』の人々をまとめるという考えが軍事から来ていると仮定しても、人々をまとめることは基本的な軍事思想であり、初期の戦国時代の動員に一般化できるものであり、商鞅はその極端な例として保存されている。[ 24 ]
商鞅の古い義務である相互責任と農業をこれらの集団に引き継ぐのではなく、『四経』は集団をその能力に応じて訓練することを推奨している。さらに、市場の禁止を撤廃し、市場税を緩和することを推奨している。これらは商鞅の考えではない。イェーツはこれらを後の儒教の孟子と荀子と比較している。商鞅は農業労働を奨励するために市場を制限しようとした。[ 21 ]
『四経』の編纂形式は断片的で、秦の統一の影響を受けた後期帝国時代から漢王朝にかけての様式を示している。イェーツは、このテキストが後期に編纂されたものであるという説に異議を唱えた。秦漢時代の形式を代表するものではあるものの、秦以外の後期にも同様の形式が見られることはあり得ないわけではない。疑わしい点ではあるが、秦の統一以前にそのまま編纂された可能性さえある。
しかし、それは後期の書式に偏っている傾向がある。これらの作品は戦国時代後期に編纂され、その後、漢王朝の写字生の章やタイトルの命名規則を反映するように更新された可能性もある。イェーツは、後期の写字生を作品の原著者として否定し、原著者（編纂者ではないとしても）は秦以前の時代にいると主張している。[ 25 ] [ 26 ]
黄老の伝統は、伝統的に戦国時代末期から漢王朝初期にかけてより顕著であったとされている。[ 27 ]イェーツ（1997）が指摘するように、『四経』の年代については発見以来議論が続いてきた。[ 28 ]しかし、イェーツはこれを秦以降の作品として「断固として」否定した。[ 29 ]ベンジャミン・I・シュワルツ（1998）は、このテキストを秦以前の文脈に関連付け、位置づけようとする学術的な努力を「最も説得力がある」と考えた。この作品に関する研究は「秦以前の中国の複雑さについての理解に貢献している」。[ 30 ]
本書の書式は戦国時代末期から漢王朝までを網羅しているが、より広範な『四経』は、戦国時代に書かれた作品を緩やかにまとめたものであり、編纂されたものであれば、元々は漢王朝の著作者によるものではない可能性が高い。[ 31 ]イェーツとマイケル・ローウェ（1999）は、『四経』の「経法」（「法典」）を秦統一以前の戦国時代末期に位置づけた。ライデンは、言語学的比較から、「経法」が漢王朝より前であるという結論は「避けられない」と考えた。
その最大の著作である『経法』は、おそらくその最新の著作であり、『呂氏春秋』に匹敵する後期の言語環境に基づいており、後期の戦国時代の『官子』にその前身があるが、一般的な法律用語を考慮すると、『上君書』はそれよりもさらに遡る可能性がある。『老子』と同程度の序文と規模を持つことから、『四経』の序文となる前に、『老子』に付随するものとして独立して編纂された可能性が高い。[ 32 ]
短い「格言集」のテキストも、後期の管子と似たスタイルで、同様の統治概念を持っている。[ 33 ] 2番目の書は管子と荘子の内容を融合させたものである。1つの寓話は荘子の第23章に見られるが、[ 34 ]後期の漢非子より前の内容が含まれている。[ 35 ] 4番目の小さなテキストである道元（道の起源）は老子に似ており、年代に関する注釈はほとんどない。統一を提唱していることから、統一以前に遡ることができる。[ 36 ]ドイツの中国学者ディーター・クーンとヘルガ・シュタールは、特に注釈なしに紀元前3世紀に位置づけている。[ 37 ]
イェーツは『京法』の言語を戦国時代後期の『呂史春秋』と比較しているが、『京法』の言語を後期よりもさらに遡って年代決定することは不可能ではないと主張している（あるいは指摘している）。彼は、その場合、そしてより一般的には、より早い年代範囲の可能性を主張することを好んだ。[ 38 ]イェーツは、より早い年代決定を主張するために荀匡を参照していないが、さらに彼は『京法』の経済論は荀匡の論よりも複雑ではないと考えていた。[ 38 ]
作品の構成はさておき、ランドール・ピーレンブームの初期の調査では、まだ『四経』を戦国時代に特定することはできなかったものの、同書の陰陽に関する内容は戦国時代後期にまで遡るとされた。[ 26 ]『四経』の一部を『呂史春秋』後期に位置づけたとしても、そのような内容は『呂史春秋』より後の時代に遡る必要はなく、ましてや『合関子』が漢王朝にまで及ぶとは限らない。『呂史春秋』には、『四経』にはない陰陽に関する主題句が含まれている。[ 39 ]
伝統的な中国の黄老型の年代論（初期の道教の流れが後の内容に影響を与えたという説）によれば、『四経』の内容は紀元前4世紀初頭にまで遡る可能性がある。これは、『神道』に同様の内容が影響を与えたためである。ただし、ペーレンブームが述べたように、春秋時代まで遡る可能性は低い。[ 26 ]もし編纂自体が春秋時代に遡るのであれば、儒教徒は他の初期の文献である『詩経』や『書経』と同様に、それを儒教の正典に組み込む方法を見つけたであろう。[ 26 ]
ランドール・ピーレンブーム（1993）はさまざまな年代説に寛容であったが、イェーツと（ピーレンブームが調査した説の少なくとも1つ）は、作品が秦王朝に言及していないことから、以前の研究の後期（漢王朝初期）の年代説に反対し、AC グラハム（1989）が示唆した秦の滅亡期に作品を置くことはありそうもないとした。
さらに、この著作の第二のテキストは、武力による世界の統一を認めているが、もし世界が既に統一されていたとしたら、このような解説はありそうもない。また、これらのテキストは『合関子』の見解を示しておらず、その一部は秦の滅亡期に編纂されたと示唆されている。『四経』の陰陽理論も秦王朝以前に存在していたようだ。[ 40 ]
While not a direct statement about the Sijing's political content, Mark Edward Lewis (2024) believes that texts on self cultivation from the Mawangdui silk texts likely only went into broad circulation among the elites a couple generations after the late Warring States Han Feizi. While a comparatively quick circulation, such content may earlier have belonged only to a small elite. But this chronology does still range elite content back to an earlier period.[41]
Some earlier datings besides Graham include Cheng Chung-ying (1983) and Tang. Cheng merely suggested they were written in the early Han dynasty 179-169 BCE, shortly before they were entombed. Despite his support for a Warring States Huang-Lao current, Tang also suggested they were written in the early Han, supposing the work to reflect a conflict between Legalism and Confucianism. Placing it after the Heguanzi, Graham actually dated the work farther back when he placed it between the fall of the Qin and Han, which the Heguanzi was supposed to have been written in.[28]
Loewe's dating aside, dating for the Sijing/Boshu's content can only theorized. Entombed in the Han dynasty, it could have been compiled then. It would likely have been popular in the early Han, with arguments for moderacy, non-interventionism, and low taxes, so that such content could have been written in the early Han. But if some of the work did come from the Han, most if not all of it was more likely compiled and transmitted from the late Warring States period, with syncretic content ranging farther back. If it was compiled in the Han, it bares more resemblance to the early Han, likely predating Dong Zhongshu. Dong Zhongshu was more focused on human control of natural processes than the Sijing.
The use of chapter titles would suggest a compilation at least as late as the late Warring States period, as earlier texts did not do this. The late Warring States Xunzi and Han Feizi were the first other texts to use chapter titles. The Sijing also makes no discussion of the Qin dynasty, making it more likely to have been transmitted to the early Han dynasty than if it were written during or after the Qin. Some of its politics might have been at variance with Qin, but the author(s) would have no reason to avoid discussing the Qin after it had fallen. The early Han Huainanzi does include some discussion of the Qin dynasty.[26]
張の初期の調査で指摘されているように、この作品が『管子』だけでなく『漢非子』よりも後に書かれたとすれば、理論的にはその年代を特定するのは複雑になるだろう。張は、同様の原理からそれが可能であると考えた。[ 42 ]『漢非子』との比較を単純に否定するのは正確ではないが、イェーツは代わりに『漢非子』の先駆者である『沈不海』と『沈道』と比較している。[ 43 ]もしこの作品が『漢非子』の影響を受けていたとしても、『漢非子』の先駆者たちと顕著に関連付けられている概念を直接使用していない。[ 44 ]
張氏は、老子の著作を引用していないにもかかわらず、老子の影響を単純に想定するという、周知の伝統に従っている。[ 45 ]イェーツ氏は老子に匹敵する10の例を検討し、老子の影響という考えを受け入れている。[ 43 ]イェーツ氏が指摘するように、老子と類似または同一の表現がいくつかあることから、古い学説では一般的に、この作品は老子から広範囲に引用しており、したがって後世のものであると主張していた。また、この作品の初期の言及や引用は、「それらが初期に作成され、戦国時代後期の競合する哲学に強い影響を与えた」ことを証明していると主張する者もいた。呉光氏（1985）による、四経の編纂自体が初期ではないとする主な論拠は、四経に影響を与えている国語の編纂が戦国時代後期に完成したことである。[ 43 ]
作品が老子の影響を受けている場合、理論的には、老子の影響力が漢王朝以前の戦国時代後期に増大したと考えるのは容易であり、それは『漢非子』で直接見ることができる。しかし、老子の直接的な引用がないため、初期の参照がないことから、作品がそれより以前に存在していたと考える方がさらに容易になる。たとえ同時代であったとしても、老子は直接引用するほどの影響力を持っていなかった可能性がある。[ 46 ]『経法』の序文は老子に非常によく似ているが、[ 13 ] 『四経』は『管子』からの引用、あるいはそれに類似した引用が支配的である。[ 47 ]
The Tao te Ching itself includes universal cultural notions that were already common outside the work by the Warring States period.[48] The introduction and length of the Jingfa does suggest it may have been compiled specifically to addend the Tao te Ching, whose length is the same. The prominence of similar ideas at minimum suggests something like the Tao te Ching had earlier been coming into prominence. It just does not mean that all of the Sijing's content came from a period after the Tao te Ching, or is prominently influenced it, which is not apparent.[13] Chinese tradition also assumes Shen Buhai is influenced by the Tao te Ching. Reversing their traditional chronology, Herrlee Creel speculated that Shen Buhai preceded or even influenced the Tao te Ching. Shen Buhai is just a less likely candidate than Shen Dao, who is referenced by the Zhuangzi.[49]
Though Leo S. Chang does not consider basic terms like "Daoism," "Legalism" or "Huang-Lao" suitable for the Sijing,[50] a traditional view would prefer the Sijing be an early Huang-Lao text (Yellow Emperor and Laozi), or at least include representative early content, according with Sima Qian's view that a Huang-Lao current (as including Laozi) influenced figures like Shen Buhai, Shen Dao and the late Warring States Han Feizi, which does quote the Tao te Ching. The Sijing could have currents that go that far back, if it has content that predates and influences Shen Dao. It is difficult to date compilation of the Sijing itself that far back, because it bears the hallmarks of a complex, late text.[51]
司馬遷の伝統を覆し荘子の証拠を重視すると、神道（あるいはその環境）が道徳経の編纂に影響を与えたとさえ理論化できる。弁証法理論の初期の内容を代表して、 [ 52 ]神道は荘子や四経と内容を共有しており、老子（道徳経）と類似した内容を持っている。春秋思想家としての老子の伝統に従い、張は「老子は四書より先に存在した」と想定し、荘子と類似した箇所がいくつかあることから、四経に対する老子の潜在的な影響を探求し、理論化している。[ 53 ]
中国の学者である呉光は、『四経』は『道徳経』に大きく影響を受けているという見解を示した。確かに、この影響を覆い隠すのに役立つかもしれない戦国時代後期の融合主義が特徴である。[ 54 ]しかし、『四経』は実際には老子を引用していない。張が指摘するように、『四経』と『道徳経』の間には「長い並行表現はない」。[ 55 ]これは神道を含む老子にちなんで名付けられた流派を排除するものではないが、張は『四経』は『管子』により似ていると認めている。張は、テキストレベルでの並行表現に至るまで、両者の間に「多くの明白な類似点」があると考えていた。 [ 56 ] [ 14 ]
『西経』には、老子と同様に戦略的に「女性的な振る舞いを装う」という考え方があるが[ 57 ]、統治者は「適切な時」に能動的な姿勢に切り替わり、老子の受動性とは対照的である[ 58 ] 。老子では道が一を生み出すが、『西経』では両者は同一である。老子は法を軽視するが、『西経』の法は「道から派生する」[ 59 ] 。
司馬遷が『四経』に精通していたとすれば、『四経』は『道徳経』よりも前に書かれた可能性もあるが、形名（形と名前）を重視していることから、黄老道教的であると考えていた可能性もある。『漢非子』では老子と形名を一緒に論じている。[ 60 ]『四経』は陰陽を分析して確実な結果を保証するのと同様に、「名前」と「現実」を照合することで、大臣の任命、監視、評価を実践的に行っている。[ 61 ]
脚注