プージャ（ヒンズー教）

プージャ（サンスクリット語：पूजा、ローマ字：  pūjā）は、ヒンズー教徒一神教の神々に敬虔な敬意と祈りを捧げるため、来客をもてなして敬意を表すため、あるいは精神的に行事を祝うために行う礼拝儀式である。^[1][2]特別な来客の存在を称えたり祝ったり、来客の死後にその思い出を偲んだりすることもある。プージャという、英語ではおおよそ「尊敬、名誉、敬意、崇拝、または礼拝」と訳されている。^[3] プージャ（ベンガル語ではপুজো / পুজা）は、神への愛情あふれる捧げ物であり、ヒンズー教に欠かせない儀式である。崇拝者にとって、神は像の中に見え、神は崇拝者を見ている。人間とグルの間の交流はダルシャナムと呼ばれます。^[4]

ヒンズー教の慣習では、プージャは様々な機会、頻度、および場面で行われます。家庭で毎日行われるプージャ、または時折の寺院の儀式や年中行事が含まれる場合があります。他の場合には、プージャは、赤ちゃんの誕生、家に入る儀式またはグリハプラヴェシュ、初めて米を食べる儀式またはアンナプラサナ、結婚式、バラモンの聖糸の儀式またはウパナヤナ儀式、または新しい事業の開始など、生涯のいくつかのイベントを記念して行われます。^[5]プージャが行われる2つの主な場所は、家庭と寺院であり、人生の特定の段階、イベント、またはドゥルガープージャ、カーリープージャ、ジャンマスタミ、ラクシュミプージャなどのいくつかの祭りを記念します。^[6] プージャはヒンズー教では義務ではありません。一部のヒンズー教徒にとっては日常的な行事であり、一部のヒンズー教徒にとっては定期的な儀式であり、他のヒンズー教徒にとってはまれです。寺院によっては、様々なプージャが毎日様々な時間に行われることもありますが、他の寺院では時折行われることもあります。^{[7] [8]}

ラキ、ディワリ、ホーリー、カルヴァ・チャウト、ガネーシュ・チャトゥルティ、ジャンマシュタミ、ナヴァラートリなど、インドの重要な祝日にはすべて、プージャとして知られる儀式があります。

例えば、ディヤとしても知られるチラトゥ、澄ましバター​​の芯、鈴、花、線香、コーン、ロリまたはクムクム（額に塗るウコンを混ぜた赤い粉）、米、ティラカム、チャンダナム（サンダルスティック）、偶像、サマグリハヴァナムなどは、プージャでよく使われるアイテムです。ヒンズー教では、プージャはサットヴィックな行為です。

プージャは宗派、地域、行事、崇拝する神、従う手順によって異なります。^{[6] [7]}正式なニガマの儀式では、偶像や像なしでアグニ神に敬意を表して火が灯されることがあります。対照的に、アガマの儀式では、神の偶像や像または像が存在します。両方の儀式では、祈りが唱えられたり賛美歌が歌われたりしている間にランプ（ディヤ）または線香に火が灯されることがあります。プージャは通常、ヒンズー教徒の崇拝者だけで行われますが、複雑な儀式や賛美歌に精通した司祭が同席することもあります。寺院や司祭が主催するイベントでは、プージャ、食べ物、果物、お菓子が儀式や神への犠牲の供物として含まれることがあり、祈りの後、集まった全員で共有するプラサーダム（食べ物）になります。^{[7] [8]}

インドのヒンズー教では、ニガマとアガマのプージャが実践されています。インドネシアのバリ島のヒンズー教では、アガマのプージャは家庭や寺院で最も一般的です。インドネシアではプージャはセンバヒャンと呼ばれることもあります。^{[9] [10]}

サンスクリット語でプージャ「पूजा」は「敬意、尊敬、崇拝、崇敬、礼拝所である寺院での親切な歓迎または敬意や敬意の表明」を意味する。^{[11] [12]} JAB van Buitenenは、「プージャ」はヤグナの儀式から生まれ、プラヴァルギャ・ヴェーダの儀式と関連していると述べた。リグ・ヴェーダの賛歌8.17では、12番目の詩節で「サチプジャナヤム」（शाचिपूजनायं）という言葉が使われており、これは呼格単数形の「賛美」の文脈で神インドラの称号として使われている。古代の学者でヴェーダのテキスト注釈者であるサーヤナは、この用語を「賛美、崇拝、祈願」の一形態として説明している。グリヤスートラでは、プージャを「敬意」の文脈で使用している。サンスクリット語学者パーニニもプージャを儀式の一種とみなしている。しかし、これらの文献のいずれもプージャを信仰深い祈りの崇拝の一形態として示唆しているわけではない。^[13]

ナタリア・リドヴァによると、プージャはサンスクリット語の語源がなく、他のインド・ヨーロッパ語族の言語にも同源語がないため、インド・アーリア語族やヴェーダ語族に由来する可能性は低い。語源はおそらくドラヴィダ語族だが、この代替仮説の証拠もほとんどなく、おそらく信仰の崇拝はヒンズー教ほど古くないからだろう。^{[13] [14]}コリンズは、語源は「pu」（花）と「ge」（作る）、または「花を供える」という形かもしれないと述べている。しかし、この提案は「pu」がインド・ヨーロッパ語族の語源で「ge」がドラヴィダ語族の語源であるため、問題がある。^{[13]シャルパンティエは[15]、}プージャの語源はドラヴィダ語族にあるかもしれないと示唆している。マラヤーラム語の語源としては、pūSa「何かを塗る」またはpūcey「花を扱う」（pū「花」とcey「する」から）の2つが考えられます。タミル語の語源としては、pūsai「何かを塗る」またはpūcey「花を扱う」（pū「花」とcey「する」から）^[16]、または同様のテルグ語の語源pūjēi（pū「花」とcēyi「する」から）も考えられています。

シヴァ・プラーナによれば、プージャはサンスクリット語の「プー」と「ジャヤテ」の同義語から派生したもので、「プー」は「享楽の果実の達成」を意味し、「ジャヤテ」は「生まれるもの」を意味する。したがって、プージャは良い考えや知識などの享楽の果実を得るための儀式を指す。^[17]

学者によると、^[18]プージャに関する最も古い言及の一つは、家庭内の儀式の規則を定めたグリヒヤ・スートラにある。紀元前500年頃のこのスートラでは、亡くなった先祖のために儀式を執り行うために自宅に招かれた僧侶を敬うもてなしを表すためにプージャという用語が使われている。ヴェーダ時代と同様に、プージャの一般的な概念は同じままであったが、神とその霊的本質を名誉ある客として迎えることにまで拡大した。[ ^18]紀元6世紀頃のプラーナ文献には、神へのプージャ（デーヴァ・プージャ）のやり方に関する詳細な概要が含まれている。このように神へのプージャは、ヴェーダの儀式と神への信仰を儀式の形で融合したものである。ヒンズー教の他の多くの側面と同様に、ヴェーダの儀式と神への崇拝の儀式は両方とも継続され、その選択はヒンズー教徒に委ねられました。

ヒンドゥー教におけるプージャという歴史的慣習は、神や重要人物を、自分の持つ資源を与えられた最高の方法で、名誉ある最愛の客としてもてなし、その見返りに彼らの幸福と祝福を受けるという考えに基づいている。ポール・ティーメは、ラーマーヤナの一節から、プージャという言葉は客人をもてなすことを指し、客に捧げられた物は神々やその住処に捧げられたものであったと示唆している。^{[19]問題の儀式は、}グリヤスートラのテキストに記録されている「五大供儀」またはパンチャマヤジャであった（この文献については、カルパを参照）。^[20]プージャの発展はヴェーダの家庭の伝統から生まれ、類推によって寺院の環境に持ち込まれました。裕福な家庭では昔から重要な客が歓迎され、彼らを喜ばせるものを捧げられたのと同様に、神々も寺院の家に歓迎され、彼らを喜ばせるものを捧げられました。寺院への土地の授与を記録した銅版の勅許状は、この宗教的慣習が4世紀半ばから積極的に奨励されていたことを示しています。^{[21] [22]}

ヴェーダのプージャを記述した最も古い文献では、プージャの意義は、神々に直接願い事をすることができるように司祭をもてなすことであった。ウェイド・ウィーロック^[23]によると、ヴェーダのプージャ中になされる嘆願の祈りの例は次の通りである。

美しい雷でヴリトラを倒したインドラ・アグニよ、新たな贈り物で我々を繁栄させたまえ。
インドラよ、右手で宝物をもたらしたまえ。
アグニよ、良い家庭の楽しみを与えたまえ。
活力、家畜の富、良い馬の所有を与えたまえ。
– ÄsvSü

祈りの目的は、過去のカルマを燃やし、神の助けによってブラフマンとの一体感を体験できるようにすることです。これはバクティ ヨーガの一形態であり、その最終結果は神への敬意を通して神の意識になることを目指しています。しかし、このように進化した理論的な精神的重要性があるにもかかわらず、多くの人々は、子供の健康、病気の早期回復、思い描いた事業の成功など、願望や嘆願を祈願するための手段としてプージャを使用しています。プージャの構造と実践では、マントラと儀式は精神性に焦点を当てており、祈りや嘆願はプージャの最後にのみ付けられます。^[23]

ジマー^{[24]はプージャを}ヤントラに関連付け、儀式は信者が精神的な概念に集中するのを助けると述べています。ヒンズー教におけるプージャは、信者と神の精神的な重要性が結びつく意識の変容の道とプロセスであるとジマーは書いています。インドのさまざまな地域で、この儀式的なプージャのプロセスは、解放、解放、浄化、そして精神と感情のヨガの一種であると考えられています。^{[25] [26]}

ヒンズー教のプージャには偶像や像を超えたテーマが含まれることがあります。ヒンズー教徒の中には、人、場所、川、具体的な物体など、あらゆるものが神の現実の顕現とみなす人もいます。神へのアクセスは、ヒンズー教のヨガ流派やバクティ流派の偶像崇拝のような放棄瞑想に限定されません。一部の人々にとって、神は形に制限なくどこにでも存在し、これらの顕現に対するプージャは、人、場所、川、具体的な物体、その他あらゆるものに祈りを捧げることを選択する人々にとって、同じ精神的な意味を意味します。^{[27] [28]}

ドゥルガー・プージャは、ドゥルゴツァヴァまたはシャロドツァヴとしても知られ、インド亜大陸、特にベンガル、アッサム、その他の東インド諸州、およびバングラデシュで祝われる毎年恒例のお祭りです。ヒンズー教の女神ドゥルガーを称え、悪魔マヒシャースラに対する彼女の勝利を祝います。このお祭りは10日間続き、最後の5日間が最も重要です。この期間中、パンダルと呼ばれる一時的な構造物の建設を含む、家庭と公共の場の両方で手の込んだ儀式が行われます。ドゥルガー・プージャでは、経典の朗読、パフォーマンス、宴会、贈り物、およびメーラと呼ばれる公開行列が行われます。ヒンズー教のシャクティズムの伝統において大きな意味を持ち、他のヒンズー教の伝統で守られているナヴァラトリとダシェラのお祭りと一致します。このお祭りは、善が悪に勝利したことを祝うだけでなく、収穫祭としても機能し、生命と創造の背後にある母なる力としてドゥルガーを称えます。ドゥルガー・プージャでは、ドゥルガーのほか、ラクシュミ、サラスワティ、ガネーシャ、カルティケーヤなどさまざまな神々を崇拝します。女神の粘土像を川や水域に沈める儀式で最高潮に達し、女神が神聖な宇宙に戻ることを象徴します。^{[29] [30]}

偉大な精神的指導者の場合、特にグル・プールニマには、生きている人のためにプージャを行う習慣もあります。^[31]グルはプージャの対象として選ばれ、生きた神として尊敬されたり、特定の神々の化身と見なされたりすることがあります。グルは象徴的な衣服、花輪、その他の装飾品で飾られ、香で祝われ、足を洗って油を塗り、果物、食べ物、飲み物を与え、足元で瞑想して祝福を求めます。

ゴーヴァルダン プージャは、アナクートまたはアナクートとも呼ばれ、カルティカ月の明るい2週間の最初の太陰日に祝われるヒンズー教のお祭りで、通常はディワリの4日目にあたります。このお祭りでは、信者がゴーヴァルダン ヒルを崇め、さまざまなベジタリアン料理を用意して提供することでクリシュナ神に感謝を表します。

ヴィシュヌ派の信者にとって、ゴーヴァルダン プージャは、バガヴァタ プラーナに記された出来事を記念するものです。クリシュナ神がゴーヴァルダン山を持ち上げ、ヴリンダーヴァンの村人たちを豪雨から守ったというものです。この行為は、神に完全に頼る信者たちへの神の加護を象徴しています。この機会を記念して、信者たちはゴーヴァルダン山を象徴する「食べ物の山」を神への供物として捧げ、信仰と献身を再確認します。

ゴヴァルダン・プージャはインド全土および海外の様々なヒンズー教宗派によって広く行われています。^[32]

寺院（マンディール）のプージャは、家庭で行われるものよりも手の込んだもので、通常は一日に数回行われます。これも寺院の僧侶、またはプジャリによって行われます。さらに、寺院の神（守護神または女神）は客ではなく住人であると考えられているため、プージャはそれを反映するように変更されます。たとえば、朝に神は「召喚」されるのではなく「目覚めさせられる」のです。寺院のプージャは地域や宗派によって大きく異なり、たとえばヴァイシュナヴァ寺院では信仰の賛美歌が歌われます。寺院のプージャでは、僧侶が他の人に代わって行動するため、積極的な参加は少ないことがよくあります。^[5]

プージャ朗唱

ヒンドゥー教のプージャ中の祈りの詠唱。（女性の声、2分11秒）

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グル・ストトラムのリサイタル

ヒンズー教のプージャでは、集団での詠唱、僧侶による朗読、かすかに聞こえる朗読、または沈黙の瞑想が行われることがあります。^[33]上：プージャの儀式でのサンスクリット語の朗読。（男性の声、4分54秒）

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自宅や寺院で行うプージャには、伝統的なウパチャラ（参列）が複数含まれることがあります。以下はプージャの一例です。これらの手順は、地域、伝統、環境、時間、特に神の接待方法によって異なる場合があります。この例では、神はゲストとして招待され、信者は名誉あるゲストとして神を接待し、世話をします。神に賛美歌と食べ物が捧げられ、愛と敬意を表した後、主人は神に別れを告げ、愛情を込めて別れを告げます。^[5] インド学者の ジャン・ゴンダは、あらゆる種類のプージャに共通する16の手順（ショダシャ・ウパチャラ）を特定しました。^[34]

1. アヴァハナ（「祈り」）。心から神様を儀式に招きます。
2. アサナ。神様に席を差し上げます。
3. パドヤ。神様の足が象徴的に洗われます。
4. 頭と体を洗うための水が提供される
5. アルギャ。神様が口を洗えるように水が捧げられます。
6. スナナまたはアビセカ。象徴的な沐浴のために水が捧げられます。
7. ヴァストラ（「衣服」）。ここでは布が像の周りに巻かれ、装飾品が取り付けられることがあります。
8. ウパヴィーダまたはマンガルスートラ。神聖な糸を身につける。
9. アヌレパナまたはガンダ。像に香水と軟膏が塗られます。白檀のペーストまたはクムクムが塗られます。
10. プシュパ。像の前に花が捧げられたり、首に花輪が掛けられたりします。
11. ドゥパ。像の前で香が焚かれます。
12. アーラティ。像の前で燃えるランプが振られています。
13. ナイヴェディヤ。炊いた米、果物、澄ましバター​​、砂糖、キンマの葉などの食べ物が供えられます。
14. ナマスカラまたはプラナマ。崇拝者と家族は像の前で頭を下げたり平伏したりして敬意を表します。
15. パリクラマまたはプラダクシナ。神様の周りを巡る。
16. 休暇をとります。

場合によっては、追加の手順が含まれます。

1. ディヤーナ（瞑想）。信者の心の中で神を呼び求めます。
2. アカマニヤ。水を飲むために水が提供されます。
3. アバラン。神様は装飾品で飾られています。
4. チャトラム。傘の奉納。
5. チャマラム扇子またはハエ泡立て器（チャマラ）の捧げ物。
6. ヴィサルジャナまたはウドヴァーサナ。神はその場所から移動されます。

このプージャの方法には次のようなバリエーションがあります。

1. パンチャ ウパチャラ プージャ (5 段階のプージャ)。
2. チャトゥシャスティ・ウパチャラ・プージャ（64段のプージャ）。^[35]

精巧なプージャの構造も寺院、地域、機会によって大きく異なります。^[36]

アルチャナ・プージャは、メインのプージャの後に個人のために行われる短い執り成しのプージャです。^[37]

簡単なプージャは、人々が愛する客を素早くもてなし、愛情を込めて接するために通常行う行為と同じ構造をしている。まず神に挨拶し、名前で呼称し、歓迎する。ディヤや線香の火を灯すこともある。信者は瞑想（ダルシャンの一種）したり、賛美歌やマントラを唱えたりして霊的顕現とつながり、その後個人的な祈りを捧げる。祈りが終わると、霊的な訪問者である客に愛情を込めて感謝し、別れの挨拶をする。^[27]ヒンズー教徒の中には、偶像や像を使わずに瞑想的な簡単なプージャを行う者もいる。人類学者のクリス・フラーによると、ヒンズー教の文献では、機会、必要性、個人の好みに応じて柔軟にプージャを短縮できるとされている。^[38]

インドネシアのバリ島のヒンズー教では、プージャはセンバヒャンと呼ばれることがあります。^{[10] [39]}この言葉は、古いジャワ語の2つの単語、センバとヒャンに由来しています。センバは尊敬とひれ伏すを意味し、ヒャンは神、神またはサンヒャンウィディワサ、聖人、先祖を意味します。したがって、祈るということは、神と先祖を尊敬し、ひれ伏し、服従することを意味します。

バリ島のヒンズー教徒にとって、スンバヒャン（プージャ）は義務であり、祈りと賛美歌はヴェーダに由来する。家族は通常、ケワンゲンやその他の供物とともに毎日祈りを捧げる。ケワンゲンは芳香を意味し、縁起の良いヴェーダのシンボルの形をした葉と花で作られる。バリ人はケワンゲンを使って、プルシャ（魂）とプラダナ（身体）の両方の形で神を崇拝する。インドと同様に、バリ人は火、香、マントラを象徴的に含めた供物を捧げる。^{[39] [40]}

ヒンズー教におけるプージャは、インド国外のヒンズー教徒が集まり、交流し、新しい友人を見つけ、時にはヒンズー教徒に対する社会的差別に対処する方法を話し合う手段として機能してきました。^{[41] [42] [43]}たとえば、マリオン・オキャラハンは、イギリス植民地政府によって契約労働者としてトリニダードに連れてこられたヒンズー教徒のディアスポラは、伝統的なヒンズー教徒の結婚や伝統的なヒンズー教徒の結婚から生まれた子供の相続権を認めない差別的な法律に苦しんだと報告しています[ ^44]。また、非ヒンズー教徒が多数派を占める政府は、火葬や火葬場の建設を許可しませんでした。これらのヒンズー教の儀式は異教的で野蛮であると見なされていました。プージャは、ヒンズー教徒が集まり、社会的に組織化し、人権を請願する方法を提供しました。時が経つにつれて、プージャは宗教行事であると同時に、社会的かつコミュニティのレクリエーション行事になりました。^[44]

プージャはヒンズー教徒全般に有効な宗教活動として受け入れられているが、ミーマーンサーの思想家からは長らく批判されてきた。この学派の基礎となったのは、ジャイミニが著した『行為の探求のための格言集』である。現存する最古の注釈書は、4世紀末頃に生きたシャバラによるものである。^{[45]シャバラの注釈書は『}シャバラバーシャ』として知られ、ミーマーンサーにおいて最も重要な位置を占めており、それは、シャバラの理解が後世の著述家全員に決定的なものとみなされたからである。

Devatādikaraṇa（9: 1: 5: 6–9）と題された章で、シャバラは神々についての一般的な理解を検証し、神々は物質的な肉体を持ち、捧げられた供物を食べることができ、喜ぶことができ、したがって崇拝者に報いることができるという信念を反駁しようとしました。 ^[46]ヴェーダに基づき（彼はマハーバーラタ、プラーナの文献、さらにはスムリティ文献を正当な権威源として受け入れることを拒否しました）、シャバラは神々は肉体も感覚も持たず、したがって供物を楽しんだり財産を所有したりすることができないと結論付けました。これについて彼は経験的観察に訴え、神々に捧げられた供物のサイズが小さくなることはないと指摘しました。減少したとしても、それは単に空気にさらされたためであるだけです。同様に彼は、物質が神々の意志に従って神々に捧げられるのではなく、「直接知覚によって保証されるのは、物が寺院の召使の意志に従って使用されるということである（pratyakṣāt pramāṇāt devatāparicārakāṇām abhiprāyaḥ）」と主張した。^[47]

シャバラは議論の中で、「客人と犠牲の行為との間には関係はない」と主張した。この偶然の発言は、プージャが客人を歓迎する古代ヴェーダの伝統であるアティティとの類推に基づいているという確かな歴史的証拠となった。シャバラが主張していたのは、この類推は有効ではないということだった。^[48]

ミーマーンサ派は何世紀にもわたってこの解釈を維持しましたが、シャンカラチャーリャとの論争で敗北したため、彼らの見解は少数派となりました。ニーラカンタの注釈書からもわかるように、ミーマーンサ派は 17 世紀まで繁栄しました。

プージャは、タミル語ではபூசை pūcai、タイ語ではbucha ( บูชา )、ベンガル語ではপুজো pujōと呼ばれることもあります。

• スーザン・S・ビーン、「プージャ、ヒンズー教の信仰の表現」、Museum Anthropology、第21巻、第3号、pp.29-32、1997年12月。