アリス・ベイリー

アリス・アン・ベイリー
アリス・ベイリー
生まれる	アリス・ラ・トローブ・ベイトマン ( 1880-06-16 )1880年6月16日 マンチェスター、イギリス
死亡	1949年12月15日（1949年12月15日）（69歳） ニューヨーク市、アメリカ合衆国
国籍	イギリスとアメリカの
職業	難解な著者
配偶者たち	ウォルター・エヴァンス ​ （離婚） フォスター・ベイリー ​ （ 1921年生まれ）
子供たち	3

アリス・アン・ベイリー（1880年6月16日 - 1949年12月15日）は、神智学に関する約25冊の本の著者であり、ニューエイジという言葉を最初に使用した作家の一人です。彼女はイギリスのマンチェスターでアリス・ラ・トローブ・ベイトマンとして生まれ^[1]、1907年にアメリカに移住し、そこで作家および教師として人生の大半を過ごしました。

ベイリーの著作は1919年から1949年にかけて書かれたもので、太陽系と霊性の関係、瞑想、治癒、霊的心理学、国家の運命、社会全般に対する処方箋など、広範囲にわたる新神智学の秘教的思想体系について述べている。彼女は著作の大部分が、当初は単に「チベット人」または頭文字の「DK」と呼ばれ、後にジュワル・クルと特定されたある叡智の師によってテレパシーで口述されたものだと述べている。^{[2]彼女の著作は}ブラヴァツキー夫人の著作と類似点があり、「永遠の叡智」と呼ばれる教えの1つである。ベイリーの著作はブラヴァツキーの神智学とはいくつかの点で異なるが、共通点も多い。彼女はキリスト教を含む宗教的テーマについて著作を書いたが、彼女の著作はキリスト教や他の正統派宗教の多くの側面とは根本的に異なっている。彼女の統一社会のビジョンには、伝統的な宗教形態とは異なる世界的な「宗教精神」と、水瓶座の時代という概念が含まれていた。^{[3] [4]}

ベイリーは裕福な中流階級のイギリスの家庭に生まれ、英国国教会の信者として徹底したキリスト教教育を受けた。^[5]

自伝によると、ベイリーが15歳の時、1895年6月30日に見知らぬ男が訪ねてきて、「背が高く、ヨーロッパの服を着てターバンを巻いた男」が、彼女に、彼が彼女にやらせようとしているある仕事に備えるために自制心を養う必要があると告げた。^{[6] [7]}この仕事は、19冊の本の作成と出版につながり、教育と瞑想の活動は「実質的に世界のすべての国」にまで及んだ。^[8]

22歳のとき、ベイリーはYMCAや英国陸軍と連携して伝道活動を行った。^[9]この活動で彼女はインドに渡り、1907年に将来の夫となるウォルター・エヴァンスと出会った。2人は一緒にアメリカに移住し、エヴァンスは米国聖公会の牧師となった。^[10]この結婚生活は長続きせず、ベイリーは離婚を主張し認められた。1915年に正式に別居した後、ベイリーは3人の子供を連れて家を出た。その後、彼女は自分と子供たちを養うためにイワシの缶詰工場で働くという困難な時期を過ごした。^{[6] [11]}

ベイリーは神智学協会とヘレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキーの活動を発見した。神智学協会は、ベイリーが関与したのは1917年であると述べている。 ^[12]神智学者ジョイ・ミルズは、1918年に彼女が協会の秘教部門のメンバーになったと述べている。 ^{[13]神智学者ブルース・F・キャンベルは、「彼女はすぐに}アディヤール協会のアメリカ部門で影響力のある地位に上り詰め、ハリウッドのクロトナにある本部に移った。彼女は協会の雑誌「ザ・メッセンジャー」の編集者となり、クロトナを担当する委員会のメンバーになった」と述べている。^[14] 1919年、彼女の2番目の夫となるフォスター・ベイリー（1888-1977）が神智学協会の全国書記長に就任した。2人は1921年に結婚した。^[15]

神智学者は最初の著作である『人間と太陽の秘儀参入』の最初の数章を出版したが^{[16] [17]} (p. 762)、その後、ベイリーが「神智学的な嫉妬と反動的な態度」と呼ぶ理由で出版を中止した。^{[18]ベイリーは「}アニー・ベサントの『新神智学』に反対し」 、フォスター・ベイリーとともにアメリカ支部で権力を握ろうとした。^{[18]神智学者}ジョセフィン・マリア・デイヴィス・ランサムによると、彼女はフォスター・ベイリー夫妻が主導する進歩的な「ブラヴァツキー回帰運動」に参加した。^[19]彼女は神智学協会の秘教部門の構想を概説したが、協会に影響を与えようとする彼女の努力は失敗し、彼女と夫は職を解かれた。^[20]

宗教史家オラフ・ハマーによれば、ベイリーがチベット人との交信について書いた初期の著作は協会内で好評だったが、協会会長アニー・ベサントはベイリーの「チベット人」との交信の主張に疑問を呈し、ベイリー夫妻を組織から追放した。^{[21]ベイリーによると、彼女は協会を}権威主義的で「低級な心霊現象」に関わっていると見るようになったという。 ^[6]

アリスとフォスター・ベイリーは 1922 年にルーシス・トラストを設立しました。その活動には、アーケイン・スクール、ワールド・グッドウィル、トライアングル、季刊誌「ザ・ビーコン」、およびベイリーの多くの本を出版することを主な目的とする出版社が含まれます。アーケイン・スクールは、ベイリーの本のアイデアに基づいて、通信を通じて瞑想の指導とガイダンスを提供します。ワールド・グッドウィルは、彼らが「行動する愛」と定義する善意を通じてより良い人間関係を促進することを目的としています。その「行動」には、国連への支援が含まれていました。「トライアングル」は、毎日思考を結び、正しい人間関係について瞑想し、光と愛が人々の心と心に注がれることを視覚化し、その後にグレート・インヴォケーションを使用することに同意した3 人のグループです。各人が毎日同じ時間に思考を結び付ける必要はなく、ほんの数分の時間しかかかりません。アリスとフォスター・ベイリーは「ルシファー出版社」を設立した（「ルシファー」と「ルシス」は同じ語源で、ルシスとはラテン語の属格で光を意味する）。^[22]最初の2、3年後、社名は「ルシス出版社」に変更された。^[23]（神智学協会も初期の雑誌に「ルシファー」という名前を使用していた。）1923年、フォスター・ベイリーの助けを借りて、アリス・ベイリーはルシス・トラストの一部であるアーケイン・スクールを設立した。この学校は、彼女の著作に基づいた教育通信、瞑想指導、指導付き学習を提供している。^[24]

ベイリーは1949年に亡くなるまで活動を続けた。^[25]

ベイリーの著作には、すべての顕現の背後にあり、そこに存在する基本的なエネルギーとして提示される「7つの光線」の詳細な説明が含まれています。それらは宇宙の基本的な創造力であり、すべてのものの進化の根底にある神性の放射であると考えられています。^[26]光線は、人間の心理、国家の運命、天空の惑星や星に関連していると説明されています。7つの光線の概念は神智学の著作に見ることができます。^[27]キャンベルは、ベイリーは「...  7つの光線のアイデアを最初に開発した人物ですが、それは初期の神智学の著作に芽生えています」と書いています。^[28] 7つの光線はヒンドゥー教の宗教哲学にも登場します。^{[29] [30]}

秘教占星術はアリス・ベイリーの「永遠の知恵」の教えの一部であり、彼女はチベットの師であるジュワル・クルから教えを継承したと述べている。^{[31] [32]}

ベイリーの教えに従う秘教占星術師たちは、通常、彼女の5巻からなる『七つの光線に関する論文』、特に占星術に焦点を当てた第3巻に基づいて研究を行っています。彼女の秘教占星術は、魂の意識の進化とその進化の障害を扱っています。^[33]

ベイリーのヒーリングに関する教えは、主に魂と人格、霊的なものと物質的な性質の関係に関するものである。彼女の見解では、すべての病気の根本原因は、何らかの形で妨げられたり抑制されたりした魂の生活にある。したがって、ヒーリングとは魂を解放すること、つまり魂と人格の正しい関係を確立することであり、人格は魂の表現の道具と定義される。病気の大きな原因である障害物や混雑を取り除く。ヒーリングの全プロセスは、思考、ヒーラーの精神、そして時には病気の原因を抑制する感情的な相乗効果によって方向づけられる。施術者がもはやエネルギー、流れ、中心、ナディを焦点の 1 つの領域として指示されなくなると、ヒーリングは自動的になり、抽象的なものは適切な場合は実践に関連づけられるが、ヒーリングは努力なしに方向づけられる。^{[34] [35]}

以前の神智学の教えに沿って、^[36]ベイリーは人間は

1. モナド（神の火花、真の自己）
2. 魂（高次の精神、愛の性質、高次の意識）
3. 3つの側面からなる性格
   • 低次の心（知性）
   • 感情またはアストラル体質
   • 肉体とエーテル体

低次の性質の 3 つの側面はそれぞれ「体」またはエネルギーのオーラとして説明され、真の自己または魂の部分的な表現と見なされます。魂は、人格の 3 つの側面を通じて機能する、またはそれらを使用する真の自己の反映と見なされます。^{[37] [38]}彼女はまた、これらを「乗り物」または「鞘」と呼び、交互に「精神体」、「アストラル体」、「肉体」と呼びます。^[39]「エーテル」体は、肉体の健康に最も直接関連しており、肉体に転生している間、個人にとって重要なエネルギー源と見なされます。^{[40] [自費出版ソース? ]} (p. 172) ^[41] (p. 33) 参照:微細体。精神と感情の性質はオーラと見なされます。^[42]または脳の活動が二次的な効果であるエネルギー場。^[43] (p. 411)

大いなる祈りは、1937 年にベイリーが授けたマントラです。このマントラは「神の心の中にある光の点から、光が人々の心に流れ出ますように ...」で始まり、残りの部分は愛、キリスト(マイトレーヤ) の再来、そして人々が神の計画に従って行動するという思想を表現しています。

これはニューエイジ運動の信奉者の間ではよく知られており、特にグループでの瞑想の一部として広く使用されています。^[44]たとえば、この祈りは1970 年代からフィンドホーン財団コミュニティで使用されています。9月 11 日の攻撃(2001 年) への対応として、この大祈りは「平和のための光の瞑想ネットワーク」として知られるフィンドホーンでの新しい毎日のプログラムの中心的要素として使用されました。^[45]ローズマリー ケラーは、この大祈りを「キリストが地球に戻る」ための呼びかけであると説明し、ベイリー関連のグループが使命の一環としてこの祈りを放送するためにラジオとテレビの放送時間を購入し、この祈りはケラーが「光のグループ」と呼ぶグループでよく唱えられ、ベイリーの弟子たちが「地球に利益をもたらす霊的エネルギー」を引き寄せて集中させると考えていたことを達成したと書いています。^[6]

アリス・ベイリーの著作には、一般的に古いものを新しいものに置き換えることを主張するテーマがあり、これは大祈願に関連して次のように述べられています。「この新しい祈願が広く配布されれば、主の祈りがキリスト教に、詩篇第23篇が精神的なユダヤ人に果たしてきた役割と同じ役割を、新しい世界宗教に果たすことができる。」^[46]

ベイリーの著作は、精神生活における伝統的な信仰や宗教的側面を軽視し、瞑想、人類への奉仕、「階層の計画」への協力を重視した。^[47]彼女の考えでは、奉仕は「... 魂の本能であり...魂の発達に固有のものです。欲望が低次の性質の顕著な特徴であるのと同じように、奉仕は魂の顕著な特徴です ...」^[48]

ロスはベイリーの教えは「あらゆる生命体の根底にある統一性」と「あらゆる宗教、科学のあらゆる部門、あらゆる哲学の本質的な一体性」を強調するものだと述べている。^[49]キャンベルは、新世界奉仕者グループは「 国際理解、経済の共有、宗教的統一の促進」のために設立されたと述べている。^[28]

神智学者の間では、アリス・ベイリーの著作に対する評価が分かれている。例えば、著名な現代神智学作家のジェフリー・ホドソンは、彼女の著書の 1 つに非常に好意的なレビューを寄せ、「アリス・ベイリーはまたしてもオカルト研究家たちに恩義を負わせた」と述べている。 ^[50]オラフ・ハマーは、「彼女の最初の著書『人間と太陽へのイニシエーション』は、最初は仲間の神智学者に好意的に受け入れられた。しかし、すぐに、マスターたちから永遠の知恵を授かったという彼女の主張は、反対に遭った」と書いている。^[51]彼女の著作には神智学に対する批判が含まれているため、この対立は理解できる。また、彼女は、断絶の時点で、社会内の独断的な構造と見なすものに対する批判を表明し、同時に、要求されていた神智学指導者への忠誠の誓いに疑問を呈していた。 「1920年にシカゴで開催された年次大会では、ベサントと秘教部に忠誠を誓う勢力と、秘教部があまりにも強力になったと考える他の勢力との間で権力闘争が起こった。水面下では、アリスのチベット人に対する活動に関する隠れた論争があった。」^[10]ベイリーと神智学の分裂のより最近の例については、スカンジナビアの神智学を参照してください。

キャンベルは、ベイリーの著書は主要な神智学のテーマをいくつかの特徴的な強調点を伴って再編集したものであり、現代の社会的および政治的発展を認識した、秘教科学とオカルト哲学の包括的なシステムを提示していると書いている。^[52]スティーブン・J・サトクリフは、ベイリーとブラヴァツキーの著作はどちらもチベットをマスターの精神的な故郷として思い起こさせ、ベイリーは多かれ少なかれブラヴァツキーと直系の血統であると主張したと指摘している。彼はベイリーを「ポスト神智学」理論家と表現し、ベイリーが「ブラヴァツキーの元個人弟子」から指導を受けたと報告し、彼女の3冊目の本（宇宙の火に関する論文）はブラヴァツキーの偽書である「ジヤンのスタンザ」を再現しているだけでなく、ブラヴァツキーに捧げられているとも述べている。^[53]

神智学とベイリーの類似点は数多くあり、例えば、神智学の原理の一つである引き寄せの法則は、ブラヴァツキー^[54]、 アニー・ベサント^[55] 、ウィリアム・クアン・ジャッジ^[56]らの秘教的な著作で論じられており、[ ^{57] [58]}、アリス・ベイリーの著作でも論じられており、彼女の著書の一章全体もその一つである。^{[59] [60] [61]この用語は、現代の}ニューエイジ運動によって簡略化された形で受け入れられ、2006年の映画「ザ・シークレット」で普及した。

ジョン・クリモは、著書『超常現象の情報源からの情報受信に関する調査』で、「ブラヴァツキー/神智学資料や、他の情報源からの最近のチャネリング資料と同様に、ベイリーの著作には、物理​​的、エーテル的、アストラル的、精神的、因果的、そしてより高次の居住レベルの存在という、同じオカルト的宇宙階層が見られる」と書いている。^[62] オラフ・ハマーは、著書『知識の主張：神智学からニューエイジへの認識論の戦略』で、ベイリーの神智学的な類似点を強調するとともに、両者の相違点と思われる点を指摘している。「ベイリーの教えは、大部分において、シークレット・ドクトリンの神智学を再述し、拡大したものである。ベイリーは、ブラヴァツキーとリードビーターから、詳細な記述と複雑な分類体系への偏愛を受け継いだ。…彼女の著書は、新たな教義的要素だけでなく、重点の変化ももたらした。」^[63]

神智学の批評家の中には、ベイリーの思想とブラヴァツキーの神智学の間には大きな違いがあると主張する者もいる。例えば、ベイリーはキリスト教の神秘的な用語や概念を取り入れ、チャールズ・ウェブスター・リードビーターの考えを受け入れている。^{[28] [64]}

ニコラス・ウィークスは、1997年に神智学雑誌「フォハット」に寄稿し、ベイリーの「 彼女の教えは、HPBとそのグルが実践し教えた神智学に基づいており、根本的に反対するものではない」という主張は誤りだと感じた。彼女の著書は、実際は「 CWリードビーターが開拓した疑似神智学に根ざしている」。ウィークスは、ベイリーがリードビーターのキリスト再臨の「空想」を受け入れ、ベイリーの「大祈願」を軽蔑したと述べた。大祈願は、キリストとその師が隠れたアシュラムを離れ、大都市に入り、水瓶座時代を導くための祈りであるとされている。これは、ブラヴァツキーの神智学とは対照的であり、「各人の中にあるキリストの原理」への依存を強調している、と彼は言う。 ^[64]

ベイリーは、人類を「進化のはしご」の異なるレベルにある人種に分けるという人種分化の概念を説明した。これらの「人種」は、国民や身体的なタイプではなく、進化の段階を表す。例えば、彼女は、アーリア人の 根源人種（または「第 5 人種」）は「出現しつつある新しい人種」であり、したがって比較的新しい進化現象であると述べた。彼女は、この新しいタイプはあらゆる土地で形成されつつあるが、主にコーカサス人が住む土地で形成され、思考や知性が優勢な文化を示していると述べた。彼女は、進化が進むにつれて物事が加速し、人類はまもなくアーリア人の意識によって主に区別されるようになると述べた。「私は、今日一般的に理解されているようなアーリア人種や、その北欧的意味合いについて話しているのではない。」^[65]

ベイリーは著書『新時代の教育』で、この難解な人種概念が将来の学校で使われること、そしてこれらの学校が「根源人種」という概念を取り入れることについて予測した。これらの「人種」は、人類が肉体（レムリア人）、感情（アトランティス人）、精神（アーリア人）を発達させた、広大な先史時代にわたる進化を概念化する手段である。彼女は現在、「集団的資質と意識と理想主義的ビジョン」として表現される精神的次元を持つ「新人種」が発達しつつあると述べている。^[66]彼女は、この新しい発達には何千年もかかる可能性があり、したがって彼女の新時代の信奉者の一部が望むような急速な進歩ではないかもしれないと述べた。ベイリーは著書『国家の運命』で、この「新人種」が進化する過程について説明し、その後「非常に低級な人間の肉体は消滅し、人種タイプがより高い基準へと全般的に移行します」と述べている。^[67]ベイリーにとって、人類の進化はこの霊的階層との関係と密接に結びついていました。彼女は、宗教、哲学、科学、教育運動、そして一般的な人間文化の影響はこの関係の結果であると信じていました。^[68]

ベイリーの人種に関する考えは、文化人類学者で民族誌学者のヴィクトル・シュニレルマンによって批判された。シュニレルマンは、ロシアの現代ネオペイガニズムの調査で、「多文化主義 に極めて否定的な見方をし、人種の『混合』に反対し、孤立主義と移民の禁止を支持するグループ」に特に注目した。シュニレルマンは、ベイリーの人種に関する考えのいくつかは、ジュリアス・エヴォラの著作に見られる人種差別に似ていると考え、「人種差別主義と反ユダヤ主義の傾向は、例えば、アリス・ベイリーとその信奉者のオカルトの教えに明白に表れており、彼らはキリスト教から「ユダヤの遺産」を一掃し、「ユダヤの聖書」を水瓶座の時代に入るための前提条件として拒否したいと考えている」と述べた。^[69] 

シュニレルマンの見解は、ベイリーだけでなくブラヴァツキー、シュタイナー、その他を批判したアイザック・ルベルスキーにも反映された。ルベルスキーの見解では、人種差別主義の考えは「神智学の家族」全体に共通していた。^[70]

スウェーデンの画家、作家、急進的なアナルコ/エコフェミニストであるモニカ・ショーは、ベイリーは出版した教えを通じて「ニューエイジ運動全体に反動的で人種差別的な影響を与えた」と書いている。^[71]また、ベイリー（および神智学）の「親ファシスト宗教観」と呼ばれるものにも言及した。たとえば、秘密のエリート集団「マスター」がオカルト的な手段で世界の出来事や人間の心に影響を与え、アーリア人種の進化をもたらそうとする（ただし、これは彼女の教えに対する当然の現代的な誤解である。ベイリーが使用した「アーリア人」は現代の用語と混同されやすく、「マスター」はエリートではなく、人間または「第4の王国」を超えて第5の「魂の王国」に進化したと神智学で最初に紹介された「悟りを開いた」個人であり、彼女の見解では、人類全体を導く）。^[72]

ベイリーのナショナリズム、アメリカの孤立主義、ソビエトの全体主義、ファシズム、シオニズム、ナチズム、人種関係、アフリカ人、ユダヤ人、ユダヤ教とキリスト教の宗教に関する発言をめぐって論争が巻き起こっている。ヨナサン・ガーショムらは、彼女の著作には人種差別的な内容が含まれていると主張している。^{[73] [74] [75] [76] [77] [78] [79]}

アメリカのハシディズムの著者ヨナサン・ガーショムは、ベイリーの新世界秩序構想と「正統派ユダヤ教の段階的な解体（可能であればまたもや）」という彼女の呼びかけは、 「彼女の目標はユダヤ教そのものの破壊にほかならない」ことを明らかにしたと書いている。ガーショムはまた、「このユダヤ人のステレオタイプな描写に続いて、19世紀のプロテスタントの「怒れるエホバ」神学に基づいた、聖書のヘブライ人に対する陳腐な非難が続く。ユダヤ人は怒れる復讐心に満ちた神を崇拝したことはなく、私たちユダヤ人は神を決して「エホバ」とは呼ばない」とも書いている。^[74]

研究者ハンナ・ニューマンは、大祈願の中に反ユダヤ主義的な要素があると指摘した。ニューマンによると、祈願の中で言及されている「計画」とは「階層」が作成した計画を指し、ニューマンは「ユダヤ教を排除することで達成される目標である、すべてのユダヤ人の存在と影響を人間の意識から排除することに高い優先順位を置いている」と述べている。^{[73] [a]}

ベイリーは、宗派のアイデンティティを超越した普遍的な精神性を説き、「人間のすべての階級は兄弟の集まりである。カトリック教徒、ユダヤ教徒、非ユダヤ人、西洋人、東洋人は皆神の子である」と信じていた。彼女は、すべての宗教は同じ精神的な源から生まれ、人類は最終的にこれに気づくだろう、そしてそうなれば、結果として普遍的な世界宗教と「新しい世界秩序」が出現するだろうと述べた。^{[81] [82]}

作家のスティーブン・サトクリフは、ベイリーの「世界善意」組織が、ベイリーの言葉を引用して「計画、人類、階層、そしてキリストに奉仕する」ために「世界奉仕者」のグループを推進していると書いている。^[83]

ブロムリーとハモンドは、ベイリーが宗教の統一に焦点を当てていたにもかかわらず、ベイリーと他の「オカルティスト」は 「『東洋は霊的知識とオカルトの知恵の真の故郷である』という中心的な考えを強調した」と指摘している。^[84]

アリスとフォスター・ベイリーがスピリチュアルな教えを広めるために設立したアーケイン・スクールは、人々を3人ずつのグループに集めて毎日瞑想と学習を行う世界規模の「トライアングル」プログラムを組織している。彼らは瞑想を通して神聖なエネルギーを受け取り、このエネルギーが人類に伝わることでスピリチュアルな意識が高まると信じている。^[85]ジョン・マイケル・グリアの『オカルトの新百科事典』には、このスクールは「キリストの指導のもと、マスターの階層の仕事を成し遂げるために、世界奉仕者の新しいグループを育成しようとしている」と書かれている。^[86]

ベイリーは著書の中で「ニューエイジ」という言葉を多用しており、一部の作家は彼女をニューエイジ運動の創始者と評している。^{[4] [69] [87]}ただし、「ニューエイジ」は1894年に出版されたキリスト教自由主義と社会主義の雑誌のタイトルとして使われており、ベイリーがこの言葉を使う前のことである。^{[88] [89]}

ジェームズ・R・ルイスとJ・ゴードン・メルトンは『ニューエイジの展望』の中で、「この変革的な比喩、そして『ニューエイジ』という言葉の最も重要な（ただし、唯一のものではない）源泉は神智学であり、特に神智学の視点がアリス・ベイリーの著作によって運動に伝えられた」と書いている。^[90]

ジョン・シンクレア卿は著書『アリス・ベイリー遺産』の中で、アリス・ベイリーの影響力について言及し、それが20世紀の意識成長運動の根底にあると述べた。^[91]

いくつかの著者は、ベイリーの概念のいくつかが現代の異教の表現と類似していることを指摘している。^{[92] [93]}

1960年代から1970年代にかけて、ネオペイガニズムの著者であり儀式魔術の儀式家でもあるキャロル・ポーク・ラニヨンは、アリス・ベイリーの著作にちなんで「The Seventh Ray」という雑誌を出版しました。この雑誌の記事を集めた3巻本が、「The Seventh Ray Book I, The Blue Ray」、「The Seventh Ray Book II, the Red Ray」、および「The Seventh Ray Book III, the Green Ray」として出版されました。

これとは対照的に、ダレン・ケンプは『ニューエイジハンドブック』の中で、ネオペイガニズムとニューエイジ運動の間には決定的な違いがあるとし、両者を混同するのは間違いだと指摘している。^[94]

作家キャサリン・ウェッシンジャーは、ベイリーは「 それが人気になる60年前から」解放された女性であり、ベイリーの本はアニー・ベサントの作品と同様の「千年王国観」を表現していると書いている。ウェッシンジャーは、ベイリーの本は「現代のニューエイジ運動の重要な源泉」であると述べた。^[95]

『北米の女性と宗教百科事典』によると、ニューエイジ哲学の指導者数名がベイリーの教えをさらに発展させており、その中にはJZナイト（ラムサという名の存在と交信していると主張している）、ヘレン・シュックマン（「筆記」と呼ぶテレパシーによる口述筆記のプロセスを通じて『奇跡講座』を著した）、エリザベス・クレア・プロフェット（「昇天したマスターからの口述筆記」と称するものを出版した）といった著名人が含まれている。これらの発展は、他の情報源では「スピンオフ」や分派グループと呼ばれています。」^[96] (p. 65) ^[97] (p. 557) 神智学、ベイリー、エリザベス・クレア・プロフェットの違いは、エリザベス・クレア・プロフェットの核シェルターの建設を含む壊滅的な変化と生存主義という急進的な概念に関連して指摘することができます。^[98] (p. 81) エリザベス・クレア・プロフェットの著作の妥当性は、「... 神智学の著述家によって異論が唱えられました」。^[要出典]

派生グループの多くの主張と教えは、それらの相違を強調しています。たとえば、「アセンダント マスター」というフレーズと意味については、マークとエリザベス プロフェットによって採用されたが、神智学者やアリス ベイリーによって採用されなかったという点で、広範囲にわたる混乱があるようです。^{[99] [100] [自費出版ソース? ]} (p. 111) 概念と言語は、一般の人々の心の中で混同されています。^[101]

1930年、ベイリーはイギリス系オランダ人の心霊学者、神智学者、学者のオルガ・フレーベ＝カプテインの支援を得て、スイスのフレーベ＝カプテインの邸宅、カーサ・ガブリエラに短命の「心霊研究学校」を設立した。（1932年、ベイリーとフレーベ＝カプテインの個人的な対立により学校は閉鎖され、フレーベ＝カプテインはエラノス・グループに取って代わった。）^[要出典]

サイコシンセシスの創始者であるロベルト・アサジオリは、スピリチュアル・リサーチ・スクールの講師であった。^[102]彼は1930年代もベイリーと密接な関係を保ち、彼の著作のいくつかはベイリーの雑誌「ザ・ビーコン」に掲載され、ベイリーの組織であるルーシス・トラストの理事でもあった。^[103]彼は1910年からサイコシンセシスと呼ばれる心理学へのアプローチを開発し、彼の方法は後にベイリーの研究のいくつかの要素に影響を受けた。^{[104] [105] [106] [107] [108]}しかし、作家のジョン・ファーマンとアン・ギラは、アサジオリはサイコシンセシスと宗教または形而上学の領域の間に「沈黙の壁」と呼ばれるものを保ち、それらを混同しないように主張したと書いている。^[109]

ロジャー・J・ウールガーは、1999年にケンブリッジ大学で開催された「脳を超えて」会議で発表した論文の中で、「タンズリーの著書にも、ブレナンと同様に、肉体を取り囲むエーテル体、感情体、精神体、霊体と呼ばれる微細体の階層構造の説明がある。（タンズリーは、このモデルの出典を、ヒンドゥー教の教えの古典であるパタンジャリのヨガ・スートラに関するアリス・ベイリーの神智学的な解説に求めている）」と述べている。 ^[110]

ベイリーの影響は、ヒューマン・ポテンシャル・ムーブメントなど、彼女が直接関わったことのない治療コミュニティにも見受けられます。^{[6]また、シャロン・フィッシュ著『} THERAPEUTIC TOUCH: Healing Science or Psychic Midwife?』でもベイリーの名が引用されています。^[111]

アリス・ベイリーは未確認飛行物体について何も言及していない。^[112]これは驚くことではない。アリス・ベイリーの本は1919年から1949年の間に書かれたからである^[113]し、「UFOに特に焦点を合わせた宗教の出現は1947年以降の現象である」^[114] 。しかし、彼女はマスターが人間のレベルを超えて進化したと語り、惑星や星さえも生命体とみなされる生きた宇宙の宇宙論を説いた。これらの考えは、ベイリーや他の神智学派とUFOを結びつける人々の心の一部を説明するかもしれない。例えば、クリストファー・パートリッジは、この結びつきを「簡単に移せる」と書いた。^[115]秘教的な著作とUFOの両方に興味を持ち、それらを結びつける人々のサブセットが存在するという意味で、このつながりは確かに存在する。それは、アリス・ベイリーや神智学を引用している本の中にもUFOを引用しているものがあるという事実によって示されている。^[116]

クリストファー・パートリッジは、ベイリー、ルドルフ・シュタイナー、そして神智学全般の著作が、彼が「UFO宗教」と呼ぶものに影響を与えたと書いている。^[117]彼は「神 智学にはいくつかの主要な分派があるが、厳密に言えば、UFO宗教に最も重要な影響を与えた分派はアリス・ベイリーによって発展させられたものである」と説明した。 ^[118]パートリッジはまた、最初のUFO宗教はガイ・バラードの「I Am」活動であると示唆したゴードン・メルトンの言葉を引用した。^[117]（ベイリーはこれを「安っぽいコメディ」と表現した。^[119]）

南カリフォルニア大学のロバート・S・エルウッド教授は、1970年代にアメリカ合衆国の幅広い宗教団体や霊的団体を調査したが、その中にはダニエル・フライというコンタクティが設立したUFO信者の全国団体「Understanding, Inc.」も含まれていた。彼は「集会には特別な宗教的慣習はないが、アリス・ベイリーの著作に由来するニューエイジの祈りが祈祷文として使われている」と報告している。^[120]

新宗教運動の学者ジョージ・D・クリシデスは、悪名高い太陽神殿教団カルトや関連するニューエイジグループの思想に対するベイリーの影響を挙げ、「ベイリーの太陽神殿への影響を過大評価するのは難しい」と書いている。特に、シリウス星へのこだわりと、昇天したマスターの神智学的概念への強調は、現代の薔薇十字団の復活に弾みを与えた。グループのリーダーであるジョセフ・ディ・マンブロも、彼女の大いなる祈りを利用して太陽神殿の儀式を開始した。^[121]関連人物であるフランスの秘教家ジャック・ブレイヤーも、ベイリーの思想に大きく影響を受けた。^[121]

ヴェルヴェット・アンダーグラウンドのルー・リードはベイリーの作品、特に彼女の著書『A Treatise on White Magic』の熱心な読者であり、他の人にも勧めていた。作家のライアン・H・ウォルシュは、その本がヴェルヴェットの2枚目のアルバム『 White Light/White Heat』に影響を与えたと示唆している。^[122]

1975年、トッド・ラングレンがInitiationというアルバムをリリースし、そのサイド1に「Initiation」という曲が収録されている。アルバムのタイトルは、アリス・A・ベイリーとCW・リードビーターが説いた神智学の概念であるイニシエーションに基づいているようだ。アルバムのサイド2はすべて「A Treatise on Cosmic Fire」という曲で占められており、曲の3つのパートは「I. The Internal Fire, or Fire by Friction; II. The Fire of Spirit, or Electric Fire; The Fire of Mind, or Solar Fire」とリストされている。この3つのフレーズの後半部分は、アリス・A・ベイリーの著書「A Treatise on Cosmic Fire 」から直接引用されている。また、1975年にラングレンは、サイドプロジェクトであるユートピアのアルバム「 Another Live 」をリリースした。このアルバムには「The Seven Rays」という曲が収録されている（上記参照）。最終的に、1977 年に、ラングレンは、ユートピアのアルバムOops! Wrong Planetに収録されている「Love in Action」という曲で、ベイリーについてもう一度言及しました。Love in Action は、ベイリーとフォスター ベイリーの「World Goodwill」組織が推進した概念です。^{[独自の調査? ]}

1982年、ベイリーの影響はポップカルチャーにも現れ、ヴァン・モリソンのアルバム『Beautiful Vision』のリリースで、歌詞の「Dweller on the Threshold」と「Aryan Mist」で教えとチベット人について直接言及した。^{[123]モリソンはまた、「} Ivory Tower 」と「Green Mansions」でベイリーの『Glamour: A World Problem』を彷彿とさせる「world of glamour」というフレーズを使った。1984年のアルバム『Sense of Wonder 』の「Ancient of Days」は、『The Externalization of the Hierarchy 』などの本に出てくるベイリーの概念への言及と思われる。『Alice A. Bailey and the Tibetan's Glamour: A World Problem』は、モリソンのアルバム『 Inarticulate Speech of the Heart』のライナーノーツにも直接引用されている。^{[独自調査? ]}

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序文に「チベット人の声明からの抜粋」を含む作品。これは通常、その書籍が「受容された」作品であることを示すものと解釈されます。

• ベイリー、アリス（1922年）。『イニシエーション、人間と太陽』ルシス出版会社。ISBN 978-0-85330-110-3。
• ベイリー、アリス（1922年）。オカルト瞑想に関する手紙。ルーシス出版会社。ISBN 978-0-85330-111-0。
• ベイリー、アリス A. (1925)。宇宙の火に関する論文。ルシス出版会社。ISBN 978-0-85330-117-2。
• ベイリー、アリス（1997）[1927]。魂の光：その科学と効果：パタンジャリのヨガスートラの言い換え。ルシス出版。ISBN 978-0-85330-112-7。
• ベイリー、アリス（1987）[1934]。白魔術に関する論文、または弟子の道（第5版）。ルシス出版社。ISBN 978-0-85330-123-3。
• ベイリー、アリス A.; クル、ジュワル (1944)。新時代の弟子 I。ルシス出版会社。ISBN 978-0-85330-103-5。
• ベイリー、アリス A.; クル、ジュワル (1955)。『新時代の弟子 II』。ルーシス出版会社。ISBN 978-0-85330-104-2。
• ベイリー、アリス（1944年）。『人類の問題』、ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-113-4。
• ベイリー、アリス（1947年）。キリストの再出現。ルシス出版。ISBN 978-0-85330-114-1。
• ベイリー、アリス（1949年）。『国家の運命』、ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-102-8。
• ベイリー、アリス（1950年）。『魅力：世界の問題』。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-109-7。
• ベイリー、アリス; クル、ジュワル (1950)。テレパシーとエーテルの乗り物。ルシス出版会社。ISBN 978-0-85330-116-5。
• ベイリー、アリス（1954年）。『新時代の教育』、ルシス。ISBN 978-0-85330-105-9。
• ベイリー、アリス A.; クル、ジュワル (1957)。『ヒエラルキーの外在化』。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-106-6。
• ベイリー、アリス A. (2003)。『Ponder on This』（編集版）。Lucis Publishing Company。ISBN 978-0-85330-131-8。
• 七つの光線に関する論文：
  • ベイリー、アリスA .; クル、ジュワル (1936)。第 1 巻: 秘教心理学I。ISBN 978-0-85330-118-9。
  • ベイリー、アリスA .; クル、ジュワル (1942)。第 2 巻: 秘教心理学II。ISBN 978-0-85330-119-6。
  • 第3巻: 秘教占星術。1951年。ISBN 978-0-85330-120-2。
  • ベイリー、アリス・アン（1953）。第4巻：秘教的ヒーリング。ルーシス出版社ルーシスプレス。ISBN 978-0-85330-121-9。
  • ベイリー、アリスA .; クル、ジュワル (1960)。第 5 巻: 光線とイニシエーション。ISBN 978-0-85330-122-6。

ベイリーが単独の著作者であると主張した作品。

• ベイリー、アリス（1922年）。原子の意識。ルシス出版会社。ISBN 978-0-85330-101-1。
• ベイリー、アリス（1930年）。『魂とそのメカニズム』ルシス出版。ISBN 978-0-85330-115-8。
• ベイリー、アリス A. (1932)。知性から直感へ。ルーシス出版会社。ISBN 978-0-85330-108-0。
• ベイリー、アリス A. (1937)。ベツレヘムからカルバリーまで。ISBN 978-0-85330-107-3。
• 戦争と平和の間。 1942年。（ISBNなし。ルシス出版会社発行）
• ベイリー、アリス A. (1951)。『未完の自伝』。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-124-0。
• ベイリー、アリス・A. (1974) [1957].ヘラクレスの功業. ルシス出版会社. ISBN 978-0-85330-137-0。

• ブラックソーン、イソベル（2020年）。アリス・A・ベイリー：生涯と遺産。独立出版。ISBN 979-8-63575-990-5。

• ニューバーン、キャシー。『惑星の目覚め：アリス・A・ベイリーの著作に見るチベットの教えについての考察』ネバダシティ、カリフォルニア州：ブルードルフィン出版、2007年。

Wikiquoteにアリス・ベイリーに関する引用があります。

• アリス・ベイリーの講演
• アリス・A・ベイリーの本はすべて、Lucis Trustでオンラインで読むことができます。
• アリス・ベイリー『ヒエラルキーの外在化』p. 25 抜粋
• アリス・ベイリーの作品
• 「ユダヤ人問題」（一部の人々からは反ユダヤ主義と解釈されている）
• シドニー大学西オーストラリア校の博士論文「アリス・A・ベイリーのテキスト：意識変容における秘教の役割についての探究」