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サイコシンセシスは、イタリアの精神科医ロベルト・アサジョーリによって開発された心理学の枠組みとアプローチです。それは「トランスパーソナル心理学の主要な力の1つ」です。それは「自己、つまり私たちの本質的な存在という、より深いアイデンティティの中心を仮定することで、個人心理学と個性の境界を超えています。自己は私たちの個人的な日々の意識を含みますが、それを超越し、人生の方向性と目的の感覚を高めます。」精神的またはトランスパーソナルな自己という考え方とともに、サイコシンセシスは「創造的可能性の探求に価値を置くこと、そして各個人が人生において目的を持っているという仮説」を強調しています。[ 1 ]
サイコシンセシスは、自己を「存在論的現実」、つまり「高次の自己」と呼ばれる存在とみなします。それは生命の安定した中心または核です。対照的に、個人的な自己、つまり私たちの日常的なアイデンティティ感覚である自己意識的な「私」は、実際には普通の人の自己の反映です。[ 2 ] サイコシンセシスは、人生の目的という点で各個人をユニークとみなし、精神的な発達と心理的な癒しを組み合わせ、個人の人生の旅、つまり自己実現への独自の道を含めた人間の可能性の探求に価値を置きます。[ 1 ]サイコシンセシスは、個人の自己実現と超個人的自己実現に向けた個人の努力に積極的に使用されていますが、ライフコーチングや心理療法の文脈で世界中の専門家によっても使用されています。また、医学、教育、環境デザイン、コミュニティ、組織など、他の文脈でも使用されています。[ 3 ]
精神統合の統合的枠組みは、ジークムント・フロイトの無意識の理論から始まり、それを調査方法として拡張および修正する一方で、フロイトが提唱した性に関する特定の理論などは否定しています。[ 4 ]精神統合は、実存心理学、分析心理学、人間性心理学ともいくつかの類似点があります。[ 5 ]精神統合は、他の用途の中でも、心理的苦痛や内的・対人的葛藤に対処するために使用できます。[ 6 ]精神統合は、コーチング、特に心理療法の分野で強い存在感を示しており、その一部は、このページの下部に記載されている外部リンクやトレーニングセンターで参照できます。アサジョーリによれば、統合とは「普遍的な原理の表現である傾向」であり、その顕現は、無機物の世界から有機的な植物や動物の世界、感情や観念の精神世界から対人関係や社会関係の世界、そして精神世界に至るまで、現実のあらゆる側面に見出すことができます。[ 7 ]
精神統合は、フロイト、ユング、ブロイラーの同僚であったイタリアの精神科医ロベルト・アサジョーリによって開発されました。[ 8 ]彼は1910年にはすでにその考えをまとめ始めていましたが、 1927年に出版されたパンフレット『新しい治療法：精神統合』を発表するまで、その考えを全体としてまとめることはありませんでした。 [ 9 ]彼は後に、精神統合を当時の主流の考え方と比較し、精神統合を実存心理学と対比させましたが、後者とは異なり、孤独は「究極的でも本質的でもない」と考えていました。[ 10 ]アサジョーリは、「意識の場のいかなる『内容』や個人が置かれているいかなる状況にも依存しない、純粋な自己認識の直接的な経験は、経験的に検証可能な真の『現象的』経験、内的現実である」と主張しました。[ 10 ]「自己実現」と「個人間の精神統合」、すなわち「社会的統合…個人がより大きな集団に調和的に統合され、最終的に『一つの人類』に至る」[ 11 ]という精神的な目標は、アサジョーリの理論の中心であった。[ 10 ]
サイコシンセシスは、人格と魂として人間を研究したため、行動心理学の経験的基盤から逸脱したが、アサジョーリはそれが科学的であると主張し続けた。 [ 12 ]彼は、研究分野を「科学的」かそうでないかと考えるのは間違いであり、むしろ研究方法が科学的かそうでないかであると主張した。彼は、科学的方法とは、計量または測定できるものに限定されない、確立された事実に基づく明晰な思考と健全な推論を意味すると主張した。[ 13 ]彼は、「主観的に経験されるすべての心理現象は、直接計量および測定手順の対象とならないとしても、事実であることは否定できない。したがって、科学的に研究することができる。すべてのものには、既存の状態を変化させる効果を生み出す現実があるという実用主義的原則を受け入れなければならない。」と主張した。[ 14 ]内的状態の科学的研究は、内的経験に関する証言を集めることによって行われることが多い。これは、変性意識状態の研究に対する受け入れられているアプローチである。アサジョーリは精神分析の手法を超えた治療法を開発した。無意識は彼の理論の重要な部分ではあるが、彼は合理的で意識的な治療作業とのバランスを保つよう注意を払った。サイコシンセシスは思想の学派や排他的な方法となることを意図したものではなかった。「それは主に、あらゆる分野における統合と合成を目指す一般的な態度、傾向、および一連の活動として定義できる」[ 12 ]。しかし、多くの会議や出版物でそれが中心的なテーマとなり、1960年代にはイタリア、イギリス、アメリカでサイコシンセシスのトレーニングセンターが設立され、現在ではヨーロッパ、南北アメリカ、アジア、ニュージーランド、オーストラリアの多くの国で見られる。今日、サイコシンセシスは欧州心理療法協会への加盟を通じて認められている。
アサジョーリは「精神統合」という用語を最初に使った人物ではない。最も早くこの用語を使ったのはジェームズ・ジャクソン・パトナムで、彼はそれを自身の電気けいれん療法の名称として用いた。この用語はCGユングとARオラージュも使用しており、彼らはパトナムの使用法よりもアサジョーリの使用法に近いものであった。CGユングは、自身の目標をジークムント・フロイトの目標と比較し、「『精神分析』があるならば、『同じ法則に従って未来の出来事を創造する精神統合』も存在しなければならない」と書いた。[ 15 ]影響力のある雑誌『ニューエイジ』の発行者であったARオラージュもこの用語を使用したが、ハイフンでつないだ（精神統合）。オラージュは初期の心理学研究グループ（後にカール・ユングに師事したモーリス・ニコルも参加）を結成し、人類に必要なのは精神分析ではなく精神統合であると結論づけた。[ 16 ] この用語はベッツォーリも使用しました。[ 17 ]しかし、フロイトはユングの精神統合へのアプローチにおける指示的要素と見なしたものに反対し、[ 18 ]患者側での自発的な統合を主張しました。「精神分析中、我々が彼の自我と呼ぶ偉大な統一体は、それまで分離され、彼から切り離されていたすべての本能的衝動をそれ自身に収めます。このようにして、精神統合は我々の介入なしに、自動的かつ必然的に分析治療で達成されます。」[ 19 ]
1909年、CGユングはジークムント・フロイトに「非常に愉快で、おそらく貴重な知り合い、我々の最初のイタリア人、フィレンツェの精神科クリニックのアサジョーリ博士」について手紙を書いた。[ 20 ]しかしその後、この同じロベルト・アサジョーリ（1888年 - 1974年）は博士論文「精神分析家」を執筆し、その中でフロイトの精神分析から離れて、彼が精神統合と呼ぶものへと移行し始めた。
私の精神統合の概念の始まりは、精神分析に関する博士論文（1910年）に含まれており、その中で私はフロイトの見解の限界と思われる点をいくつか指摘した。[ 21 ]
精神統合を発展させるにあたり、アサジョーリは、幼少期のトラウマを癒し、健全な自我を育むことが精神療法の必要な目標であるというフロイトの考えに同意したが、アサジョーリは人間の成長はそれだけにとどまるものではないと信じていた。東西両方の哲学的・精神的伝統を研究したアサジョーリは、健全な自我の規範を超えて進む人間の成長に取り組もうとした。彼は、人間の潜在能力の開花、すなわち後にアブラハム・マズローが自己実現と呼んだものが、人間の経験の精神的あるいは超個人的次元にも及ぶことを支援したいと願っていた。[ 22 ]
アサジョーリは、人格統合と自己実現という個人的成長のプロセスと、超個人的発達の両方に対応できる人間へのアプローチを構想した。超個人的次元は、例えば、インスピレーションに満ちた創造性、精神的な洞察、そして一体化した意識状態といった、マズローの言う「至高体験」の際に垣間見ることができる。サイコシンセシスは、自己実現のプロセス、つまり人生における最も深い使命や方向性との接触と応答を認識しており、それは個人的発達と超個人的発達のどちらか、あるいは両方を含む可能性がある。
したがって、精神統合は人間性心理学とトランスパーソナル心理学の両方の最も初期の先駆者の1つであり、ユングがフロイトと決別する数年前にまで遡ります。アサジョーリの構想は、実存主義的人間性心理学や、健全な人格、個人的責任、選択、そして自己実現の本質を理解しようとする他のアプローチと親和性があります。同様に、彼の構想は、個人の自己を超えた高次の意識状態、精神性、人間の経験に焦点を当てるトランスパーソナル心理学の分野とも関連しています。アサジョーリは、『Journal of Humanistic Psychology』と『Journal of Transpersonal Psychology』の両方の編集委員を務めました。
アサジョーリは、彼の代表作である『サイコシンセシス』[ 23 ]の中で、2つの主要な理論モデルを提示している。これらのモデルは、サイコシンセシスの理論と実践において基礎的なものとして残っている。
アサギオリは著書『心身医学と生物精神統合』の中で、精神統合の主な目的と課題として以下の点を挙げている。
アサジョーリは著書『精神統合：基本的著作集』（1965年）の中で、精神統合の3つの目的について述べている。
人間の生活におけるこの中心的な問題を解決し、人間の根本的な弱点を癒すことが可能かどうか、またどのように解決できるかを考察してみましょう。人間がこの束縛から解放され、調和のとれた内なる統合、真の自己実現、そして他者との正しい関係をどのように達成できるのかを見ていきましょう。（21ページ）
精神統合理論における人間の心理的構成の概念は、いわゆる「卵図」で示されており、人間の精神を異なる明確かつ相互に関連するレベルにマッピングしている。[ 25 ]
アサジョーリによれば、下位無意識には、身体の生命を司る基本的な心理活動、基本的な衝動と原始的な欲求、多くの感情的に高ぶったコンプレックス、多くの「低級な」夢や想像、「低級な」制御不能な超心理的プロセス、恐怖症、強迫観念、強迫衝動、妄想などのさまざまな病理的症状が含まれる。[ 26 ]別の説明では、「下位無意識は、抑圧されたコンプレックス、長い間忘れられた記憶、夢や想像の形で個人の心理的過去を含む」とされている。[ 27 ]
ジョン・ファーマンとアン・ギラによれば、「下位無意識とは、人生で受けた原始的な傷に関連する恥、恐怖、痛み、絶望、怒りといった経験が押し込められる領域である。下位無意識を考える一つの方法は、意識から切り離された、ある人の経験範囲の特定の帯域幅であると考えることである。それは、自己消滅、自己破壊、非存在、そしてより一般的には人間の状態の苦痛な側面に関連する経験の範囲を含む。 [ 28 ]この経験の範囲が無意識のままである限り、人は人生のより苦痛な側面において、自分自身や他者に共感する能力が限られるだろう。」[ 28 ]ファーマンとギラは、下位無意識は、人が共感の失敗の経験を意識から切り離したときに形成されると主張している。 [ 29 ]
ロベルト・アサジョーリの低次の無意識に対するアプローチはこれとは正反対である。彼はそれを人間の基本的な構成の一部とみなした。[ 30 ]彼は低次の無意識も高次の無意識も定義上抑圧されているとは主張しなかった。彼の卵図をマズローの欲求階層説と比較し、彼は次のように述べている。「人間の心理的構成の図[卵図]を見ることができる。基本的で正常な個人的欲求は、意識的および無意識的の両方の低次および中次の心理的生活に関係している。」[ 31 ]アサジョーリは、低次の無意識の一部は抑圧されているが、すべてが抑圧されているわけではないと認めた。また、アサジョーリがこれらの著者が論じている「個人的消滅」や「非存在」の概念を受け入れたという証拠もない。これらの著者は、特定の存在主義哲学者から派生した見解と用語を共有している（ジャン＝ポール・サルトルは、無は現実の一部であり、無は存在の欠如であると主張した）。[ 32 ]アサジョーリはこの立場に明確に反論し、「ある時期には人は内面的に孤立していると感じるかもしれないが、極端な実存主義の立場は、心理的にも精神的にも真実ではない」と述べた。[ 33 ]
「下位無意識は、私たちの最も原始的な部分を表しているにすぎない…それは悪いものではなく、単に初期のものである」[ 34 ] 。実際、「下位」側には多くの魅力と大きな活力がある[ 34 ] 。
ロベルト・アサジョーリによれば、「中間無意識は、覚醒意識と同様の心理的要素で構成されており、覚醒意識から容易にアクセスできる。この内なる領域では、私たちのさまざまな経験が同化され、私たちの通常の精神的および想像的活動は、意識の光の中に生まれる前に、一種の心理的妊娠の中で精緻化され、発展する。」[ 26 ]
中間無意識とは、その内容が無意識的ではあるものの、継続的な形で正常な意識機能を支える個人の領域である（そのため、「私」に最も直接的に関連しているものとして説明される）。それは、意識的な注意を必要とせずに機能するスキル、行動、感情、態度、能力のパターンを形成する能力であり、それによって個人の意識生活の基盤を形成する。
中間無意識の機能は、歩行や会話の学習から、言語の習得、職業の習得、社会的役割の発達に至るまで、人間の発達のあらゆる領域に見られます。アサジョーリは、今日の神経科学を先取りして、「新しい神経筋パターンの発達」に言及しました。[ 35 ]こうした思考、感情、行動の精緻な統合はすべて、最終的には無意識的に機能しなければならない学習と能力の上に成り立っています。
ファーマンとギラによれば、「中無意識または下位無意識のいずれかに働きかける人間の癒しと成長は、個人的心理統合として知られている」。[ 36 ] [ 37 ]
アサジョーリは、高次の無意識または超意識を、「芸術的、哲学的、科学的、倫理的な『義務』や人道的、英雄的な行動への衝動といった、より高次の直観やインスピレーションを受け取る領域」と呼んだ。それは、利他的な愛、天才、瞑想、啓示、恍惚状態といった高次の感情の源である。この領域には、より高次の精神機能と霊的エネルギーが潜在している。[ 26 ]
高次の無意識（または超意識）は、「自己表現しようとするものの、しばしば拒絶し抑圧してしまう、私たちのより高次の潜在能力」を意味します。[ 26 ]低次の無意識と同様に、この領域は意識にアクセスできないことが多いため、多くの人にとって、その存在は、そのレベルの内容が意識に影響を与える瞬間から推測されます。
精神統合学は、「高次の」無意識と「低次の」無意識の区別は発達上のものであり、道徳的なものではないと強調している。低次の無意識は単に私たちの過去であり、現在の意識の「基盤」を形成している。[ 38 ]しかし、アサジョーリは卵図の3つのセクターの進化上の違いと発達を強調した。意志の行為の中で彼は次のように述べている。「異なる価値を持つ異なるレベルの存在は、単純で粗雑な段階からより洗練され高度に組織化された段階へと進む進化の偉大な法則の明白かつ否定できない顕現である。これを愛の領域に適用すると…圧倒的で、所有欲が強く、嫉妬深く、盲目的な愛は、優しく、愛する人の人格に関心を持ち、その人の幸福を求め、両方の人格の最良の側面が融合することを望む愛よりも低いレベルにあることは明らかである。」[ 39 ]
意識的に高次の無意識と接触することは、マズローがピーク体験と呼んだ瞬間に見られる。それは言葉で表現するのが難しい場合が多く、人生におけるより深い意味、深い静穏と平和、存在の個々の事柄の中にある普遍性、あるいは自分と宇宙との一体感を感じる体験である。このレベルの無意識は、低次の無意識の「深み」を凌駕する「高み」を含む人格の領域を表している。この範囲の経験が無意識のままである限り、つまりデソイルが「崇高の抑圧」[ 40 ] [ 41 ]と呼んだ状態にある限り、人は人間の生活のより崇高な側面において、自分自身や他者に共感する能力が限られることになる。
より高次の無意識は、「利他的な愛と意志、人道的行動、芸術的および科学的なインスピレーション、哲学的および精神的な洞察、そして人生における目的と意味への意欲といった、より高次の直観とインスピレーションを受け取る自律的な領域」を表している。[ 42 ]
精神統合における高次の無意識は、フロイトの「超自我」と混同してはならない。アサジョーリは、「明確にする必要がある点が1つあります。それは、道徳意識にはさまざまなレベルがあり、それらを区別することが重要であるということです。一方では、フロイトが「超自我」という名前で呼んだ道徳意識があり、これは主に禁止事項や親の命令から派生しています。この種の「良心」は、悪いことをすることへの恐怖やあらゆる違反に対する罪悪感など、強い感情的負荷と結びついており、結果として有害です。この種の道徳は、取り込まれた外部の影響によって生み出され、硬直的で厳格で、妥協を許しません。[ 43 ]アサジョーリによれば、「超意識は、自我または自己（円の中心にある点）が通常認識していない、人間の高次の部分または側面を構成します。しかし、意識的な自己は、特定の経験や様々な種類の意識状態を持つ高次の領域へと上昇したり、引き上げられたりすることがあり、それは最も広い意味で「スピリチュアル」と呼ぶことができる。また、超意識の内容の一部が「降下」して自我の通常の意識の領域に浸透し、「インスピレーション」と呼ばれるものを生み出すこともある。この相互作用は、創造性を育むためにも、精神統合を達成するためにも、非常に重要で価値がある。[ 44 ]
アサジョーリは、高次の自己の経験に関して、超意識の内容、過程、活動の経験と、高次の自己の内容のない経験を区別している。彼は、「一方では超意識レベルの経験と内容に気づくことと、他方では純粋な自己実現との間に違いがある」と述べている。この特定の明確に定義された意味での自己実現とは、自我意識と霊的自己との瞬間的または多かれ少なかれ一時的な同一化または融合を意味し、後者の反映である前者が霊的自己と再結合し、融合する。このような場合、意識のすべての内容、通常のレベルと、超意識または霊的レベルの生活と経験を含む統合された人格の両方で人格を形成するすべてのものが忘れ去られ、純粋で強烈な自己の経験だけが存在する。[ 45 ]
ウィリアム・ジェームズは、さまざまな心理的特性は統合されているのではなく、「さまざまな自己」と呼ばれる行動的役割を形成し、それは他者、環境、グループなどとの関係に応じて変化することを認識していました。 [ 46 ] ロベルト・アサジョーリはこれらを「サブパーソナリティ」と呼び、これらが日常の正常な行動の一部であることを認識しました。「オフィス、自宅、社会的な交流、孤独、教会、政党のメンバーとして、あなたは異なる行動をとります... 普通の人々は明確な意識なしに一方から他方へと移行し、記憶の細い糸だけがそれらを繋いでいますが、実際にはそれらは異なる存在であり、行動も異なり、非常に異なる特性を示します。」[ 46 ]
サブパーソナリティは、精神統合の思考において中心的な要素を形成している。「サブパーソナリティを治療や自己成長のために実際に活用し始めた最初の人物の一人はロベルト・アサジョーリであった」と精神統合は考えており、「サブパーソナリティは、精神全体にわたって、さまざまなレベルの組織化、複雑性、洗練度で存在している」[ 47 ]。認識、受容、調整、統合、合成という5段階のプロセスは、「超個人的自己の発見、そしてそれがサブパーソナリティではなく、その人の最終的な真実であるという認識につながる」[ 47 ] 。
サブパーソナリティの中には、「原型を模倣しようと努める心理的内容…より高次の資質の原型の劣化した表現」と見なされるものもある。[ 48 ]また、統合の過程に抵抗するものもある。「生きていることは困難であり、未分化の状態にとどまる方がはるかに簡単で安全である」という立場を取るものもある。[ 49 ]ロベルト・アサジョーリは、サブパーソナリティの中には、多様で矛盾する傾向の半独立的な核となるものがあると述べている。[ 44 ]また、別のサブパーソナリティ、あるいは役割は、様々な社会集団で演じられるものであり、それは人が人生で担う可能性のある、あるいは担いたいと思う役割である。[ 46 ]「これらのサブパーソナリティを明確に認識すべきである。なぜなら、有用な特性を抑圧することなく、それらをより大きな有機的な全体に統合することが可能だからである。」[ 46 ]
「私」または意識的な自己は、純粋な自己認識の点または中心であり、人格や意識的経験のすべての内容とは区別されるが分離しない自己の直接的な「反映」または「投影」である。[ 26 ]「私」は意識または認識と意志の中心であり、その意識の場（私たちが直接認識する人格の部分）は、星図の「私」の周りの同心円で表されます。
自己と意志の関係と、他のさまざまな心理機能の関係を認識することは良いことです。意志は、意識的な「私」、つまり個人的自己と直接接触する星形図の中心に配置されており、両者の密接なつながりを示しています。意志を通して、「私」は他の6つの心理機能に作用し、それらを調整し、方向付けます。この図は、すべての図と同様に単純化されていますが、意志の中心的な位置を強調するのに役立ちます。[ 50 ]自己は意識の中心だけではありません。「内なる自己には、意志者または指示主体という別の部分があり、人格のさまざまな機能とエネルギーを調整するために積極的に介入します。」[ 51 ]
アサジョーリは、意識的な「私」の体験を次のように表現しています。「身体、感情、そして精神は、体験、知覚、行動の道具であり、変化しやすく、永続性のないものです。しかし、『私』は本質的に異なります。それは単純で、不変で、自己意識的なものです。『私』の体験は次のように定式化できます。『私は私、純粋意識の中心である』。これを確信を持って肯定することは、すでに『私』の体験、つまり自己同一性を達成したことを意味するのではなく、そこへ至る道であり、私たちの精神活動を制御する手段なのです。」 …「これらすべては、最終的な肯定的な段階、自己意識の肯定と体験への準備です。『私は、純粋な意識、純粋な自己意識の中心であると確信し、肯定します。私は意志の中心であり、私のすべての精神機能と身体を支配し、方向付け、使用することができます。私は存在する。この声明に思いを馳せ、この存在の純粋な意識、この安定した不変の中心、生成の渦巻く波の中で岩のように揺るぎない存在を実現するよう努めましょう。「私は存在する。」』」[ 52 ]
アサジョーリは、人々が「私」とその経験を区別できるようにするために、「自己同一化と自己同一化の練習」を開発した。
1. 最初の段階は、楽な姿勢で座り、筋肉と神経の緊張をすべて解き放つことです。これは、事前にリラクゼーションエクササイズを練習しておくと効果的です。背筋を伸ばし、頭を少し下げ、目を閉じ、深くゆっくりと規則的な呼吸を数回繰り返しましょう。（一時停止）
2. ゆっくりと、注意深く、確信を持って、「私は体を持っていますが、私は体ではありません。私の体は健康であったり病気であったり、休んでいたり疲れていたりするかもしれませんが、それは私、私の真の自己とは何の関係もありません。私の体は外の世界での経験と行動のための貴重な道具ですが、それは単なる道具です。私はそれを大切に扱い、健康に保とうとしますが、それは私の自己ではありません。私は体を持っていますが、私は体ではありません。」（一定期間の訓練の後、最後の文「私は体を持っていますが、私は体ではありません」を数回繰り返すだけでよい。後の段階でも同様である。）（一時停止）
3. 私たちは確信をもってこう断言します。「私には感情があるが、私は感情そのものではない。感情は異なり、変化し、矛盾するが、希望と落胆、喜びと悲しみ、苛立ちと平静が交互に現れる中でも、私は常に私自身であり続ける。私は自分の感情を観察し、理解し、判断することができ、ますます感情をコントロールし、方向付け、活用できるようになる。」 — 「私には感情があるが、私は感情そのものではない。」(間)
4.「私には欲望があるが、私は欲望そのものではない。欲望は移ろいやすく、矛盾に満ちている。それは惹かれ合う気持ちと反発する気持ちの連続だ。私の中には欲望があるが、それは私ではない。」（間）
5. 「私には心があるが、私は心そのものではない。心は多かれ少なかれ発達し、活発であるかもしれない。規律はないが、少しずつ私はそれを制御し、方向付けることができる。心は外界と内界の両方についての知識の器官だが、私自身ではない。私には心があるが、私は心そのものではない。」（間）
6. これらすべては、最終的な肯定的な段階、自己意識の肯定と体験のための準備です。「私は、自分が純粋な意識、純粋な自己意識の中心であると確信し、肯定します。私は意志の中心であり、自分のすべての精神機能と身体を支配し、方向付け、使用することができます。私は存在する。」[ 52 ]
精神統合では、「意志は4つの段階を経て経験できる」と示唆されています。最初の段階は「意志がない」と表現でき、[ 53 ]下位無意識の覇権と関連している可能性があります。「意志の次の段階は、『意志が存在する』ことを理解することです。実際にはできないと感じるかもしれませんが、…可能であることは知っています。」[ 53 ]「意志を少なくともある程度発達させると、次の段階である『意志を持つ』段階に移行し、その後、『精神統合では、個人の意志の進化の第4段階、最終段階を「意志である」と呼び、これは「私」または自己に関係し…[そして]超個人的自己からエネルギーを引き出す」とされています。[ 54 ]
意識に出入りする心身の内容に気づくのは「私」です。内容は現れては消えますが、「私」はそれぞれの経験が生じるたびにそこに留まることができます。しかし、「私」は受容的であると同時に動的でもあります。「私」は、意識の内容に加えて、意識を集中させたり（多くの種類の瞑想のように）、拡大したり、縮小したりすることを選択することによって、意識に影響を与える能力を持っています。[ 55 ]
意識的な自己、すなわち「私」について、アサジョーリは次のように書いています。「私たちの意識の変化する内容は…一つのものですが、私たちの意識の中心である『私』、自己は別のものです。」[ 26 ]「反映は自己存在しているように見えますが、実際には自律的な実体性を持っていません。言い換えれば、それは新しい異なる光ではなく、その光源の投影です。」[ 26 ]
楕円形の図の上部には、楕円形の内側と外側に部分的にまたがる「星」として示されている自己（高次の自己または超個人的自己とも呼ばれる）があります。アサジョーリは次のように書いています。「意識的な自己は、一般的に心理的内容の絶え間ない流れに沈んでいるだけでなく、眠りに落ちたとき、失神したとき、麻酔薬や麻薬の影響下にあるとき、または催眠状態にあるときには、完全に消えてしまうようです。そして、目覚めると、自己は不思議なことに再び現れますが、どのように、どこから現れるのかはわかりません。この事実は、詳しく調べてみると、実に不可解で不安を掻き立てるものです。このことから、意識的な自己または自我の再出現は、恒久的な中心、つまりそれを超えた、あるいは「上」に位置する真の自己の存在によるものだと推測されます。」[ 26 ]
アサジョーリは、高次の自己を、超意識を通してそのエネルギーで人格に浸透する超意識的な存在または存在として理解しました。「鍵となる考えは、バガヴァッド・ギーターにあります。『私自身の一部で宇宙全体に浸透した後、私は留まる』。何が「留まる」のかは、自己自身のレベルにあります。しかし、それがそこに留まっている間、それは人格の宇宙全体に浸透することができ、実際に浸透しており、これは超意識を通して行われます。」 [ 56 ]アサジョーリはまた、高次の自己を超越的な存在として理解しました。「この自己は、心の流れや身体の状態を超越しており、それらに影響されません。そして、個人的な意識的な自己は、人格の領域におけるその反映、その「投影」としてのみ考えるべきである。[ 26 ]超個人的な自己は、時間の「外」にあり、時間を超えています。それは永遠の次元に存在し、そこに生きています。」[ 57 ]アサジョーリは、高次の自己の経験 に関して、超意識の内容、プロセス、活動の経験と、混同してはならない内容のない高次の自己の経験とを区別している。
アサジョーリは自己実現（自己実現とは混同しないように）[ 58 ]を「真の自己の実現、つまり統一的な中心、すなわち私たちの人生を支配する原理の発見または創造」 [ 5 ]と説明しています。彼は自己実現のプロセスを3つの上昇段階で示しています。『意志の行為』の中で、アサジョーリは次のように述べています。
「精神統合の用語では、自己実現は個人的精神統合に相当します。これには、人間の構成図（すなわち卵図）の下位および中位領域のすべてのレベルにおける、すべての人間の機能と潜在能力の発達と調和が含まれます。自己実現は、超意識の第三の高次のレベルに関係し、超個人的または精神的な精神統合に関係します。」
自己実現自体には3つの異なる段階があります。第一段階は、超意識に宿る潜在能力の活性化と表現です。これには、様々なタイプの超越が含まれます。レオナルド・ダ・ヴィンチやゲーテはその良い例でしょう。
自己実現の第二段階は、自己の直接的な認識であり、これは個人的自己、すなわち「私」の意識と超個人的自己の意識の統合によって頂点に達します。ここで、あらゆる分野で慈善活動のために自己犠牲的な働きをした人々を挙げることができます。活動的な人道主義者、つまり自らをある大義に捧げた人々は良い例です。ガンジー、フローレンス・ナイチンゲール、マーティン・ルーサー・キング、シュヴァイツァーなどが挙げられます。シュヴァイツァーは、人道活動を行うために、音楽や文化といった自身のより高尚な関心事さえも放棄した点で典型的です。意志の観点から言えば、これは個人的意志と超個人的意志の統合です。
自己実現の第三段階は、超個人的な自己と普遍的な自己との交わりであり、それに対応して、個人の意志と普遍的な意志との交わりである。ここに、あらゆる時代と場所の最高の神秘家を見出すことができる。」[ 58 ]
「私」と自己の関係は逆説的である。アサジョーリは、「私」と自己はある視点から見れば一つであると明言した。彼は「実際には二つの自己、二つの独立した分離した存在は存在しない。自己は一つである」と書いている。[ 26 ]このような非二元的な統一性は、このレベルの経験の根本的な側面である。しかしアサジョーリは、超個人的な自己によって開始される啓示の経験も存在し得ることを理解していた。
意識は、少なくとも部分的には、超意識で起こることに参加し、霊から降りてくる贈り物を受け取ることができ、そして観想は啓示を生み出す。啓示とは何かをどう説明できるだろうか。人間の言語では、通常の精神状態の微妙なニュアンスやトーンを表現したり、内的な経験のさまざまな性質を示したりすることはすでに難しい。しかし、通常の精神状態よりもはるかに高く、より強烈で、質的に大きく異なる精神状態について適切な考えを与えることは、どれほど難しいことだろうか。[ 59 ] 宗教的経験の記述では、しばしば神からの「呼びかけ」や、何らかの高次の力からの「引き寄せ」について語られる。これは、男性[または女性]とこの「より高次の源」との間の「対話」を始めることがある。[ 60 ]
アサジョーリは、1934年にフィレンツェの研究所で行われた一連の講義の一部であったエッセイ「観想と啓示」の中で、R・モーリス・バック、チャールズ・フィニー（元オーバリン大学学長）、フランスの哲学者パスカルを引用し、具体的な例として、1902年に初版が出版されたウィリアム・ジェームズの有名な概説書『宗教的経験の諸相』を参照している。より高いレベルから始まった啓示の経験の最もよく知られた例は、『使徒言行録』に記されている使徒パウロの回心の記述である。[ 59 ]
しかし、アサジョーリは自己の経験と神、あるいは普遍の経験を明確に区別した。彼は、「こうしたより高次の人間的経験をする人々は、通常、自己の経験を神についての表現や、美や単純な恍惚の経験といった超意識的な側面と混同する。あるいは、直接普遍的な自己へと飛躍する……一体感が非常に強烈なため、人々は一体感を経験しているのは自己（個人的自己や「私」ではない）であるという事実に気づかないことが多い」と述べた。これは微妙だが重要な問題である。もし人が真に普遍に没入していたら、それに気づかないだろう。[ 61 ]
ロベルト・アサジョーリは、自己の実際の経験は他の経験と混同されることが多いと主張した。自己の意識的な経験は、啓示や神秘的な合一などの経験によって例示される。それは普通の「経験」ではない。自己意識は、練習や段階的な、いわば「科学的」な手順を通して経験することができる。私たちは、自己の啓示の経験や、中間段階、より高いレベルでの自己意識の割合、そして普遍との交わりを経ずに、個人的なものから普遍的なものへと飛び移りがちである。」[ 61 ]
アサジョーリは、上記の人物モデルについて、「それは私たちの内的構成の構造的、静的、ほとんど『解剖学的』表現であり、最も重要で本質的な動的側面が欠落している」と述べている。[ 26 ]そこで彼は、このモデルに続いて、精神統合のプロセスを概説する段階理論を提示している。これらの段階は、カウンセリングのプロセスを通じて個人の精神統合がどのように達成されるかという彼の臨床理論に関連している。この図式は「精神統合の段階」と呼ばれ、ここに提示されている。
重要なのは、以下の段階の直線的な進行は論理的に理にかなっているものの、これらの段階は実際にはこの順序で経験されるとは限らないということです。これらは人が登る梯子ではなく、単一のプロセスの側面です。さらに、人はこれらの段階から抜け出すことは決してありません。どの段階も、精神統合のプロセス全体を通していつでも存在し得るのです。アサグリオリは「先行する心理的時代に属する持続的な特性」と「原始的段階への退行」の永遠の可能性を認めています。[ 62 ]
精神統合の段階は、以下のように表にまとめることができる。
アサジョーリは自身の発達理論を2つの大きな段階に分けました。「精神統合は、まず人格の発達と完成を目指し、次に自己との調和的な調整と統合の深化を目指す多くの心理的介入技法を利用します。これらの段階はそれぞれ「個人的」精神統合と「精神的」精神統合と呼ぶことができます。」[ 64 ]
彼の著書『意志の行為』では、発達理論をさらに詳しく説明し、マズローの「欲求階層説」と自身の見解を一致させ、「私」が前個人的（下位無意識）から個人的（中期無意識）を経て超個人的発達（超個人的無意識または超意識）へと発達し、最終的に「私」が高次の自己、そして普遍的な自己と統合されるという上昇段階モデルを提案している。[ 65 ]
「高次の自己の実現は、主に超意識を通して魂（高次の自己）と普遍的な自己へと至るプロセスです。このプロセスには、長期間にわたる浄化の段階も含まれるため、低次の無意識の深淵への降下も必要です。私たちの個人的なエネルギーは、超意識から流れ出る普遍的な愛の叡智を表現できるように浄化されなければなりません。」[ 66 ]
1932年に初版が出版され[ 67 ]、後に改訂されて最初の著書の第2章として「自己実現と心理的障害」というタイトルで収録された彼の論文「精神的発達と神経疾患」 [ 68 ]の中で、彼は精神的発達と私たちが経験する段階についてさらに詳しく説明し、5つの精神的危機を挙げています。
1. 霊的覚醒に先行する危機。
2．霊的覚醒によって引き起こされる危機。
3．霊的覚醒に対する反応
4. 変成過程の段階
5. 「魂の暗夜」
アサジョーリは、サイコシンセシスを、人間全体に対する方向性と一般的なアプローチであり、具体的な応用とは切り離して存在するものと捉えていました。このアプローチにより、サイコシンセシスの文脈内では、さまざまな技法や方法を用いることができます。「対話、ゲシュタルト技法、夢分析、誘導イメージ、肯定、瞑想はすべて統合のための強力なツールです」が、「カウンセラーの態度と存在は、使用される特定の方法よりもはるかに重要です」[ 69 ] 。砂遊び、芸術療法、ジャーナリング、ドラマ療法、ボディワーク、認知行動技法、対象関係論、自己心理学、家族システムアプローチはすべて、個人および集団心理療法から瞑想や自助グループまで、さまざまな文脈で使用できます。サイコシンセシスは、今日利用可能なさまざまなモダリティの膨大な範囲の中で、自分自身を方向付けるのに役立つ全体的な視点を提供し、治療または自己実現のどちらにも適用できます。
最近、2 つの心理統合技法が留学生の異文化適応プロセスに役立つことが示されました。まず、自己同一化エクササイズは、カルチャーショックの一側面である不安を軽減しました。次に、サブパーソナリティモデルは、学生が新しい社会的アイデンティティを統合する能力を助けました。[ 70 ]また、別の最近の研究では、サブパーソナリティモデルは、人々が無意識の創造性のさまざまなレベルとつながるのを助ける創造的な表現を助ける効果的な介入であることが示されました。[ 71 ]さらに最近では、心理統合心理療法は、自らを無神論者と認識する人々の個人的および精神的な成長を活性化することが証明されています。[ 72 ]
使用される技術の大きな分類には、次の項目が含まれます。分析的: ブロックを特定し、無意識の探求を可能にするために役立ちます。[ 73 ]サイコシンセシスは、「障害を成長へのステップとして利用することの重要性」を強調しています[ 74 ] – 「障害を祝福する…ブロックは私たちの助け手です」[ 75 ]。熟達…8つの心理機能は、永続的な肯定的変化を生み出すために徐々に再訓練される必要がある。[ 73 ]変容…新たな中心を中心とした人格の再構築。[ 73 ]地に足をつける…日常生活の具体的な言葉に。[ 73 ]「関係性…愛、開放性、共感などの資質を育む」。[ 76 ]
1974年12月号のPsychology Today誌で、アサジョーリはサム・キーンのインタビューを受け、精神統合の限界についてコメントを求められた。彼は逆説的にこう答えた。「精神統合の限界は、限界がないことだ。広範すぎ、包括的すぎる。弱点は、受け入れすぎることだ。同時に多くの側面を見てしまうので、それが欠点となる。」[ 51 ]
ある著者によれば、精神統合療法は「常に『公式』の治療界の周縁部に位置していた」ものであり、「精神分析と集団分析の概念と方法が精神統合療法の訓練と実践に導入されたのはごく最近のことである」[ 77 ] 。しかし、アサジョーリは常に精神分析の方法の使用を提唱し[ 26 ] 、フロイトの教義を否定した。彼は当初から「精神統合療法は精神分析を前提としている、あるいはむしろ、それを最初の必要な段階として含んでいる」と主張した[ 78 ] 。
サイコシンセシスは時にカルト化の危険にさらされてきたため、ある時は「創始者の高尚な精神哲学を反映して始まったものが、ある特定のグループの手にかかると、ますます権威主義的になり、サイコシンセシスこそが唯一の真理であるという確信がますます声高になった」[ 79 ] 。ジェームズ・ヴァルギウが率いるその特定のグループは「徐々に最悪の意味でのカルトへと堕落していった」が、1980年に崩壊した[ 80 ] 。
より技術的な危険性としては、超個人的領域への早すぎる関心が、個人的精神統合の取り組みを妨げる可能性があることが挙げられます。例えば、「平穏を呼び起こすことは、偽りの幸福感や安心感を生み出す可能性がある」のです。[ 81 ]実践者は、「超意識との接触を日常経験と統合できないことが、容易に誇張につながる」と指摘し、「精神的な野心が人格の限界を考慮に入れず、あらゆる種類の心理的困難を引き起こす傾向である『イカロス・コンプレックス』」について語っています。[ 82 ]精神的成長や心理的癒しへのあらゆるアプローチと同様に、結果は、関わる人、そしてその人の健康状態やニーズを識別できる実践者の能力に依存します。アサジョーリ自身も、著書『精神統合』（1965年）の第2章で、精神的覚醒や自己実現に関連する心理的障害、その診断と治療について論じています。 [ 83 ]
スティーブン・ポッターの「ライフマンシップ・サイコシンセシス・クリニック」では、「患者がソファにゆったりと横たわり、患者が上下に歩くように促される」[ 84 ]という光景が見られるが、これは「並行進化」の真の事例と言えるだろう。なぜなら、その明確な標的は「人生劇の自然な敵対者」である精神分析医だからである。[ 85 ]
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