ソコト・カリフ制(アラビア語: دولة الخلافة في بلاد السودان、文字通り:スーダンの地のカリフ制)は、ソコトのスルタン国としても知られ[ 2 ] 、西アフリカのスンニ派イスラム教のカリフ制であった。フラニ戦争でハウサ王国を破った後、フラニ聖戦の最中の 1804 年にウスマン ダン フォディオによって設立されました。カリフの境界は、現在のカメルーン、ブルキナファソ、ニジェール、ナイジェリアの一部にまで及んだ。[ 3 ] [ 4 ] 1837 年までにカリフ制の人口は 1,000 ~ 2,000 万人となり、西アフリカで最も人口の多い帝国となった。[ 5 ] [ 6 ] 1903年にイギリス、フランス、ドイツがこの地域を征服し、新たに設立された北ナイジェリア保護領、セネガンビア、ニジェール、カメルーン(後者はアダマワ戦争中)にそれぞれ併合した際に、この領土は解体された。
1802年にハウサ王ユンファがウスマン・ダン・フォディオを暗殺しようとした後、カリフ制が成立した。迫害を逃れるため、ウスマンとその支持者たちは1804年2月にグドゥへ移住した。ウスマンの支持者たちは、ウスマンを信徒の長(アミール・アル=ムミニーン)として忠誠を誓った。1808年までに、ソコト・カリフ制はハウサランドと周辺のいくつかの国家を支配下に置いた。第6代カリフ、アフマドゥ・ルファイの治世下で、国家は西アフリカの広大な地域を包含するほどに拡大した。1903年、第12代にして最後のカリフ、アッタヒルがイギリス軍によって暗殺され、カリフ制は終焉を迎えた。[ 7 ]
複数の独立したハウサ王国の文脈で発展したカリフ制は、最盛期には30以上の異なる首長国と1000万から2000万人以上の人々を結びつけ、当時大陸で最大の独立国家となった。[ 8 ]歴史家のジョン・イリフによれば、ソコトは「熱帯アフリカで最も繁栄した地域」であった。[ 9 ]カリフ制は、ソコトのスルタンであるアミール・アル・ムウミニンの宗主権を認めた首長国の緩やかな連合体であった。[ 10 ]
奴隷たちは農園で働き、人口の多くはイスラム教に改宗した。[ 8 ] [ 11 ] 1900年までに、ソコトには「少なくとも100万人、おそらく250万人もの奴隷」がおり、近代の奴隷社会の中でアメリカ南部(1860年に400万人)とブラジル(170万~250万人)に次ぐ規模であった。[ 12 ]ジャン・スタッフォード・ホーゲンドーンとポール・エルズワース・ラブジョイは、「我々の推定は、奴隷がカリフ国の人口の4分の1から半分を占めていたという仮定に基づいている。カリフ国の人口は確かに数百万人、おそらく1000万人にも達していた」と述べている。[ 13 ]
ヨーロッパの植民者たちはカリフ制の政治的権威を廃止したが、スルタンの称号は保持され、今日に至るまでこの地域のスンニ派イスラム教徒にとって重要な宗教的地位であり続けている。[ 5 ]ウスマン・ダン・フォディオのジハードは、現在のナイジェリアの国境をはるかに超えたスーダン・サバンナとサヘルの他の地域で一連の関連するジハードを引き起こし、現在のセネガル、マリ、コートジボワール、チャド、中央アフリカ共和国、スーダンの地域にイスラム国家が建国されるに至った。[ 10 ]
ソコト・カリフ国の遺産とウスマン・ダン・フォディオの教えは、現代のナイジェリアや西アフリカの他の地域を含むこの地域の歴史に永続的な影響を与えています。ソコト時代は、西アフリカで最も有名な作家を輩出しました。主な改革派指導者であるウスマン、アブドゥラヒ、ベロの3人は、論理学、タフスィール、数学、統治、法律、天文学、文法、医学など、幅広いトピックについて合わせて300冊以上の本を執筆しました。その時代の他の有名な学者には、シャイフ・ダン・タファとナナ・アスマウがいます。これらの学者は、西アフリカ全域で、また一部は中東でも広く研究されています。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
19世紀を通じて、ウスマン・ダン・フォディオによって建国されたイスラム国家には、決まった名称はなかった。現地の共通語であるハウサ語では、ダウラールと呼ばれることもあった。ウスマニヤ(「ウスマニ国家」)は、オスマン帝国、すなわち本来のダウラルとは混同してはならない。「ウスマニヤ。[ 8 ]ソコトから統治したウスマンとその後継者は、信者の司令官(アラビア語ではアミール・アル・ムミニン、ハウサ語ではサルキン・ムスルミ、フルフルデではラミド・ジュルベ)の称号を使用した。首都ソコトの町民はカディラワとして知られ、カディリーヤスーフィー教団の信者でした。[ 17 ] :リクス[ 18 ]
イギリスによるソコト征服後、イギリスの植民地支配者はムハンマド・アッタヒル2世を新設されたソコト首長国の首長に任命したが、これは他の首長に対する主権の喪失と総督への従属を意味していた。しかし、この地域の他の土着の首長とは異なり、彼はスルタンという敬称を与えられた。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]この称号は19世紀には使われず、ソコトのカリフに服従する裕福な大都市カノとザリアの後期の首長のような従属的な支配者のためにのみ留保されていた。 [ 8 ]
1960年代のポストコロニアル時代のナイジェリアでは、マレー・ラストによって「ソコト・カリフ国」という名称が導入され、最も広く受け入れられる名称となった。ラストによれば、この用語はザリアのアハマドゥ・ベロ大学歴史学部長のアブドゥラヒ・スミス教授の研究に影響を受けたという。スミスはウスマーン国の歴史を教える際に「カリフ国」という用語を使うことを好んでいた。ラストが1966年の博士論文に「ソコト・カリフ国」というタイトルを付けたとき、指導教官のスミスは「ソコトのカリフ国」を好んだが、より短い「ソコト・カリフ国」(ハウサ語でDaular Sakkwato)の方が広く採用された。[ 8 ] [ 22 ]: 6ラストはその理由を説明した。
首都がソコトにあった歴史的な国家の名称を変更するという決定は、知的側面と政治的側面の両方からなされた。知的側面とは、イスラム国家にふさわしいイスラム的な用語(そして、文献上の証拠と技術的な法的根拠の両方に基づいて正当化できる用語)が必要だったからである。政治的側面とは、新たに自治権を得たナイジェリア北部地域政府が、「労働と礼拝」という新たな政治的道徳の基盤となるモデルを必要としていたからである。[ 8 ]
一部の学者はこの論理に異議を唱え、フラニ帝国(フランス語では l'empire peul )のような古い用語を使い続けている。ラストとスミスによる再命名法は、ウスマーンのジハードを宗教運動、ひいてはソコトをイスラム国家と解釈したことを反映しており、植民地時代のイギリス人著述家の間で一般的だった「帝国」とは解釈していない。 [ 8 ] [ 22 ]: 25 [ 23 ] [ 24 ]「帝国」とは、ある「人種」、「国籍」または「部族」が他の集団を支配し、政府から排除する政治体制であるという前提があった。[ 8 ]フラニ族によるこの運動の「民族」革命という解釈は、主に新しい首長のうち1人を除いて全員が実際にフラニ族であったという事実に基づいていた。しかし、学者の間では、ウスマーンの運動は主に宗教的なものであったという見方が主流である。[ 25 ] : 8–9 [ 23 ] [ 26 ] : 102 [ 27 ] [ 24 ]初期の首長はイスラム学者としての敬虔さに基づいて選ばれ、適切なイスラム統治を行うことが期待されていた。[ 8 ]
17世紀と18世紀には、この地域の主要勢力はボルヌ帝国であった。しかし、革命と新勢力の台頭によりボルヌ帝国の勢力は衰え、1759年までにその支配者はオアシス都市ビルマの支配権とサハラ横断貿易へのアクセスを失った。帝国の属国都市は徐々に自治権を獲得し、その結果、1780年までにこの地域には独立国家の政治的な集合体が形成された。[ 28 ]
1591年にソンガイ帝国がモロッコに滅ぼされたことで、中央ビラード・アッ=スーダンの大部分が解放され、その空白を埋めるように、さまざまなハウサ貴族が率いるハウサのスルタン国が数多く出現した。その中でも特に重要な3つは、現在のナイジェリアにあるゴビル、ケビ(いずれもリマ川流域)、ザムファラのスルタン国であった。 [ 28 ] [ 29 ]これらの王国は、特に奴隷狩りを行う際に、互いに定期的に戦争を繰り広げた。絶え間ない戦争の費用を賄うため、彼らは国民に高額の税金を課した。[ 30 ]

ニジェール川とチャド湖の間の地域は、主にフラニ族、ハウサ族、そしてトゥアレグ族などこの地域に移住してきた他の民族グループによって居住されていた。[ 28 ] [ 30 ]
数世紀前には人口の大部分がイスラム教に改宗していたが、多くの地域、特に貴族階級では地元の異教信仰が残っていた。[ 29 ] 1700年代末には、ハウサ王国全体でイスラム教の説教が増加した。説教者の多くは、イスラム教の研究を行う共通のタリカでつながっていた。[ 28 ]マリキ派の学者たちは、マグリブからハウサの地に招かれたり、旅をして、カノなどのスルタン国の宮廷に加わった。これらの学者たちは、イスラムの伝統への回帰を説いた。これらの学者の中で最も重要な人物は、マリキ派の法学をナイジェリアにもたらしたムハンマド・アル=マギリである。 [ 31 ]
イスラム学者で都市化されたフラニ族のウスマン・ダン・フォディオは、ゴビル市のハウサ族の指導者の承認と支援を受けて、ゴビル市で積極的に教育と説教を行っていた。しかし、ダン・フォディオの元弟子であるユンファがゴビルのスルタンになると、彼はダン・フォディオの活動を制限し、最終的に彼をグドゥに追放した。[ 28 ] [ 32 ]多くの人々がゴビルを離れてダン・フォディオに加わり、彼は他の地域からも新たな支持者を集め始めた。かつての師に脅威を感じたスルタン・ユンファは、1804年2月21日にダン・フォディオに宣戦布告した。[ 32 ]

ウスマン・ダン・フォディオは、支持者によって「信徒の長」(アミール・アル・ムミニン)に選出され、 [ 32 ]ソコト王国の始まりとなった。ウスマン・ダン・フォディオは、その後、支持者の中から多くの旗手を作り、帝国の初期の政治構造を構築した。[ 28 ]ダン・フォディオは、ハウサ王に対するジハードを宣言し、主にフラニ族の「戦士学者」をゴビルに対して結集させた。[ 32 ]ツントゥアの戦いなどで初期の敗北を喫したにもかかわらず、ダン・フォディオの軍は1805年からいくつかの主要都市を占領し始めた。[ 28 ]フラニ族はゲリラ戦を用いて紛争を有利に転換させ、ハウサ王の専制的な支配と高額な税金に憤慨していた一般市民からの支持を集めた。イスラム教徒ではないフラニ族の中にもダン・フォディオを支持する者が現れた。戦争は1804年から1808年まで続き、数千人の死者を出した。[ 32 ] [ 28 ]ダン・フォディオの軍勢は1807年にカツィナとダウラの州、重要なカノ王国を占領し、 [ 28 ] 1809年にはついにゴビルを征服した。[ 32 ]同年、ダン・フォディオの息子ムハンマド・ベロはソコト市を建設し、ソコト州はソコト州の州都となった。[ 30 ]
ジハードは「復活したイスラム教を基盤とした新たな奴隷貿易のフロンティア」を生み出した。[ 12 ] 1900年までに、ソコト州には「少なくとも100万人、おそらく250万人もの奴隷」がおり、近代の奴隷社会の中で米国(1860年に400万人)に次いで2番目に大きい規模であった。[ 12 ]

1808年から1830年代半ばにかけて、ソコト州は拡大し、西の平原とヨルバランドの主要部分を徐々に併合した。ソコト州は、現在のブルキナファソからカメルーンまで広がり、ナイジェリア北部とニジェール南部の大部分を含む、アフリカ最大の州の1つとなった。最盛期には、ソコト州は30以上の異なる首長国をその政治構造の下に抱えていた。[ 5 ]州の政治構造は、ソコトのスルタンがソコト市から統治し(ムハンマド・ベロの時代には短期間ウルノから統治した)、各首長国の指導者はスルタンによってその都市の旗手として任命されたが、広範な独立と自治権を与えられた。 [ 33 ]州の拡大の多くは、第2代スルタンであるムハンマド・ベロの統合政策の一環として、広範なリバート制度を確立することによって実現した。 [ 34 ]リバトが設立され、城壁に囲まれた要塞、学校、市場、その他の建物を備えた多くの新しい都市が建設されました。これらは、新しい都市の開発、牧畜民であるフラニ族の定住、経済にとって不可欠なプランテーションの成長の支援を通じて、拡大において極めて重要な役割を果たしました。[ 11 ]
ソコト・カリフ国の拡大は、現地住民に大きな影響を与えた。多くの場合、征服された人々はカリフ国に同化され、イスラム教を受け入れ、カリフ国の政治的・社会的構造の一部となった。他の場合、コミュニティはカリフ国の支配に抵抗し、紛争や緊張が生じ、時には何年も続いた。[ 35 ]最も大きな影響は、現地住民の間でのイスラム教の普及であった。ソコト・カリフ国はイスラム教を強く信奉しており、征服した地域の人々を積極的に改宗させようとした。その結果、イスラム教はこの地域の主要な宗教となり、現地の文化、法制度、社会規範に深刻な影響を与えた。イスラム法(シャリーア)の施行は、財産権、結婚、刑事司法などの分野に変化をもたらした。[ 36 ]すべての現地住民がカリフ国の支配を受け入れたわけではなく、抵抗の事例もあった。カリフ制によるイスラム教の強制にもかかわらず、伝統的な宗教や慣習を維持した共同体もあった。また、カリフ制の支配に対する武装反乱も発生し、その中には地域自治権の獲得に成功したものもあった。

ソコト・カリフ国の拡大は、3段階のプロセスとして理解できる。最初の段階(1804年~1808年)は、ゴビルと近隣のハウサ諸国における権力の強化であった。これらの支配者に対する軍事作戦の成功により、彼は相当な支持を得て、その後の拡大の基盤を築いた。第2段階(1809年~1815年)は、東方および南方への拡大であり、ボルヌ帝国とヨルバランドに到達した。ダン・フォディオとその部下は、非イスラム的慣習との戦いとして位置づけられた一連のジハードを主導した。これらのジハードの成功は、軍事力だけでなく、多神教徒の征服と奴隷化への欲求を通じてフラニ族に訴えかけたことにも起因していた。フラニ族はカリフ国の拡大に重要な役割を果たした。最終段階(1815年~1840年)は、さらなる権力強化と抵抗勢力に対する小規模な作戦であった。この頃には、カリフ国はアフリカ最大の帝国の一つに成長し、現在のナイジェリア北部、ニジェール、カメルーン、ベナンの一部にまで広がっていた。[ 36 ]
この拡大は、地域住民に大きな変化をもたらした。イスラム教の普及は重要な結果であり、地域の宗教的景観を変容させた。イスラム法が施行され、特に財産権、結婚、刑事司法に関して、地域の慣習や規範に影響を与えた。この宗教的影響は、現在も地域の社会文化的ダイナミクスを形成している。[ 35 ]さらに、カリフ制の行政および社会構造が征服された領土に課せられた。カリフ制は、任命された首長が地方統治を監督する首長制を確立した。社会階層では、スルタンと支配エリートが頂点に立ち、その下に自由ムスリム、非ムスリム、奴隷が続いた。このシステムは、地域の政治構造を大きく変えた。[ 12 ]
歴史的に中央ナイジェリアの強大な国家であったヌペ王国は、19世紀初頭にソコト・カリフ国の拡張主義的キャンペーンの一環として征服された。ウスマン・ダン・フォディオの弟、アブドゥラヒ・ダン・フォディオの指揮の下、ソコト軍は1806年頃にヌペ王国に向けて進軍した。エツ・マジヤ2世の統治下にあったヌペ王国は、軍事力で知られる繁栄した国家であった。しかし、王国は継承争いやその他の政治的緊張により内部分裂していた。アブドゥラヒ・ダン・フォディオはこの内部分裂を利用し、ヌペ王国に対する軍事作戦を開始した。当初は抵抗したものの、ヌペ王国は最終的に敗北した。エツ・マジヤ2世は戦闘で死亡し、王国は1808年頃にソコト軍に陥落した。征服後、ソコト・カリフ国はヌペ王国にビダ首長国を設立した。カリフ国は、ソコトのスルタンの代理として統治するマラーム・デンドとして知られる地元のフラニ族の指導者を首長に任命した。[ 37 ] [ 38 ]首長はイスラム法を施行し、スルタンに貢納することが期待されていた。ヌペ王国の征服は、この地域に大きな影響を与えた。イスラム教が支配的な宗教となり、地元のヌペ語を表記するためにアラビア文字が導入された。ソコト・カリフ国はまた、この地域に新しい交易路と市場を確立し、経済の変化をもたらした。
現在のナイジェリア南西部に位置するオヨ帝国は、18世紀には西アフリカで最も強力な王国の一つでした。しかし、19世紀初頭には、内部紛争、後継者争い、外部の敵からの圧力により、オヨ帝国は衰退していました。一方、ソコト・カリフ国は台頭していました。ソコト・カリフ国とオヨ帝国の主な関わりは、オヨ帝国の北部ヨルバ族の属国であるイロリンを通じてでした。ソコト・カリフ国の支援を受けたイロリンは、オヨ帝国に対して一連の攻撃を開始しました。これらの攻撃は、内部紛争と相まって、19世紀半ばまでにオヨ帝国の最終的な崩壊につながりました。[ 39 ]

現在のニジェールの一部、特にナイジェリアと国境を接する地域は、ソコト・カリフ国によって征服された。例えば、ビルニン・コンニの町は、この地域におけるカリフ国の重要な中心地であった。 [ 40 ]ソコト・カリフ国は、西でナイジェリアと国境を接する現在のベナンの北部地域にまで影響力を拡大した。これらの地域への拡大の過程は、ナイジェリア国内での拡大の過程と似ていた。カリフ国は、しばしば内部紛争や分裂を利用して、地元の支配者に対して軍事作戦を開始した。地域を征服すると、カリフ国は通常、首長国を設立し、ソコトのスルタンに代わって統治する首長を任命した。新しい支配者は、イスラム法を施行し、スルタンに貢納することが期待されていた。[ 41 ]
フラニ族のジハード主義者による最後の大きな拡大は、 1846年のサイファワ王朝の崩壊における彼らの役割であった。 [ 42 ]ソコト・カリフ国はボルヌ帝国を支配していた王朝を直接打倒したわけではないが、19世紀のジハード運動は確かに帝国に影響を与えた。帝国は内部紛争だけでなく、ソコト・カリフ国の拡大や他のジハード主義グループの侵略を含む外部の脅威によって弱体化していた。ウスマン・ダン・フォディオの旗の下、フラニ族のジハード主義者は1808年にマイ・ドゥナマ9世レフィアミが統治していたボルヌを征服しようとした。彼らは部分的に成功した。彼らは首都ンガザルガムを焼き払い、ボルヌのマイの主力軍を破った。[ 43 ]
19 世紀は西アフリカでイスラム改革とジハードが盛んに行われた時代であり、ソコト カリフ国はこの時期に出現した強力な国家の 1 つに過ぎません。現在のマリでは、マッシーナ帝国とトゥクルール帝国が、同様のイスラム改革と軍事拡大の過程を経て建国された国家の例です。[ 41 ]ハムドゥラヒのディーナとしても知られるマッシーナ帝国は、現在のマリのニジェール デルタ内陸部を中心とする 19 世紀初頭のフラニ族のジハード国家でした。この西アフリカの国家は、シェイク アマドゥ シェイクとしても知られるセク アマドゥによって建国され、彼はこの地域のフラニ族の間でジハード運動を開始しました。1800 年代初頭、ウスマン ダン フォディオの教えとソコト カリフ国の成功に触発されたセク アマドゥは、フォディオからマッシーナ地域でジハードを実行する許可を得ました。セク・アマドゥの軍は支配エリートを打倒し、新たなジハード主義国家を樹立することに成功した。マッシーナ帝国の首都は、セク・アマドゥが建設した都市ハムドゥラヒであった。マッシーナ帝国の拡大は主に軍事征服によって行われた。帝国はニジェール川内陸デルタと周辺のサヘル地域およびサバンナ地域の一部に支配を広げた。マッシーナ帝国の支配下に入った注目すべき地域には、サハラ横断奴隷貿易の主要中心地であるティンブクトゥとジェンネが含まれる。マッシーナ帝国の統治は、イスラム法の厳格な解釈によって特徴づけられた。セク・アマドゥは、多くの伝統的な多神教の慣習を非合法化し、多くの多神教徒を奴隷にするなど、法制度と社会改革を実施した。しかし、マッシーナ帝国は抵抗にも直面した。一部の地域社会は、イスラム法の強制と政治権力の集中に抵抗した。さらに、マッシーナ帝国は、エル・ハジ・ウマル・タルの率いるトゥクルール帝国を含む近隣諸国からの外部の脅威に直面した。マッシーナ帝国は1862年にトゥクルール帝国に滅ぼされた。比較的短い存続期間であったにもかかわらず、マッシーナ帝国はこの地域に大きな影響を与えた。イスラム教の普及において重要な役割を果たした。[ 35 ]

トゥクルール帝国(トゥクロール帝国とも呼ばれる)は、19世紀に現在のマリ、セネガル、ギニアにあたる地域で出現した西アフリカの重要な国家であった。トゥクロール族の血を引くイスラム指導者エル・ハジ・ウマル・タルによって建国され、彼はジハード国家を樹立し、この地域の多神教徒を征服して奴隷化することを目指した。ウマル・タルはソコト・カリフ国で学んだ後、1850年代にジハード(聖戦)を開始した。1854年、ウマル・タルは地元の支配者の非イスラム的な慣習に対してジハードを宣言した。彼は同胞のトゥクルール族、他のイスラム教徒の集団、そして奴隷にされた人々を含む大軍を編成した。この軍隊を率いて、彼は西アフリカの様々な王国に対して一連の軍事作戦を成功させ、1861年にはセグー王国、1862年にはマッシーナ帝国を征服した。最盛期には、トゥクルール帝国は西は現在のセネガルから東はトンブクトゥまで広がっていた。首都は現在のマリのセグーに置かれていた。[ 35 ]
厳密にはジハード主義国家ではないものの、サモリ・トゥーレによって建国されたワッスル帝国は、この時期の重要なイスラム国家であった。現在のギニア、シエラレオネ、コートジボワールに位置していたワッスル帝国は、イスラム教の厳格な実施と多神教徒の奴隷化で知られていた。[ 35 ]
18世紀とその後の時代、ウォロフ族は西アフリカ全域に広がる激しいジハードの影響を大きく受けた。これらの過激なイスラム運動はウォロフ王国から激しい抵抗を受けた。しかし、19世紀になると、フランス植民地軍が西アフリカの領土を奪い始めると、ウォロフ族はフランスの支配に抵抗し、次第にイスラム教に傾倒していった。[ 44 ] [ 45 ]
最終的に崩壊したものの、これらのジハード主義国家はイスラム教の拡大と西アフリカの形成において重要な役割を果たした。これらは地域におけるイスラム教の拡大の重要な段階であり、地域の先住民の政治および社会構造における激動の時代を象徴するものであった。多くのジハード主義運動は、非イスラム的な慣習を行ったとして告発された伝統的な支配者の打倒から始まった。これらの支配者は、ジハードを主導した指導者に取って代わられることが多く、彼らはヨルバ王国などの多様なコミュニティで、新たな規則に基づいて統治を確立しようとした。ジハードはしばしば社会階層の変化をもたらした。[ 35 ]
19世紀後半の大部分において、ヨーロッパ諸国は植民地拡大のためにこの地域に注目していた。特にフランスは、1870年以降、植民地化の可能性を探るため、この地域に何度も調査団を派遣した。
フランスの探検家パルフェ=ルイ・モンテイユは1891年にソコトを訪れ、カリフ国がアルグング首長と戦争状態にあり、翌年にはアルグングを破ったと記録している。モンテイユは、戦争と不人気なカリフ、アブデルラフマン・ダン・アビ・バカールの即位により、フラニ族の権力が揺らいでいると主張した。[ 46 ]
しかし、ベルリン会議の後、イギリスはナイジェリア南部に勢力を拡大し、1901年までにソコト・カリフ国への進出を開始した。同時に、ドイツはカメルーンで攻勢を強めていた。イギリスのフレデリック・ルガード将軍は、南部の多くの首長と中央ソコト行政の間の対立を利用して、首都への進軍中に抵抗を阻止した[ 47 ]。一方、ドイツはアダマワを征服した。イギリス軍がソコト市に近づくと、新スルタンのムハンマドゥ・アッタヒル1世はムハンマド・ビン・アナブワニと共に、迅速に市の防衛を組織し、進軍するイギリス軍と戦った。イギリス軍はすぐに勝利し、アッタヒル1世と数千人の支持者をマフディーのヒジュラへと追いやった[ 48 ]。
イスラム教徒の支持者と役人たちは、ハウサランド、セグ、マッシーナ、アダマワから、帝国の最東端の国境にある軍事拠点であるブルミへと移動した。
崩壊したカリフ国はイギリスとドイツによって分割された。[ 49 ] 1903年3月13日、ソコトのグランドマーケット広場で、カリフ国の最後の宰相がイギリスの支配に正式に屈服した。イギリスはムハンマドゥ・アッタヒル2世を新カリフに任命した。[ 48 ]フレデリック・ルガードはカリフ国を廃止したが、新たに組織された北ナイジェリア保護領の象徴的な地位としてスルタンの称号を保持した。[ 5 ]この残党は「ソコト・スルタン国評議会」として知られるようになった。[ 50 ] 1903年6月、イギリスはアッタヒル1世の残存勢力を戦闘で破り、アッタヒル1世は戦死した。 1906年までに、イギリスの支配に対する武装抵抗は終結した。
ソコト王国は、ソコトのスルタンに忠誠を誓う、ほぼ独立した多数の首長国を中心に組織されていた。当初、行政はムハンマドがメディナにいた時代の行政に倣って構築されたが、アル・マワルディの「統治の規則」の理論も取り入れられていた。 [ 33 ]ウスマン・ダン・フォディオ以前のハウサ王国は、主に世襲制で運営されていた。
ソコトの初期の支配者であるダン・フォディオとベロは、世襲制を廃止し、イスラムの学識と道徳的地位に基づいて指導者を任命することを好んだ。[ 30 ]エミールはスルタンによって任命され、毎年旅をして忠誠を誓い、作物、タカラガイ、奴隷の形で税金を納めた。 [ 5 ]スルタンが死亡または退位すると、エミールで構成される任命評議会が後任を選出した。[ 33 ]直接の継承はほとんど行われなかったが、各スルタンはダン・フォディオの直系の子孫であると主張した。
カリフ国は、征服したハウサ族の先祖の政府の構造の多くを吸収した。イスラム法の下で統治し、権力はカリフ国を構成する首長国に委ねられた。多くの首長や高官は、フラニ戦争に参加したフラニ族の聖職者や学者であった。[ 51 ]
主要な行政区分はソコトとグワンドゥ首長国の間にあった。1815年、ウスマン・ダン・フォディオは国家の行政業務から引退し、フラニ戦争中に占領した地域を分割した。弟のアブドゥラヒ・ダン・フォディオは西側のグワンドゥ首長国を統治し、息子のムハンマド・ベロはソコト・スルタン国の行政を引き継いだ。グワンドゥの首長はソコト・スルタン国への忠誠とスルタンからの精神的指導を維持したが、首長はスルタンとは独立して、監督下にある別々の首長国を管理した。[ 33 ]

スルタンに対する首長国の緩やかな忠誠に基づく行政構造は、必ずしも円滑に機能していたわけではなかった。ムハンマド・ベロの治世中の1816年から1817年にかけて、ハウサ族の貴族による一連の革命があったが、スルタンは指導者たちに土地の称号を与えることでこれを終結させた。[ 11 ] 19世紀には、ソコト・スルタン国と多くの従属首長国、特にアダマワ首長国とカノ首長国との間で、複数の危機が発生した。[ 52 ] 1836年には、都市国家ゴビルで深刻な反乱が起こり、ムハンマド・ベロがガワクケの戦いでこれを鎮圧した。[ 17 ]
この地域全体に広がるスーフィー共同体は、国家の統治において極めて重要な役割を果たした。ソコトの歴代スルタンが皆所属していたタリカ教団、特にカディリヤ教団[ 53 ]は、個々の首長国をスルタンの権威に結びつける集団として機能した。学者バーナムとラストは、このイスラム教の学問共同体が、ソコト州全域の都市を結びつける「萌芽的な官僚機構」を提供したと主張している[ 33 ] 。
カリフ国と、そこから派生した首長国にはそれぞれ宰相(カリフ国ではワズィリと呼ばれる)がいた。これらの宰相は、ソコトで最も学識のある家系の出身者が多く、イスラム教の法的・政治的側面だけでなく、神秘主義的な側面にも精通していた。古典的な宰相制度は、コーランの一部の節に基づいている。[ 54 ]

يَفْقَهُوا۟ قَوْلِى وَٱجْعَل لِّى وَزِيرًۭا مِّنْ أَهْلِى هَـٰرُونَ أَخِى ٱشْدُدْ بِهِۦٓ أَزْرِى وَأَشْرِكْهُ فِىٓ أَمْرِى
人々が私の言葉を理解できるように、 そして私の家族の中から、私の兄弟であるアーロンを助け手として与えてください 。 彼を通して私を強め、 私の務めを分かち合ってください。
ソコトの宰相職は、アッバース朝カリフ制におけるその地位に基づいていた。シャイフ・ウスマーン・ダン・フォディオの著書『バヤン・ウジャブ・アル=ヒジュラ』は、カリフ制におけるこの地位の存在を正当化している。
王国の第一の柱は、ウィラーヤ(州)を統治する誠実な宰相(ワジール)であり、王が眠っているときは起こし、見えないときは視力を与え、不注意なときは注意を促す。ウィラーヤとその臣民に降りかかる最大の災難は、有能な宰相や補佐役を失うことである。宰相に求められる条件の一つは、民衆に対して真に慈悲深く、親切な心を持つことである。[ 54 ]
ソコトの初代大宰相はアブドゥラヒ・ダン・フォディオでした。彼はシェイクの「補佐役」であり、最も重要な補佐役と評されました。2代目の大宰相はムハンマド・ベロ・スルタンの治世下にあったワジリ・ギダド・ビン・アブ・バクルでした。その後、ソコトの「大宰相」はすべて彼の家族から選ばれ、曾孫のギダド・イドリスは、サニ・アバチャ将軍政権下で連邦政府長官を務め、国家元首の「補佐役」という伝統を受け継ぎました。
ワジリ・ギダドはシェイクの娘ナナ・アスマウ・ダン・フォディオと結婚した。前任の大宰相アブドゥラヒ・ダン・フォディオは、スルタン・ベロがギダドを選んだにもかかわらずその地位を譲ることを拒否したが、後にムハンマド・ベロとの和解後、ギダドを正式に新宰相として認め、象徴としてギダドにローブを与えた。宰相として、ギダドはかなりの裁量権を持っていた。彼はダウラ首長イシャクを退位させ、その息子ズバイル・ビン・イシャクを任命したが、これは後にスルタン・ベロによって承認された。[ 55 ]
その地位には「相当な支持者」がいた。スコットランドの探検家ヒュー・クラッパートンは1826年に「馬と徒歩で多数の従者」について語っている[ 56 ] 。別の探検家ポール・シュタウディンガーは1886年に、宰相は相当な「家内権力」(「eine ziemliche Hausmacht」)を持ち、100人の銃兵を従えていたと述べている[ 57 ] 。宰相はいくつかの領地と村を支配下に置いていたが、それらの住民はしばしば散在しており、ソコトから遠く離れており、大規模な遠征の時だけ彼に同行した[ 58 ] 。
1880年から1890年の間に訪れた外国人は、しばしばその地位を絶大な権力を持つものと見ていた。スコットランドの地質学者で探検家のジョセフ・トムソンは、「彼の助言なしには何も行われない」ため、彼を「スルタン自身よりも強力」と評した。[ 58 ]シュタウディンガーは、すべての政府の仕事が彼を経由するため、彼は大臣の中で最も強力であり、スルタンよりも強力であると報告した。 [ 59 ]ウィリアム・ウォレスは、「大宰相は事実上フラ帝国を支配しており」、「スルタンは形式的なものに完全に囲われているため、すべての実権を握っている」ことを発見した。[ 60 ]これらの印象は誇張されているものの、宰相は確かにすべての官僚機構を支配下に置いているように見えた。宰相の地位はカリフの地位に匹敵することはなかった。宰相はカリフの主要な支持者、助言者、友人であり、その地位でソコトでイスラムの伝統を再確立することができた。

ジハードの当時、アリ・ジェドの子孫が今も保持しているサルキン・ヤキ(戦争司令官)が指揮する軍隊は、常備軍と騎兵隊に組織されていた。 [ 61 ]常備軍は、戦争の訓練を受けたハウサ族とフラニ族の戦士で構成され、カリフ国の防衛と領土の拡大を担当していた。この時期、馬が主な輸送手段であったため、騎兵隊は軍隊の重要な一部であった。拡大の際、カリフ国の軍隊は征服した領土に首長国を設立するという戦略を採用した。これらの首長国は、スルタンによって任命された首長、またはカリフ国の権威に服従した地元の支配者によって統治された。この戦略は、カリフ国の広大な領土の支配を維持するのに役立った。[ 62 ]
ソコト・カリフ国は軍事作戦において騎兵を多用した。乗馬技術で名高いフラニ族の騎兵がカリフ国の騎兵の中核を成し、カリフ国の領土の急速な拡大に大きく貢献した。[ 36 ] 1890年にカリフ国を訪れたフランス人探検家パルフェ=ルイ・モンテイユは、スルタン・ウマル・ビン・アリが「アルグングを包囲するために、4万人の兵士(その半数は騎兵)からなる軍隊を編成した」のを目撃したと主張している。[ 63 ]
さらに、カリフ国の軍事戦略には、地元の支配者との同盟システムが含まれていました。場合によっては、これらの支配者は、カリフ国に忠誠を誓い、イスラム教を受け入れることを条件に、その地位を維持することが許されました。この戦略は、征服した領土に対するカリフ国の支配を強化するのに役立ちました。[ 36 ]ソコト・カリフ国の軍事的拡大は、社会、政治、経済に大きな影響を与えました。それは、この地域におけるイスラム教とフラニ語および文化の普及につながりました。カリフ国の統治はまた、新しい行政構造と貿易ネットワークの導入により、地方の統治システムと経済に変化をもたらしました。
19世紀後半、火器の導入によりソコト・カリフ国の軍事組織は大きく変化した。当初、ソコト軍は騎兵、近接戦闘、突撃戦術に頼っていたが、1860年以降は歩兵、長距離戦闘、火力へと移行した。この変化は、常備軍を持つ「封建的」から「官僚的」な軍事システムへのより広範な変革を示唆していた。しかし、この進化は内部抵抗ではなく、イギリスの征服(1897~1903年)によって阻止された。[ 64 ]
イスラム学は、カリフ制の創設当初から重要な側面であった。ウスマーン・ダン・フォディオ、ムハンマド・ベロ、アブドゥッラーヒー・ダン・フォディオ、アブー・バクル・アティク、ナナ・アスマウは、歴史の記録、詩作、イスラム学に多くの時間を費やした。多数の写本が残されており、重要な歴史的情報と重要な精神的テキストを提供している。[ 5 ]この役割は、ベロとアティクの治世後には縮小した。[ 65 ]
ベールを着用する習慣はあったものの、カリフ制国家では女性が教育を受けることを妨げなかった。シャイフ・ウスマーン・ダン・フォディオの妻や娘たちをはじめ、彼の周りの多くの女性は彼の生徒でもあり、高度な学識を身につけた。奴隷たちはイスラム教徒になるよう奨励され、その子供たちはイスラム教の教育を受け、アラビア語を教えられた。[ 66 ] 1838年にナナ・アスマウ・ダン・フォディオによって始められたヤン・タル運動は、女性の教育を奨励した。

カリフ制の成立後、特に1816年から1817年にかけての反乱の波の後、この地域全体で数十年にわたる経済成長が見られた。[ 11 ]彼らはサハラ横断ルートを通じて重要な貿易を行っていた。[ 11 ]
フラニ戦争後、帝国のすべての土地はワクフ、つまり共同体全体の所有物と宣言された。しかし、スルタンは個人や家族に土地を割り当てることができ、首長も同様であった。そのような土地は家族に相続されることはあったが、売却することはできなかった。[ 29 ]交換は主に奴隷、タカラガイ、または金に基づいていた。主な生産作物には、綿、インディゴ、コーラとシアの実、穀物、米、タバコ、タマネギなどがあった。[ 11 ]
かなりの数の学者や貧しい人々は、食料や衣服などの基本的な生活必需品を「大邸宅」に頼っていた。食事は邸宅で調理され、そこは共同食堂のような役割を果たした。衣服は主にカリフ制の他の首長国からの支払いで賄われ、コミュニティに再分配された。このシステムにより、ソコトは大規模な学者コミュニティを維持することができた。[ 8 ]
その商業的繁栄は、イスラムの伝統、市場統合、国内の平和、そして広範な輸出貿易ネットワークにも基づいていた。[ 67 ]
奴隷制は経済の大きな部分を占めていたが、大西洋奴隷貿易の終焉に伴いその運営方法は変化した。奴隷は、西アフリカで以前行われていたように、襲撃や市場を通じて獲得された。[ 11 ]カリフ制の創始者は、非イスラム教徒のみに奴隷制を認めた。奴隷制は、そのような人々をイスラム共同体に取り込む過程と見なされていた。[ 30 ] 19世紀には、カリフ制の人口の少なくとも半分が奴隷であった。[ 68 ]ジハード作戦、辺境戦争、奴隷襲撃により、奴隷は大幅に増加した。[ 51 ]カリフ制の下での農業プランテーションの拡大は、奴隷労働に依存していた。これらのプランテーションはリバート周辺に設立され、広大な農業生産地域は帝国の都市周辺で行われた。[ 11 ]
奴隷制度は、人々の間に人種的な障壁がなかったこと、そして所有者と奴隷の間にある複雑で多様な関係によって成り立っていました。その関係には、自分の土地で働いて財産を蓄積する権利、解放、そして奴隷がイスラム教に改宗してイスラム共同体のメンバーになる可能性などが含まれていました。[ 11 ]ソコト・カリフ国では、奴隷が政府や行政の高位にまで上り詰めたという歴史的記録があります。[ 69 ]一方、奴隷制度に対するこれらの緩和策は、他の奴隷社会における緩和策と同様に、害というよりむしろ支柱であり、場合によっては個々の奴隷にとって間違いなく有益であった。モハメッド・バシール・サラウは次のように書いている。「しかし、ほとんどの奴隷にとって不幸なことに、主人はしばしば、プランテーションの秩序を維持するため、また奴隷の間で集団意識が形成されるのを防ぐために、誰に自由を与えるかを選別した。同様に、イスラム教は自発的な解放を奨励し、奴隷所有者は奴隷を解放すれば神が報いてくれると確信していたが、ほとんどの主人は誰を解放するかについて非常に選別的であった。彼らはしばしば、「行儀が良く」、「正直」で「勤勉」な奴隷、また「病弱」で「年を取りすぎている」(厳しいプランテーション活動に従事するには)奴隷を優先した。これはプランテーションの社会秩序を永続させただけでなく、奴隷所有者の利益を減少させた。支出。高齢で病弱な奴隷を解放することで、所有者は彼らの介護費用を支払う必要がなくなった。」[ 70 ]

1829年、ベイン・ヒュー・クラッパートンは次のように記している。「この場所には牢獄もある。長さ約80フィート、幅もほぼ同じくらいの建物で、上部は平らな粘土の屋根で覆われ、枝が垂れ下がっている。内部には深い穴があり、最も重い罪を犯した者がそこに閉じ込められている。借金で投獄される者はいない。泥棒、捕虜(一人ずつ)、スパイ、そしてスルタンに労働を拒否したとして投獄される不服従の奴隷だけである。彼らの唯一の食料はキビとドゥラの糠または殻と水だが、友人が食料を持っていれば与えることは許されている。ここは汚い場所で、ソッカトゥーの男奴隷たちにとって恐怖の場所である。囚人たちは毎日二人ずつ連れ出され、壁の建設作業やその他あらゆる重労働に従事させられる。」[ 71 ]「例えば、カノ地域では、ギダン・マアジン・ワタリが主要な奴隷監獄だった。」もし売却を望まない場合、奴隷所有者は具体的な罪状を提示し、「その後、罪を犯した奴隷は2つの扉を順番に通されて施設に入場させられ、その過程で激しく殴打された。」[ 72 ]
フレデリック・ジョン・デアルトリー・ルガード、初代ルガード男爵は、 1903年の植民地時代の記録の中で、当時の状況について次のように記している。[ 73 ]
「私は自らその地下牢を訪れました。幅2フィート6インチ、奥行き1フィート6インチの小さな出入り口から中に入ります。内部は(同様の穴が開いた厚い泥壁で)2つの区画に分かれており、それぞれ幅17フィート、奥行き7フィート、高さ11フィートです。この壁の下部には穴が開けられており、死刑囚の足はそこから太ももまで突き出され、他の囚人たちに踏みつけられて、喉の渇きと飢えで死ぬまで放置されました。この場所は完全に密閉され、換気もされていません。唯一の例外は、壁にある小さな出入り口、というより穴で、そこを這って通り抜けるのです。内部の総容積は2,618立方フィートで、私たちがカノを占領した当時は、毎晩135人がここに閉じ込められ、日中は隣接する小さなエリアで食事の調理などを行うために外に出されていました。最近では、200人もの人々が収容されていることもあります。」地上の面積はわずか238平方フィートしかなく、当然ながら立つスペースさえなかった。犠牲者は毎晩圧死し、その遺体は毎朝運び出された。モーランド大佐が訪れた時、中は空っぽだったにもかかわらず、悪臭は耐え難いほどだったと聞いている。そして3週間後、私が中に入った時も、その悪臭は数秒以上耐え難いものだった。当時でさえ、腐敗した死体が戸口近くに横たわっていた。
サラウは、「刑務所にいる間、奴隷は通常、他の囚人や看守から拷問を受けた。最終的に、奴隷が施設で何日間過ごすかを決めるのは主人だった」と付け加えている。[ 72 ]

20世紀初頭、北ナイジェリア保護領は世界最大級の奴隷人口を抱えていた。その数は100万から250万人に上り、奴隷狩りやソコトのスルタンとその首長への貢物として差し出された数千人の奴隷によって支えられた、繁栄を極めた奴隷貿易が存在した。英国高等弁務官ルガードは、補償なしに奴隷制の法的地位を廃止し、1901年3月31日以降に奴隷の子として生まれた子供はすべて自由民として生まれたと公式に宣言した。しかし、奴隷には何の援助も与えられず、逃亡奴隷の事例はしばしば現地のイスラム法廷に引き渡され、多くの場合、イスラム教徒の所有者に返還された。[ 74 ]: 37-8
1920年代までに大規模な奴隷貿易キャラバンは植民地当局によって根絶されたが、小規模な奴隷貿易を完全に廃止することは困難であった。その一例として、アダマワ出身の少女の売買が挙げられる。彼女たちは商人に買われ、カメルーンで1年間ハウサ語を学ばされた後、ナイジェリアに密輸され、カノで妾や家事労働のために売られた。[ 74 ]: 25「かつて妾であった奴隷仲買人が、奴隷として売る目的で若い少女を調達していた。植民地時代からこれに反する法律上の禁止にもかかわらず、1988年のナイジェリア北部諸州では奴隷妾制度が機能していた。」[ 75 ]
21世紀初頭においても、ニジェールの一部地域やソコト王国では、ワハヤ(「5番目の妻」を迎えること)の慣習が依然として存在していた。
「2008年第4四半期、ソコト・スルタン国の有力者たちが、若いワハユ(奴隷)を求めてタジャエのズーラレを訪れた。3人の女性奴隷が彼らに提示されたが、彼らはその申し出を断った。適格ではなかったからだ。供給業者には、他の遊牧民グループから『適格な』少女を見つけるよう2ヶ月の期限が与えられた。トゥアレグのエリート層とそのグループにとって、奴隷がいないと言うことは不名誉なことだったため、少女を見つけなければならなかった。」
—反奴隷制インターナショナル、ウルノックのチャイブー・サルキン・ブゼーの言葉を引用[ 76 ]
フラニ族の支配階級はハウサ族の家族と婚姻同盟を結んだ。ハウサ語はカリフ制における行政言語および主要な詩の媒体となった。[ 51 ]
ソコト・スルタン評議会はかつての政治権力を失ったものの、存続しており、ソコトのスルタンたちは今もなお「ナイジェリア社会の指導者」である。ナイジェリアの大統領でさえ、彼らの支持を求めている。[ 32 ]
その影響力ゆえに、ソコト・カリフ国は現代ナイジェリアのイスラム主義者からも崇敬されている。例えば、ジハード主義過激派組織アンサルは、「黒人アフリカのイスラム教徒の失われた尊厳」を取り戻すためにソコト・カリフ国を復活させると誓っている。[ 77 ]
ソコト・カリフ国の影響は、ボコ・ハラムのような過激派グループにも見られる。ナイジェリア北東部を拠点とするボコ・ハラムは、イスラム教の過激な解釈を推進し、厳格なシャリーア法によって統治されるイスラム国家の樹立を目指している。彼らは時折、ウスマン・ダン・フォディオの遺産に言及して自らの行動を正当化し、自分たちの闘争を本来のジハードの継続として提示しているが、この二つのジハード主義運動には根本的な違いがある。歴史家のマイケル・クックによれば、ソコト・ジハードの思想は、16世紀から18世紀にかけてのイスラム世界の「知的革新に対する保守的な志向」の一部と表現できる。ジハードの指導者であるウスマン、アブドゥラヒ、ベロの3人は、マリキ派とカドリヤ派の文献を大いに参考にし、より広範なイスラムの知的ネットワークとつながりを持っていた。対照的に、ボコ・ハラムはグローバル化した世界で活動し、サラフィー派とワッハーブ派のイデオロギーから影響を受けており、グローバルなサラフィー・ジハード主義ネットワークとつながり、影響を受けている。[ 78 ] [ 79 ]
ボコ・ハラムは主にボルノ州で活動しており、カヌリ族の旧カネム・ボルヌ帝国の中心的存在である同州の歴史的背景は、今日にも影響を与えている。シェイク・アル・カネミが率いるボルヌは、ソコト・ジハードに抵抗してきた歴史があり、カリフ制の侵略とイデオロギーに積極的に反対した。ジハードの間、ベロとアル・カネミの間では激しい議論と書簡のやり取りがあり、両者の異なる見解が反映されていた。ソコト・カリフ制はボルヌを完全に征服することには限定的な成功しか収められなかったが、ムハンマド・ユスフによって創設され、後にシェカウが率いたボコ・ハラムはカヌリ族から生まれた。彼らのイデオロギーは、ソコト・カリフ制の確立されたイスラムの伝統を不純で改革が必要だと批判した。彼らは、ソコト・カリフ国のマリキ法とスーフィーの影響を拒否し、サラフィー思想に基づくより正統的な慣習に戻ろうとした。ナイジェリアの有力なサラフィー学者たちはボコ・ハラムを批判し、指導者たちのフィクフ(イスラム法学)に関する適切な教育の欠如と、サラフィーのテキストの誤った解釈と誤用を強調している。これは、ソコト・ジハードの指導者たちが著名なマリキ学者であったこととは対照的であり、ウスマーンとアブドゥラヒはジハード以前から尊敬される学者であった。[ 78 ]
こうした復興主義国家の中で最も重要な、巨大なソコト・カリフ国は、その一般的なパターンをよく示している。ソコト・カリフ国は、北スーダンのゴビルというイスラム国家で、フラニ族の牧畜民とハウサ族の農民の両方から熱心な信者を獲得した、感銘を与えるイスラム教の教師、ウスマン・ダン・フォディオ(1754年~1817年)によって建国された。
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