
ロシアでは、フェミニズムは18世紀に西ヨーロッパの啓蒙主義の影響を受け、主に貴族階級に限られて始まった。19世紀を通して、フェミニズムの思想は革命政治や社会改革と密接に結びついていた。20世紀には、社会主義に触発されたロシアのフェミニストたちは、慈善活動から農民や工場労働者の労働組織化へと活動の焦点を移した。1917年の2月革命後、フェミニストのロビー活動は参政権を獲得し[ 1 ]、社会における女性の一般的な平等も実現した。この時期、フェミニズムへの関心は人口構成や経済状況によって異なった[ 2 ] 。
1991年のソビエト連邦崩壊後、知識人層の間でフェミニストのサークルが出現したが、この用語は現代ロシア人の間では依然として否定的な意味合いを帯びている。21世紀には、パンクロックバンドのプッシー・ライオットなど、一部のロシアのフェミニストが再び反政府運動に加わり、2012年のロシア大統領ウラジーミル・プーチンに対するデモでは、ロシア正教会を代表する弁護士がフェミニズムを大罪と呼ぶ事態に発展した。[ 3 ]
ロシアのフェミニズムは18世紀に始まり、西ヨーロッパの啓蒙思想とフランス革命における民主主義と自由の象徴としての女性の重要な役割の影響を受けている。[ 4 ]続く19世紀の著名なロシアの知識人、例えばアレクサンドル・プーシキンやアレクサンドル・ゲルツェンは、社会における女性の権力と独立性の増大を肯定的に論じ、ジェンダー平等への高まる関心を支持した。[ 5 ]
貴族社会のロシアでは、女性に認められた自由の拡大により、エカチェリーナ2世、マリア・ナリシキナ、マリア・ラズモフスカヤ伯爵夫人といった象徴的な人物を含む、社会的に影響力のある女性の台頭が見られた。女性は文学の分野でも男性と競い合うようになり、ロシアの女性作家、詩人、回想録作家の人気が高まった。[ 4 ]
18 世紀にピョートル大帝によって制定された女性の教育と個人の自由に対する制限の緩和は、ナタリア・シェレメーテワ公女のような新しい階級の教育を受けた女性を生み出し、彼女の 1767 年の自伝はロシアで女性による最初の自伝となった。 [ 6 ] 19 世紀、シェレメーテワは「デカブリストの女性」の一人であり、デカブリストの女性親族であった。男性のデカブリストは、1825 年にニコライ1世を打倒する陰謀を企てたとして有罪判決を受けた貴族の革命家グループであり、その多くがシベリアの労働収容所での労働を宣告された。デカブリストの男性の妻、姉妹、母親は男性の親族と同じ自由民主主義の政治観を共有していたが、女性であったため反逆罪で告発されなかった。しかし、シェレメーテワやマリヤ・ヴォルコンスカヤ公女を含む11人は、夫、兄弟、息子たちと共に労働収容所へ向かうことを選んだ。大衆文化では英雄として描かれているが、デカブリストの女性たちは、自分たちは単に家族に対する義務を果たしているだけだと主張した。シベリアでは、彼女たちの中には、自分の親族だけでなく、他の囚人たちの世話をした者もいた。また、図書館や診療所などの重要な施設を設立したり、講演会やコンサートを企画したりもした。[ 7 ]

当時の歴史書では、デカブリストの女性たちの謙虚な献身は、エカチェリーナ2世のような18世紀の女性貴族の陰謀や快楽主義と対比され、彼女たちの行き過ぎた行為は、女性の解放があまりにも急激であることの危険性と見なされていた。[ 8 ]デカブリストの女性たちは、フェミニズムの理念を明確に掲げてはいなかったものの、後の世代のロシアのフェミニストたちによって模範とされ、彼女たちのジェンダー平等への関心は革命的な政治課題とも結びついていた。[ 9 ]
19世紀後半、他の貴族の女性たちも洗練された社交界生活から離れ、フェミニズム改革に力を注ぎ始めた。その中には、モスクワの貴族の家系に生まれ、高位官僚と結婚したアンナ・パヴロヴナ・フィロソフォワもいた。彼女は、ロシア社会の貧困層や恵まれない人々、特に女性のために、さまざまな団体やプロジェクトに力を注いだ。マリア・トルブニコワ、ナデジダ・スタソワ、エフゲニア・コンラディと共に、皇帝に女性のための高等教育コースの創設と資金提供を働きかけた。彼女はまた、ロシア女性相互慈善協会の創設メンバーであり、1908年の全女性会議の組織化にも貢献した。[ 10 ]スタソワ、トルブニコワ、アンナ・フィロソフォワは親しい友人であり協力者となり、同時代の人々からは「三頭政治」と呼ばれた。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]この3人は生涯の多くを女性の地位向上に尽力し、ロシア帝国で最初の組織的なフェミニスト運動を主導した。[ 14 ] [ 12 ]
この三頭政治は、他の多くの人々と共に、1859年にサンクトペテルブルク市民のための安価な宿泊施設およびその他の利益のための協会を設立した。[ 14 ] [ 15 ]このグループには、「ドイツ派」と「ロシア派」という2つの派閥があり、それぞれ好みのアプローチが異なっていた。[ 13 ]「ドイツ派」は、当時伝統的だった、貧困者を綿密に監督する慈善活動を好んだ。「ロシア派」は、自助と直接援助に重点を置き、庇護を避け、援助を受ける人々のプライバシーを維持しようとした。[ 15 ] [ 13 ] 1861年初頭、この組織は2つに分裂し、スタソワ、トルブニコワ、フィロソフォワの三頭政治が「ロシア派」を率いた。[ 15 ] [ 13 ]縮小されたグループの設立認可は 1861 年 2 月に承認された。[ 15 ] [ 13 ]この組織は、女性クライアント (主に未亡人や夫に捨てられた妻) に住居と裁縫師としての仕事を提供した。[ 13 ]託児所と共同キッチンも含まれていた。[ 13 ]
1867年、この三頭政治はロシアの大学に女性のための講座を開設するよう働きかけ始めた。[ 14 ]歴史家のクリスティン・ヨハンソンによれば、「大衆の支持を集めることに相当な才能を発揮した」女性たちは、アレクサンドル2世皇帝に慎重に言葉を選んだ嘆願書を書いた。[ 16 ]彼女たちは中流階級と上流階級の女性から400人以上の署名を集めた。[ 16 ]しかし、関係大臣のドミトリー・トルストイをはじめ、女性の教育には広く反対があった。[ 11 ] [ 16 ]トルストイは、女性は結婚後に教育を放棄するだろうと主張し、署名者たちを単に最新の流行に従っている「羊」だと一蹴した。[ 16 ]彼は1868年後半に嘆願書を却下したが、皇帝(当時アレクサンドル2世)の圧力により、女性が出席できる男女混合の公開講座を許可した。[ 11 ] [ 16 ]しかし、これらは急速に普及し、圧倒的に女性によって受け入れられた。[ 16 ]
3人はまた、戦争大臣ドミトリー・ミリューチンにも訴え、ミリューチンは妻、娘、フィロソフォワの説得を受けて講座の開催に同意した。トルストイは、講義を監視できる自分のアパートで開催することで対抗した。[ 16 ]女性の教育を支持する政治運動は拡大を続け、1869年10月までに、ロシア政府は女性向けに高度な科目(「化学、歴史、解剖学、動物学、ロシア文学」を含む)の限定的な講座を許可した。[ 11 ] [ 14 ] [ 16 ]スタソワはこれらの講座を組織し、教授陣を招集した。講座は1870年1月に始まった。200人以上の女性が参加したこれらの講座は、 1872年から開催されたウラジーミル大学にちなんでウラジーミル講座として知られるようになった。[ 11 ]ウラジミルスキーのコースは1875年に閉鎖された。[ 11 ]
三頭政治によるさらなる活動の後、 1878年にベスツジェフ講座が始まりました。これは「女性のための恒久的な教育機関」でした。[ 11 ]一部の学生の過激主義が批判を招き、講座は1886年に閉鎖されました。[ 11 ] [ 14 ] [ 16 ] 1889年までに、スタソワは皇帝(当時アレクサンドル3世)を説得して講座の再開を許可させました。しかし、コンスタンチン・ポベドノスツェフが教育機関を政府の管理下に置こうとする取り組みの一環として、スタソワは「非効率で混乱している」と公式に非難され、所長を辞任せざるを得ませんでした。[ 11 ] [ 14 ]彼女と彼女の同僚は「より従順な」政府官僚に取って代わられました。[ 11 ]
世紀末には、ロシア文学界で最も広く読まれていた作家たちの何人かが、作品の中でフェミニズムのモチーフに焦点を当てた。晩年、レフ・トルストイは伝統的な結婚制度に反対し、それを強制売春や奴隷制になぞらえた。このテーマは、彼の小説『アンナ・カレーニナ』でも触れられている。[ 17 ]アントン・チェーホフは戯曲や短編小説の中で、女優から家庭教師まで、さまざまな働く女性主人公を描いた。彼女たちは経済的、個人的な自立のために社会的評価や富を犠牲にした。こうした犠牲にもかかわらず、これらの女性たちは、チェーホフ作品の中で自分の人生に真に満足している数少ない登場人物の一人である。[ 18 ] 1863年の影響力のある小説『何をすべきか?』の中で、作家ニコライ・チェルヌィシェフスキーは、男女間の完全な平等が実現した未来のユートピア社会を夢見る主人公ヴェラ・パヴロヴナに、新しいフェミニズムの思想を体現させた。 [ 5 ]
19世紀末から20世紀初頭にかけて、ロシアのフェミニズムの焦点は貴族階級から農民や労働者階級へと移った。社会主義思想に染まった若い女性たちは、男性社会主義者によって無視されたり疎外されたりする傾向があった女性工場労働者の間で、女性だけの組合を組織し始めた。 [ 19 ]
1907年から1917年の間、女性平等権連盟はロシアで最も重要なフェミニスト組織でした。ロシア女性相互慈善協会と同様に、教育と社会福祉に重点を置いていましたが、参政権、平等相続、パスポート制限の撤廃など、女性の平等な権利も推進しました。女性労働者のデモがきっかけの一つとなった1917年の革命は、この組織の会員数の急増をもたらしました。同年、協会の継続的なロビー活動により、ロシアは女性に投票権を与えた最初の主要国となりました。[ 20 ]

十月革命でボリシェヴィキを率いて権力を握ったウラジーミル・レーニンは、彼らが設立したソビエト連邦(ソ連)における女性の平等の重要性を認識していた。革命から2年後の1919年、ソビエト共産主義の基盤となったマルクス主義理論に基づき、レーニンは「女性を解放し、男性と平等にするためには、女性が社会化され、共通の生産労働に参加する必要がある。そうすれば女性は男性と平等になるだろう」と記した。[ 21 ]
実際には、ロシアの女性は社会主義の下で権利が大幅に向上した。女性参政権が認められた。 1920年に中絶が合法化され、ソビエト連邦は中絶を合法化した最初の国となったが、1936年から1955年の間は再び禁止された。1922年には、ソビエト連邦で夫婦間レイプが違法となった。 [ 22 ]寛大な産休が法律で義務付けられ、全国的な保育センターのネットワークが設立された。同国初の憲法は女性の平等な権利を認めた。[ 23 ]
ソ連の主流イデオロギーは完全な男女平等を強調し、多くのソ連女性が仕事に就き、高等学位を取得していたものの、彼女たちは主要な政治的役割や制度にはあまり参加していなかった。[ 24 ] [ 25 ]プロパガンダでは、最高ソビエトにはほとんどの民主主義国の立法機関を合わせたよりも多くの女性が席を占めていると正確に主張されていたが、党の政治局(おそらく国の政府で最も重要な構成要素)のメンバーであった女性は、エカテリーナ・フルツェワと(存在の最後の年に)ガリーナ・セミョーノワの2人だけだった。
1970年代までに、女性解放はアメリカの公共言説で主流の用語となったが、ソビエト連邦では、男女間の所得格差や、アメリカ人女性よりも高い割合で家事労働を強いられているにもかかわらず、それに匹敵する運動は存在しなかった。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]また、社会規範や期待にも二重基準があった。「男性は他の女性と浮気したり、酒を飲んだり、仕事に無頓着であっても、一般的には許される」と、元ニューヨーク・タイムズのロシア特派員ヘドリック・スミスは書いているが、「女性が同じことをすると、結婚や仕事に軽率な態度をとっていると批判される」。[ 29 ] 1974年に国外追放される直前に、反体制派作家のアレクサンドル・ソルジェニーツィンは、ソ連社会で女性に下働きを強いる重荷について次のように述べている。「道路舗装のために重い石の入った手押し車を運ぶ女性たちの姿を見て、どうして恥と同情を感じずにいられるだろうか?」[ 23 ]
スミスは、話を聞いた多くの女性が、経済状況によって事実上働かざるを得ず、家庭での責任も負わされ、しばしば疲れていたため、解放は実際には搾取だったと不満を漏らしていたと記している。また、西側の女性とは対照的に、ソ連の女性は解放とは労働時間を減らし、家にいる機会を増やすことだと考えていた。[ 30 ]彼は、よく知られたジョークを紹介した。
資本主義の下では、女性は働く機会がないため解放されていません。彼女たちは家にいて、買い物に行き、料理をし、家事をし、子供の世話をしなければなりません。しかし、社会主義の下では、女性は解放されています。彼女たちは一日中働いてから家に帰り、買い物に行き、料理をし、家事をし、子供の世話をする機会があります。[ 31 ]
さらに、ソ連のフェミニストであるエカテリーナ・アレクサンドロワは、自身の記事「ソ連の女性が結婚したがる理由」の中で次のように書いています。
ソ連の女性は実に多様な仕事に従事しており、その多くは高い教育を受け、専門職に就き、経済的に男性から独立している。それにもかかわらず、まさにこの社会、まさにこうした女性たちの間で、家父長制的な社会秩序とその心理が根強く残っている。[ 32 ]
ソ連社会では依然として性差別的な態度が蔓延していた。 [ 33 ]指導部の男性は女性やその考えを真剣に受け止めず、多くの議論から女性を排除することが多かった。しかし、当時の社会学的研究では、ソ連の女性は自分たちの不平等を問題視しない傾向があることが分かった。[ 34 ] [ 2 ]
1980年代半ば、ミハイル・ゴルバチョフはグラスノスチを導入し、ソ連でかつてないほどの言論と組織の自由を認めた。この開放性により、女性の政治活動、学術研究、芸術やビジネスベンチャーが爆発的に増加した。[ 35 ]さらに、女性たちは、新しい政府が経済的および社会的な闘争に対してほとんど支援を提供しないことを認識していた。ソ連の市民は共産党を通じて苦情を申し立て、救済を受けることができたが、ソ連崩壊後の政府は国家救済制度を整備していなかった。[ 36 ]女性たちは、資源の共有と感情的なサポートのための独自のネットワークを形成し始め、それが草の根組織に発展することもあった。
グラスノスチの時代とソビエト連邦の崩壊後、モスクワやサンクトペテルブルクのような主要な文化の中心地で、知識人女性の間でフェミニストのサークルが出現し始めた。[ 37 ] 1990年代、ロシアの女性は、ロシアの歴史を通じて、特に革命後、キャリアのことしか考えず家族を顧みない「プロレタリアート」の女性と同一視されたことから、「フェミニスト」という言葉が否定的な意味合いを持つと信じていたため、自分たちを表現するのに「フェミニスト」という言葉を使うことをためらっていた。[ 38 ] 1990年代のロシアの女性の活動は、明確にフェミニスト的なものではなかった。女性たちは、あらゆる実際的な手段で経済的および社会的状況を改善しようと試みた。この闘争から、多くの女性が仕事、平等な待遇、政治的発言権の追求において自己主張する力を与える女性コミュニティが生まれた。
ソ連崩壊後のロシアにおける政治経済の変革は、1990年代に深刻な経済衰退と特に女性にとっての経済的苦境を引き起こした。多くの女性が仕事に就いていたものの、女性には主婦としての役割も期待されていた。ソ連時代の働く女性は、長期の育児休暇など、手厚い雇用上の恩恵を受けており、それが女性を主婦の役割へと押しやった。1990年代には、経済構造改革に伴い商品の入手がより時間がかかるようになったため、家事労働はますます負担が大きくなった。また、女性に対する福利厚生は、女性を魅力的な従業員とは見なさなくさせ、民営化の過程で多くの企業が女性を解雇した。1980年代には女性の90%が労働市場に参加していたが、1991年にはロシアの失業者のうち女性が70~80%を占めるようになった。1990年代に女性が就ける仕事は低賃金部門のものが多く、多くの求人情報には「若くて魅力的な女性のみ応募可」と明記されていた。雇用されている女性は、同じ仕事をしている男性よりも大幅に低い賃金しか受け取れないことが多かった。[ 39 ]

2003年、サンクトペテルブルクの地方行政官の43パーセントは女性だった。[ 40 ]
2012年、フェミニスト・パンク・ロック・バンドのプッシー・ライオットは、ウラジーミル・プーチンへの反対を示すために宣伝行為を行い、ロシア正教会とプーチン政権から批判を受けた。[ 41 ] [ 42 ] 2012年3月、モスクワの救世主キリスト大聖堂でプーチンに対する「パンク祈祷」を行った後、グループのメンバー3人が逮捕された。フーリガン行為の裁判中、彼女たちは自分たちがフェミニストであることを語り、それがロシア正教と矛盾するものではないと主張した。しかし、教会を代表する弁護士ラリサ・パブロワは、この見解は「現実と一致しない」と主張し、フェミニズムを「大罪」と呼んだ。[ 43 ]
2022年、フェミニスト反戦抵抗運動は、ロシアによるウクライナ侵攻に反対するマニフェストを発表し[ 44 ] 、国際女性デーにソ連の戦没者慰霊碑に象徴的に花を捧げる活動を組織した[ 45 ] [ 46 ]。