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ガーナにおける女性の地位とガーナ社会における役割は、過去数十年の間に変化してきた。[ 3 ]歴史を通じて、ガーナ人女性の政治参加は徐々に増加してきた。[ 4 ]ガーナ憲法の下では女性に平等な権利が与えられているが、教育、雇用、健康における女性の格差は依然として蔓延している。[ 5 ] [ 6 ]さらに、ガーナでは女性は男性よりも資源へのアクセスがはるかに少ない。[ 6 ]農村部と都市部のガーナ人女性は、やや異なる課題に直面している。[ 7 ]ガーナ全土で、女性世帯主の世帯が増加している。[ 6 ]
ガーナでは、女性に対するさまざまな形態の暴力が依然として存在している。 [ 8 ]近年、フェミニスト団体や女性の権利団体が増加している。[ 8 ] [ 9 ] [ 4 ]ガーナでは、ジェンダー平等を実現するための取り組みが拡大し続けている。ガーナ政府は、ガーナにおける女性の権利を向上させるための数多くの国際目標や条約に署名している。
1992年のガーナ憲法では女性の政治参加権が保障されているものの、政府における女性の代表は不足している。ガーナではこれまで女性大統領は誕生していない。2012年には、19人の女性が国会の議席を占め、残りの246議席は男性が占めていた。[ 3 ] 2017年には、国会における女性の代表は増加し、37人の女性が選出された。[ 10 ]しかし、ガーナの女性は依然として国会のわずか13.5%を占めているに過ぎない。[ 10 ]裁判所では、最高裁判所長官はソフィア・アクフォであり、この職に任命された2人目の女性である。最高裁判所長官に任命された最初の女性はジョージナ・ウッドであった。さらに、高等裁判所および最高裁判所の裁判官全体に占める女性の割合はわずかである。[ 4 ] 2009年には、最高裁判所の裁判官の23%が女性であった。[ 3 ]
1992年に複数政党制が導入されて以来、議会における女性議員は徐々に増加している。[ 11 ]ガーナは政治分野における平等を高めるために多くの措置を講じてきた。例えば、政府はあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約（CEDAW）に署名し、批准した。ガーナの多くの機関が女性の権利と福祉問題を推進するために活動している。ガーナの女性団体や活動家は、女性の生活水準を向上させるためのジェンダー政策やプログラムを求めている。[ 11 ]さらに、政府には女性を専門とする省があり、ジェンダー・児童・社会保護省は女性と子供に特に関係する問題に関する政策策定に重点を置いている。NGOや政党の努力にもかかわらず、ガーナにおける女性の政治参加は依然として低い。[ 10 ]
ガーナにおける女性の政治参加の少なさは、長年にわたる文化的規範に起因すると考えられる。[ 12 ]ガーナでは女性は家庭外の責任を負うべきではないという伝統的な考え方が、女性の政治参加の少なさの一因となっている。[ 12 ]また、リーダーシップは伝統的に少年や男性に関連付けられてきたスキルでもある。ガーナで女性が指導的地位に就くと、差別を受ける可能性がある。[ 12 ]
一夫多妻制とは、男性が同時に複数の妻を持つことが許されている結婚形態を指します。植民地時代以前は、特に裕福な男性の間で一夫多妻制が奨励されていました。一夫多妻制は伝統的に男性の労働力源と見なされており、複数の妻を持つことで無償労働が増えると考えられていました。[ 13 ]父系社会では、娘を嫁がせることで得られる持参金も、父親が追加の富を蓄積する伝統的な手段でした。[ 14 ]今日、農村部における一夫多妻制の結婚をしている女性の割合（23.9%）は、都市部における女性の割合（12.4%）のほぼ2倍です。[ 15 ]一夫多妻制の結婚をしている女性が最も多い年齢層は45～49歳で、次いで15～19歳、40～44歳となっています。[ 15 ]一夫多妻制の結婚率は、教育水準と富裕度が高くなるにつれて低下します。[ 15 ]
伝統的な社会では、慣習法に基づく結婚は、将来の花嫁と花婿の父親やその他の年長の親族によって取り決められたり、合意されたりすることが多かった。この種の結婚は、2つの家族/集団を社会的な関係で結びつける役割を果たした。そのため、民族集団内および近隣地域での結婚が奨励された。結婚が取り決められる年齢は民族集団によって異なったが、男性は一般的に自分よりやや若い女性と結婚した。中には、少女が思春期を迎えるずっと前に家族によって結婚が取り決められる場合もあった。このような事柄においては、家族の事情が個人の事情よりも優先され、妻の従属的な立場をさらに強固にする状況となった。[ 14 ]
夫婦関係であっても、女性が富を得る機会を奪われるという状況は、伝統的な生活様式によってさらに強固なものとなった。アカン族のような母系社会では、既婚女性は母方の実家に住み続けた。妻が作った食事は、夫の母方の実家に運ばれた。一夫多妻制の場合、訪問のスケジュールが決められた。こうした別居生活様式は、それぞれの配偶者が異なる世帯主の権威に服従するという考え方を強化し、配偶者は常に異なる家系に属しているため、最終的にはそれぞれの家系の年長の男性の権威に服従することになる。妻は夫の家族の中では部外者であるため、長年の献身に対する感謝の印として夫から贈られたもの以外は、夫の財産を相続することはなかった。この母系結婚で生まれた子供たちは、母親の家系から相続することが期待された。[ 14 ]
一方、ダゴンバ族は父親から財産を相続する。男性、妻（複数可）、子供、場合によっては数人の扶養家族を含む家庭集団である父系社会では、妻は夫とその父方の家族により近い場所に置かれた。また、彼女の息子たちは、夫との結婚生活で蓄積された財産へのより直接的なアクセスを彼女に保証した。[ 14 ]
今日、結婚の力学は一般的に農村部と都市部で異なっている。一夫多妻制は農村部でより一般的であり、既婚女性は通常、大勢の親族や複数の妻によって支えられている。[ 16 ]ガーナの都市部では、一般的に「西洋的」な結婚の慣習が採用されている。都市部の女性は、家系や家族の利益に基づかず、自分の夫を選ぶ責任をより多く負っている。さらに、都市部の女性は、多くの農村部のように未成年者ではなく、パートナーとして見られている。 [ 16 ]とはいえ、その責任と農村部の女性によく見られる家族からの支援の欠如のため、都市部の女性は不満を訴えたり、夫と別れたりすることがより困難になる場合が多い。[ 16 ]
ガーナの児童保護法である児童法は、児童婚を禁止している。しかし、2011年のデータによると、全国の少女の6%が15歳未満で結婚していた。[ 15 ] 2002年から2012年の間に、15歳から19歳の少女の7%が結婚していた。[ 17 ]これらの女性のほとんどはボルタ州、西部州、北部州に住んでおり、地域に関係なく一般的に農村部に住んでいる。[ 15 ]
前近代のガーナ社会では、女性は子供を産む者、農民、農産物の小売業者と見なされていました。伝統的な領域では、女性の出産能力は、祖先が生まれ変わるための手段であると説明されていました。したがって、不妊は最大の不幸と考えられていました。伝統的な社会における男性優位を考えると、一部の経済人類学者は、女性の生殖能力は、特に男の子を産む場合、女性が社会的および経済的安定を確保するための最も重要な手段であると説明しています。[ 14 ]
ガーナでは、女性世帯主の世帯の割合が上昇しています。寡婦または離婚した女性世帯主の世帯数も、時間の経過とともに増加しています。[ 18 ]女性の貧困は女性世帯主の世帯の割合が高いことと相関しているという世界的な調査結果とは対照的に、ガーナ生活水準調査の結果は、女性世帯主の世帯が男性世帯主の世帯よりも実際に高い貧困を経験しているわけではないことを示しています。[ 18 ]これは、世帯主が女性である理由が国によって異なるためです。婚姻状況は、貧困率の違いを理解する上で重要な要素です。たとえば、寡婦は、最も高い貧困率を示す女性世帯主のグループです。[ 18 ]特に一夫多妻制の場合、すべての女性が夫と同じ世帯に住んでいるわけではありません。[ 19 ]したがって、貧困の観点からは、既婚女性が世帯主である女性世帯主の世帯が最も恵まれており、次に離婚した女性、寡婦の順になります。
社会規範と女性に割り当てられた役割は、ガーナの主要な問題の一つです。アフリカの女性は、文化や宗教に応じて従わなければならない社会規範があります。女性の社会規範を複雑にする他の要因もあります。たとえば、アフリカの大統領夫人は公式行事に出席することが求められます。さらに、女性が息子を産めなかった場合、夫は別の妻を迎えることがあります。[ 20 ]社会規範を修正する方法の一つは、女性の教育水準を高め、大陸全体で女性の地位を向上させることです。女性に課せられた期待や文化のルールを変えることは、文化、宗教、または政府の考え方を変える必要があるため困難です。
総じて、女性世帯主の世帯では、男性世帯主の世帯の男性よりも家事や市場労働を多く担っている。これは主に、女性世帯主が通常、就労年齢または就労能力のある唯一の成人であるためである。男性世帯主の世帯では、ほとんどの男性が既婚であるため、男性は通常、女性の配偶者と仕事を分担することができる。[ 19 ]さらに、配偶者と同居しているか否かにかかわらず、女性が行う家事労働の量は変わらないため、男性は一般的に家事労働にほとんど、あるいは全く貢献していないという結論に至る。[ 19 ]また、世帯主である女性は、一般的に男性世帯主よりも約12ヘクタール少ない土地を所有している。土地所有の格差は、富が増加するにつれて拡大する。[ 18 ]
クリスティン・オッポンとキャサリン・アブは、ガーナでの現地インタビューを記録した著書『女性の7つの役割：教育、移住、雇用がガーナの母親に与える影響』（国際労働機関、1987年）の中で、伝統的な出産観を裏付ける記録を残している。1983年のガーナ出生率調査の数字を引用し、著者らは、ガーナの女性の約60％が5人以上の子どもを持つ大家族を望んでいると結論付けた。女性一人当たりの子どもの数が最も多かったのは、伝統的な家族観が最も強い農村地域であった。教育を受けていない都市部の女性も大家族を持っていた。[ 14 ]
平均的に、都市部に住み、教育を受け、就業している女性は子供の数が少なかった。全体として、インタビューを受けたすべてのグループは、出産を、母親にもたらす利益、あるいは家族にもたらす名誉のいずれかの理由で、社会における女性の重要な役割とみなしていた。出産によって得られる安心感は、農村部に住む教育を受けていない女性の場合に大きかった。対照的に、小学校以上の教育を受け、外部で就業している女性の場合、母親一人当たりの子供の数は減少した。母親と従業員という二つの役割を担い、収入が保証され、自由に使える時間がほとんどないため、出産したいという欲求が低下した。[ 14 ]
ガーナの女性にとって、近代社会への移行は遅々として進んでいない。1980年代のガーナにおける女性の出生率の高さは、歴史的に見て、女性の主な役割が出産であったことを示している。家庭や農作業で娘の労働力が必要だったため、娘を学校に行かせることに消極的な親もいた。女性の教育に対する抵抗は、女性は夫に養われるという確信にも起因している。一部の地域では、教育を受けた少女の結婚の見込みが減るという恐れさえあった。[ 14 ]
女子が学校に通った場合でも、そのほとんどは基礎教育修了証を取得した後も学業を続けなかった。1960年の教育法によって小学校教育が拡大され義務化されたにもかかわらず、小学校教育を修了できなかった女子もいた。1989年から1990年にかけて、全米女性開発評議会（NCWD）が主催した数々のワークショップでは、小学校段階における女子の驚くべき中途退学率が大きな懸念事項となった。
女子の退学率の高さから、NCWDは政府に状況を改善する方法を見つけるよう求めた。ガーナにおける男女の教育格差は、1984年の国勢調査でも再び明らかになった。小学校における男子と女子の登録率は55対45であったが、中等学校レベルの女子の割合は大幅に低下し、1984年には国内の大学に登録していた女子はわずか約17%であった。 1991年に発表された国連教育科学文化機関（UNESCO）の統計によると、1989年に国内の教育制度のさまざまなレベルで登録された女性人口の割合は、1984年に記録されたものと比べて改善が見られなかった。[ 14 ]
それ以降、女子の教育へのアクセスは改善している。女性の人口比率は高いものの、教育率は男性の方が10パーセント高い。[ 21 ] 2008年から2012年の間、15歳から24歳の若い女性の全国識字率は83.2%で、同年齢層の男性の識字率（88.3%）よりわずかに低いだけだった。[ 17 ]しかし、識字率は国全体および社会経済的地位によって変動する。地域別に見ると、女子の識字率は44%から81%までである。[ 15 ]最も高い社会経済的地位にある女性の識字率は85%と最も高い一方、最も貧しい家庭に住む女性の識字率はわずか31%である。[ 15 ]
ガーナでは、学校における男女の就学率の不平等が依然として問題となっている。経済的および文化的規範は、家族が複数の子供を学校に通わせる余裕がない場合、息子または娘のどちらを学校に通わせるかの決定に影響を与える。[ 5 ]女性と少女の主な目的は生殖であるという文化的信念が依然として残っており、そのため、男子は家族の稼ぎ手になると信じられているため、教育を受けさせられる。[ 5 ] MahamaとNkegbeが行った調査によると、ガーナの都市部の学校では、女子1人に対して男子が平均2人いることが判明した。[ 5 ]農村部と都市部の両方で、学校への入学は女子よりも男子が優先されている。[ 5 ]
世帯人口に基づくと、中等教育以上の教育を受けたのは男性の約50%、女性のわずか29%である。[ 17 ]しかし、現在ではより多くの女子が学校に通っており、中等教育に進学している。2008年から2012年の期間では、就学前教育に就学した女子は男子より4%多かった。[ 17 ]小学校の純就学率と出席率は、男女ともにほぼ同じで、純就学率は約84%、純出席率は約73%であった。[ 17 ]女子の中等教育への就学率は男子よりわずかに低かったが（44.4%対48.1%）、女子の出席率はほぼ同じ差で高かった（39.7%対43.6%）。[ 17 ]
ガーナの公立大学教育は不平等であることが判明している。 [ 22 ]女性は「高等教育機関の入学者のわずか34.9%を占める」だけであり、入学選考では裕福な家庭出身の学生が優先される傾向がある。[ 22 ]
前近代のガーナ社会では、非商業的な農業生産が主な経済活動であったガーナの農村部では、女性が土地を耕作していた。農業労働の大部分を女性が担っていたにもかかわらず、1996年の報告では、農場の所有者または管理者のうち女性はわずか26.1%であった。[ 23 ]沿岸部の女性は、男性が捕獲した魚も販売していた。これらの女性が得た経済的利益の多くは家計の維持に充てられ、男性の利益は、しばしば大家族に属するものとみなされていた事業に再投資された。このような伝統的な富の分配により、女性は男性に従属する立場に置かれていた。このような価値観が伝統的なガーナ社会に根強く残っていることが、過去の女性教育に対する抵抗の一因となっている可能性がある。 [ 14 ]
1980年代、都市部に住む教育をほとんど受けていない女性にとって、商業は最も一般的な経済活動の形態でした。全国各地の都市市場の中心地では、農村部から来た女性たちが商品を取引するために持ち込みました。また、農村部の農場で農産物を割引価格で購入し、都市部の小売業者に販売することを専門とする女性もいました。これらの経済活動は、都市住民の生活を支える上で非常に重要でした。しかし、1970年代半ばから1980年代初頭にかけて、都市市場の女性、特に製造品の取引を専門とする女性は、市場状況を操作しているという評判を得て、国の既に困難な経済状況を悪化させていると非難されました。1983年に経済復興プログラムが導入され、その後の10年間で報告された成功により、これらの非難は収まり始めました。[ 14 ]
今日、ガーナの経済活動人口の43.1%は女性で、その大多数は非公式部門と食料作物の農業に従事している。[ 18 ]農業では、女性の大多数が食料作物の除草、植え付け、販売に従事している。[ 24 ]非公式部門の女性の約91%は性別による分離を経験しており、通常は低賃金で働いている。[ 18 ]非公式部門では、女性は通常、個人サービスに従事している。女性と男性に提供される職人見習いにも明確な違いがある。男性には、大工、石工、鍛冶屋、機械工、塗装工、電気・電子機器の修理工、室内装飾工、金属加工工、自動車塗装工など、はるかに幅広い見習いの機会が提供される。対照的に、ほとんどの女性職人は、美容師か洋裁師のどちらかにしか従事していない。[ 18 ]ガーナ生活水準調査によると、女性は一般的に収入に格差があり、1日平均6,280セディを受け取っているのに対し、男性は8,560セディを受け取っている。[ 18 ]
女性は教育職で活躍している。1990年代初頭のデータによると、1990年に国内の3つの大学の教員の約19%が女性だった。専門学校や学位授与機関の教員の20%が女性で、その他の学校では、中等学校で21%、中学校で23%、小学校で42%と、対応する数字は高かった。ガーナでは、秘書や看護職でも女性が多数を占めていた。女性は秘書の役割を担ってきたが、コーディングを学んで塗装工や電気技師など男性の役割を担うことで、そのギャップを埋めている女性もいる。これは職場における女性の役割についての議論を変えつつあり、彼女たちの仕事の性質は時代とともに進化している。女性が男性と同じ職種で雇用されていたときは、同じ賃金が支払われ、有給の産休が認められていた。[ 14 ]しかし、研究職に就く女性は、同じ分野の男性よりも多くの困難を経験していると報告しており、これは、根強い伝統的な家族の役割のために女性の専門的なネットワークが制限されていることに関連している可能性がある。[ 25 ]
生殖関連の症例は、ガーナの女性にとって多くの健康問題の原因となっています。ユニセフによると、2012年の5歳未満の女児の死亡率は1,000人あたり66人でした。この数字は、1,000人あたり77人の男児の死亡率よりも低いものでした。[17] 中絶は、ガーナにおける妊産婦死亡の最大の原因です。 [ 26 ]文化的および伝統的な価値観により、中絶には文化的な偏見があり、その結果、ガーナの多くの女性にとって安全な中絶サービスは容易に利用できません。[ 26 ]
サハラ以南の他の国々と比較すると、ガーナのHIV/AIDSの有病率は低い。[ 27 ]しかし、ガーナでHIV/AIDSと共に生きる推定24万人のうち、約半数が女性である。[ 17 ] 2008年から2012年の間に、15～24歳の若い女性の36.8%と10代の少女の34.5%がHIV/AIDSの予防に関する包括的な知識を示した。ユニセフはこれを「HIVの性的感染を防ぐ2つの主要な方法（コンドームの使用と、感染していない忠実なパートナー1人との性行為の制限）を正しく認識し、HIV感染に関する最も一般的な2つの誤解を否定し、健康そうに見える人でもHIVに感染する可能性があることを知っている」と定義している。[ 17 ]女性と少女は一般的にHIV/AIDSの流行に関する知識が少ない。[ 27 ]
保健省とガーナエイズ委員会は、 HIV/AIDSの流行に対処するための政策策定を支援してきた。[ 27 ]また、宗教教育はHIV予防に有益であり、青少年のスティグマを軽減するのに役立つことが研究で明らかになっている。[ 28 ]
ガーナの15～19歳の青少年の出生率は女性1000人あたり60人です。 [ 15 ]ただし、同国の農村部と都市部では出生率が大きく異なります（それぞれ女性1000人あたり89人と33人）。[ 15 ]都市部の女性では、2.3%が15歳未満で出産し、16.7%が18歳未満で出産しています。農村部の女性では、4%が15歳未満で出産し、25%が18歳未満で出産しています。[ 15 ]国連や加速児童生存開発プログラムなど、母体保健の問題に取り組んできた組織があります。どちらも中絶に反対し、乳幼児死亡率と妊産婦死亡率を約50%削減しました。[ 29 ]
15～49歳の女性のうち、34.3%が避妊具を使用している。[ 17 ]避妊具の使用は教育レベルと正の相関関係にある。[ 15 ]時には、女性は次の出産を延期したい、あるいは子供を産むのを完全にやめたいと思っても、避妊具を入手できないことがある。MICSによると、これは満たされていないニーズと呼ばれる。[ 15 ]満たされていないニーズの有病率は、15～19歳の女性で最も高い（61.6%）。[ 15 ]避妊のニーズが満たされている割合が最も高いのは、最も裕福な女性、中等教育以上の教育を受けた女性、20～39歳の女性である。[ 15 ]
2011年、ガーナ政府は母体破傷風と新生児破傷風を撲滅したと発表した。[ 30 ]これは、妊産婦死亡率を4分の3削減するというミレニアム開発目標（MDG）の1つを達成するための道のりにおける成果であった。[ 15 ]
妊娠中の女性は免疫系が弱っているため、マラリアにかかりやすい。[ 15 ]マラリアはマラリア性貧血を引き起こし、低出生体重児の原因にもなり得る。[ 15 ]ガーナでは、蚊に刺されることによる感染症を避けるため、妊婦は蚊帳の下で寝るよう勧められている。全国的に、2011年に蚊帳の下で寝た妊婦は33%で、2011年までに65%という目標には届かなかった。[ 15 ]蚊帳の下で寝る妊婦の数は、都市部よりも農村部の方が2倍以上多く、中等教育以上を修了した女性と比較して、教育を受けていない女性についても同様である。[ 15 ]この2つの割合の相関関係は、都市部に住む教育を受けた女性が多く、農村部に住む教育を受けていない女性が多いことが原因かもしれない。それに伴い、ガーナでは最も貧しい女性が最も蚊帳の下で寝る割合が高く、最も裕福な女性が最も低い割合を示している。[ 15 ]
1985年に可決された法律により、ガーナでは特定の条件下で合法的な中絶が認められています。これらの条件には、レイプ、近親相姦、または女性の精神的または身体的健康を危険にさらす場合が含まれます。しかし、安全でない中絶は依然として蔓延しており、中絶は妊産婦死亡の最大の原因となっています。[ 31 ] [ 26 ] Sundaramらが行った研究では、安全でない中絶を求めるガーナ人女性は若く貧しい傾向があることがわかりました。[ 31 ]中絶を取り巻く文化的偏見が、女性や少女が安全でない中絶を求める原因となっています。[ 26 ] [ 32 ]
ガーナで最も貧しい世帯の女性のうち、国民健康保険制度に登録したことがあるのはわずか 57.4% で、最も裕福な世帯の女性では 74.2% である。 [ 15 ]都市部の女性の登録率は農村部の女性よりも高かった (それぞれ 70.9% と 66.3%)。[ 15 ] NHIS のメンバーになるには、保険料を支払うか、無料の母子保健に登録するか、貧困者として免除されるかのいずれかである。NHIS のメンバーになった女性のうち、28.6% は自分で保険料を支払った。[ 15 ]女性の大多数 (59.5%) は友人や親戚が保険料を支払ってくれ、雇用主が支払ってくれたのはわずか 1.0% だった。[ 15 ] NHIS に登録しなかった女性のほとんど (39.2%) は、保険料が高すぎるため登録しなかった。[ 15 ]
ガーナでは、あらゆる年齢、社会経済的地位、地理的位置の女性が、さまざまな形態の女性に対する暴力の影響を受けています。[ 33 ] [ 8 ] [ 7 ]ガーナには、家庭内暴力、レイプ、女性器切除など、複数の形態の女性に対する暴力が存在します。[ 33 ] [ 34 ]ガーナにおける女性に対する暴力には、感情的、心理的、経済的暴力も含まれます。[ 33 ]
家庭内暴力は、ガーナにおける女性に対する暴力の中で最も一般的な形態の一つです。[ 8 ] 2015年に開発研究研究所が主導した調査では、ガーナの女性の27.7%が過去12ヶ月以内に家庭内暴力を経験していることがわかりました。[ 33 ]ガーナでは、女性に対する暴力行為の多くが報告されていません。これは、これらの行為には社会的な偏見が伴うためです。 [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]しかし、ガーナにおける女性に対する暴力事件の数は毎年増加しています。[ 8 ]女性に対する暴力に関するメディア報道では、女性に対する暴力事件が個別の事件として取り上げられることが多く、被害者に責任があると非難されることがよくあります。[ 37 ]
歴史的に、ガーナの女性は特定の文化的慣習による暴力に直面してきました。[ 8 ]例えば、トロコシはガーナのボルタ州に住むエウェ族が過去の犯罪を償うために用いていた制度でした。[ 8 ] [ 38 ]多くの場合、若い少女は司祭に引き渡され、その司祭の妾になりました。[ 8 ] [ 38 ] 1998年、ガーナでは「慣習的または儀式的隷属」を廃止する法律が可決されました。[ 8 ]
政府と非政府組織の両方が、女性に対する暴力行為をなくすための努力をしてきた。女性と子供に対する犯罪に対処する目的で、現在家庭内暴力被害者支援ユニット（DOVSU）として知られる女性・少年ユニット（WAJU）が1998年に設立された。 [ 8 ] [ 36 ] [ 39 ] 2001年、政府は女性に対する暴力の問題に取り組む非政府組織と政府を支援するために、女性・子供問題省（MWCA）を設立した。[ 8 ]
ガーナにおける家庭内暴力の高い発生率に影響を与えていると考えられる要因は複数あります。[ 40 ]文化的規範や慣習は、家庭内暴力に対する態度や認識に大きな影響を与えています。ガーナの伝統的な性別役割では、女性は家庭で子供の世話をし、男性は一家の稼ぎ手であることが期待されています。女性が家庭外でキャリアを積むことを選択した場合、配偶者虐待がより一般的になります。 [ 41 ]教育も家庭内暴力と関連しています。[ 42 ] [ 40 ] [ 43 ] [ 44 ]ガーナで高等教育を受けた男性は、一般的に妻への身体的虐待を容認しません。[ 42 ] [ 40 ] [ 43 ] BMC Public Health誌で行われた研究では、「夫が中等教育以上の教育を受けている場合、女性が家庭内暴力を経験する可能性は48%低い」ことがわかりました。[ 40 ]
ガーナにおける一夫多妻制の慣習は、家庭内暴力の発生率にも寄与している。[ 45 ]一夫多妻制の結婚をしている女性は、一般的に家庭内暴力の発生率が高い。[ 45 ]さらに、イコウィッツとモハンティが行った研究によると、一夫多妻制の結婚をしている女性は「母親が家庭内暴力を経験した家庭出身である可能性が高い」という。[ 45 ]
ガーナでは、都市部に住む女性は農村部に住む女性とは異なる割合で家庭内暴力に直面している。[ 40 ]都市部に住む女性は家庭内暴力に遭うリスクが35%増加する。[ 40 ]これは、「都市部に住む女性のほとんどはスラム街や貧困地域に住んでいるか、または富裕度指数（経済状況）が高いため、家庭内暴力のリスクが高まる可能性がある」ためと考えられる。[ 40 ]
ガーナ政府は女性に対する家庭内暴力の撲滅に取り組んできた。家庭内暴力被害者支援ユニット（DOVSU）は、女性と子供に対する犯罪事件に特化した警察のユニットである。[ 40 ] [ 46 ]現在、ジェンダーに基づく暴力事件のみを扱う特別裁判所が2つある。[ 40 ] 2007年、ガーナ議会は家庭内暴力法（法732号）を可決した。[ 46 ]この法律は、性的暴力、身体的暴力、精神的暴力、経済的暴力、生理的暴力など、さまざまな形態の家庭内暴力を非難している。[ 46 ]
レイプはガーナで大きな問題となっている。[ 34 ]ガーナでは女性の8%、少女の6%がレイプされたと推定されている。[ 34 ]これは、多くの女性や少女が社会的偏見や恥辱を恐れてレイプを報告しないため、おそらく大幅な過小評価である。[ 34 ]集団レイプもガーナで蔓延している。[ 47 ] [ 48 ] 2016年に報告された集団レイプ事件はすべて、被害者が女性で加害者が全員男性であった。[ 47 ]集団レイプの被害者である多くの女性や少女は、自分を襲ったグループの男性の少なくとも1人を知っている。[ 47 ]ガーナでは、レイプは刑法第97条で違法とされている。[ 49 ]
夫婦間レイプもガーナで大きな問題となっている。[ 35 ]ガーナでは、女性が結婚すると、夫の権威の下にあるという強い文化的信念がある。[ 35 ]女性はしばしば男性より劣っているとみなされる。ガーナの刑法には以前、結婚に関する例外規定があり、「人は、自分に対する力の行使に与えた同意を取り消すことができ、取り消された同意は、力の行使を正当化する効力を持たない。ただし、結婚の目的で結婚時に夫または妻が与えた同意は、当事者が離婚または管轄裁判所の判決もしくは命令によって別居するまで取り消すことはできない」と規定されていた。[ 50 ] [ 35 ] 2007年、この夫婦間レイプの例外規定はガーナの刑法から削除された。夫婦間レイプに対する法律があるにもかかわらず、家庭内で起こることは私的な問題であり、公に取り上げるべきではないという社会的な見方が依然として残っている。[ 35 ]そのため、ガーナ人からは夫婦間レイプの禁止に対する批判が出ている。[ 35 ]
ガーナでは、少女も性的暴行の被害に遭っています。児童性的暴行被害者の78%は加害者を知っています。 [ 51 ] 2002年以降、児童性的虐待事件は一貫して減少しています。[ 51 ]しかし、ガーナでは児童性的暴行の報告漏れが大きな問題となっています。[ 51 ] [ 52 ]児童性的暴行事件を報告しない最も一般的な理由の1つは、被害者とその家族に恥をかかせることになるという考えです。[ 51 ] [ 52 ]さらに、法律や警察制度に対する信頼の欠如もあります。[ 53 ] 1998年の児童法は、児童性的暴行の問題に対処するために制定されました。[ 51 ] [ 52 ]児童性的暴行に対する立法措置にもかかわらず、文化的規範や慣習により、加害者はほとんど、あるいは全く処罰を受けません。[ 52 ]
女性性器切除（FGM）はガーナ北部とガーナのアッパーイースト州で蔓延している。[ 54 ]ガーナの女性と少女の4%が女性性器切除を受けたことがあると推定されている。[ 55 ]ガーナはFGMをなくすために立法措置を講じた。女子に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約（CEDAW）は1989年に批准され、ガーナは女性割礼に反対すると宣言した。[ 54 ] [ 55 ]ガーナ刑法は1994年に改正され、FGMが犯罪として含まれた。[ 54 ]さらに、FGMは2003年の家庭内暴力法で違法とされている。[ 54 ]これらの政府の努力にもかかわらず、FGMはガーナで依然として問題となっている。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
ガーナでは、FGMは少女の生涯の複数の段階で行われる可能性があります。[ 54 ]母親が割礼を受けていない場合、赤ちゃんは出生時にFGMを受ける可能性があります。[ 54 ]多くの少女は思春期にFGMを受けますが、これは思春期の儀式と見なされています。[ 54 ]さらに、FGMは亡くなった女性が祖先の世界に受け入れられるようにするために、死後に行われることもあります。[ 54 ] Journal of Social Developmentで行われた研究では、教育が女性割礼の好みに関係していることがわかりました。「読み書きのできない男性や小学校に通った男性は、中等教育や高等教育を受けた男性よりも割礼を受けた女性を好む可能性が高い」[ 56 ]
ガーナで人身売買に関わっている女性や少女の正確な人数は不明である。 [ 57 ]少女や女性は、周辺のアフリカ諸国またはヨーロッパ諸国で性産業に人身売買されることが多い。[ 57 ]ガーナは2005年の人身売買法で人身売買問題に対処しようと試みたが、人身売買はガーナで依然として問題となっている。[ 9 ]
魔女キャンプは、ガーナ北部のボニャシ、ガンバガ、グナニ、クパティンガ、ククオ、ナーブリで見られる。[ 8 ] [ 58 ] [ 59 ]家族やコミュニティが、女性が家族に危害を加えたと信じた場合、これらの魔女キャンプに送られる。[ 8 ] [ 58 ]こうしたキャンプにいる女性の多くは未亡人である。親族が夫の財産を奪うために、彼女たちを魔女だと告発したと考えられている。 [ 58 ]また、多くの女性は精神疾患を抱えているが、これはガーナでは十分に理解されていない問題である。[ 60 ] [ 58 ]政府は2011年に、これらのキャンプを閉鎖する意向であると述べている。[ 58 ]
ガーナでは、女性が民主的な政府においてより強い役割を得ようとする中で、フェミニストの組織化が進んでいる。2004年には、女性たちの連合がガーナ女性マニフェストを作成した。これは、経済的および政治的平等、生殖医療、その他の権利を要求する文書である。[ 62 ]このジェンダー不平等の考え方には、父系相続と母系相続、平等な教育、賃金格差、女性に対する社会規範と割り当てられた役割などの他の問題も含まれる。[ 63 ]これらは、ガーナの女性が直面する主な問題の一部である。[ 20 ]
ジェンダー主流化の実践はガーナで議論されてきた。ジェンダー問題は国家レベルで扱うべきか、それとも各省庁で扱うべきか、またガーナの女性運動のための経済資源はどこから来るべきかについて、議論が続いている。[ 64 ]さらに、ジェンダー主流化の批判者は、この制度は官僚主義を増大させ、女性の権利のための活動から資金とエネルギーを奪っていると主張している。[ 64 ]ガーナの女性運動は、ジェンダー主流化に対して国際的な女性運動と非常によく似た姿勢を採用しており、それは2004年のAWIDニュースレターに最もよく要約されている。「主流化は女性のエンパワーメントとともに強調されるべきである」そして「女性のエンパワーメントを再び取り上げ、最前線に戻すことは価値があると思われる」[ 64 ] 。
NCWDは、国民の半数強を占める女性の社会的・経済的幸福は当然のこととして受け止めるべきではないという立場を強く主張している。[ 14 ] NCWDは、女性の労働、教育、訓練、そして女性の状況改善のための政策の策定と実施に関連する家族問題に関する多くの研究を後援した。これらの検討事項の中で、NCWDは家族計画、育児、そして女性教育を最重要事項として強調した。[ 14 ]
2016年以来、ガーナのフェミニスト運動はナナ・アコスア・ハンソンによって推進されてきた。[ 65 ]作家、ジャーナリスト、フェミニストであるナナ・ハンソンは、ラジオとテレビで7年間活動し、ガーナの女性とフェミニズム、そして汎アフリカ主義を取り巻く問題に光を当ててきた。[ 66 ]彼女は、女性のエンパワーメントのメッセージ、性教育ワークショップ、性的暴力、平等と包摂を広める非営利団体「ドラマ・クイーンズ」の創設者である。[ 67 ]ナナ・アコスア・ハンソンは、ガーナの女性に平等な機会を与えることの重要性を提唱するために、劇場とラジオのプラットフォームを積極的に利用している。[ 68 ]彼女はまた、黒人女性の権利と平等を提唱しながら、文学を黒人女性のエンパワーメントのツールとして利用している。[ 69 ]フェミニストであり活動家として、彼女は機会を与えられればガーナの女性は非常に大きな影響力を持つことができると信じている。[ 66 ]ポップカルチャーを利用して女性のエンパワーメントと発展についてのメッセージを伝える彼女のアプローチは、ガーナのフェミニズムの物語を再構築するために若者を巻き込む戦略として機能している。[ 70 ] ハンソンは、彼女のすべての取り組みにおいて、特に女性の権利に関して、ガーナの家父長制に取り組むという彼女の決意を伝えている。[ 71 ]
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