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墨家（中国語:墨家、ピンイン: Mòjiā 、直訳: 「墨の学派」）は、古代中国の哲学者墨子（紀元前470年頃 - 紀元前391年頃）に師事した学者たちによって発展した、倫理と論理、合理的思考、科学技術に関する古代中国の哲学であり、その内容は同名の書物『墨子』にまとめられている。その主要な倫理的信条には、至高の神である天から発する利他主義と、すべての人々に対する普遍的で偏りのない敬意と配慮があり、禁欲と功利主義の美徳を強調している。その本来の教義を解明した後の墨家の論理学者たちは、中国哲学の発展において極めて重要な役割を果たした。
墨家は儒教、道教、法家とほぼ同時期に発展し、春秋戦国時代の紀元前770年頃から紀元前221年頃にかけて、四大哲学学派の一つでした。当時、墨家は儒教の主要なライバルと見なされていました。墨家の影響力は長く続きましたが、紀元前221年以降の秦王朝の文化変革に伴い、道教の諸宗派に吸収・統合され、独立した思想学派としてはほぼ消滅しました。
墨家は、墨子の著作に説かれた思想を実現しようと、高度に組織化された政治組織を形成した。この政治組織は、当時の中国の主要な王国すべてに、学者階級と労働者階級の両方から構成され、地方組織からなるネットワークを形成していた。各組織は「鑿子」（文字通り「鑿」を意味し、工芸品作りの象徴）によって率いられていた。組織内では、質素で禁欲的な生活様式が徹底されていた。各鑿子は自ら後継者を指名した。彼らは儒教徒と同様に、利益のためだけでなく、自らの倫理的理想を実現するためにも、自らの奉仕を他者に提供した。彼らはしばしば、多くの戦国時代の王国に国家顧問として雇われた。この点において、彼らは当時の他の放浪の哲学者や遍歴の騎士たちと共通点があった。
墨家は、中国の小国が、より大国による敵対的な攻撃から身を守るための防衛戦を支援することを信条としていた。墨家は要塞建設と政治の科学を発展させ、効率的な農業生産から相続法に至るまで、幅広いテーマを扱った政治論を著した。墨家が数学と物理科学に精通していたこと、そして反軍国主義的な哲学と職人としての技能を兼ね備えていたことが、秦による中国統一以前の時代に、彼らが攻城防衛の分野で卓越した技術者となった理由の一つである。初期の中国では、墨家の信奉者は交渉人および防衛技術者としての能力を買われて重用された。
墨子とその弟子たちは、防衛兵器や戦略、それに対応する兵站や軍事動員など、防衛に役立つ手段を考案し統合するために、協調的かつ体系的に取り組んだ。その多くは実際に適用され、歴史を通じて軍事問題の一側面として残り続けた。そのため、『墨子』は現代の学者から高く評価されており、孫子の『孫子兵法』と並ぶ軍事に関する古典として位置づけられている。前者は防御戦略、後者は攻撃戦略に関する古典である。[ 1 ]
墨家のこの要素は、墨家の経典に記録されている公書の物語[2]で劇的に描かれている。墨子は、公書潘が楚の王のために宋の小国への侵攻に使う機械を作ったと聞き、10日10夜旅をする。楚に到着すると、墨子は帯と棒で壁を作り、機械に見立てて公書潘に、楚がどんな攻撃戦略を使っても宋を守れることを示す。そして墨子は、自分の弟子300人がすでに宋の城壁の上にいて、楚から守る準備ができていると告げる。王は侵攻を中止する。
墨家は、「普遍的な愛」（中国語:兼愛;ピンイン: jiān ài ;直訳: '包括的な愛/配慮' ）と訳される概念で最もよく知られています。エドワード・クレイグによれば、墨子は道徳よりも倫理を重視していたため、兼愛のより正確な訳は「公平な配慮」です。道徳は希望よりも恐怖に基づいている傾向があるからです。[ 3 ]
墨家は、公平な思いやりの哲学を推進しています。つまり、人は実際の関係に関係なく、すべての人を平等に思いやるべきだということです。[ 4 ]この無差別な思いやりの表現こそが、墨家の思想において、人を義人たらしめるものなのです。この公平さの主張は、他の中国の哲学学派、特に儒教によって攻撃の対象となりました。儒教は、愛は無条件であるべきだが、無差別であってはならないと考えていました。例えば、子供は見知らぬ人よりも両親に対してより大きな愛情を持つべきだ、といった具合です。
墨子は、すべての人々が等しく物質的な恩恵を受ける権利と、身体的な危害から守られる権利を持つべきだと主張したことで知られている。墨家において、道徳は伝統や儀式によってではなく、功利主義に匹敵する普遍的な道徳的指針によって定義される。伝統は文化によって異なり、人間はどの伝統が道徳的に受け入れられるかを判断するために、伝統以外の指針を必要とする。そして、その道徳的指針は、その社会におけるすべての人々の全体的な効用を最大化する社会行動を促進し、奨励するものでなければならない。
愛（あい）の概念は、紀元前4世紀に中国の哲学者墨子が儒教の仁愛に反発して提唱したものです。墨子は、中国に長年根付いていた家族や氏族への過剰な執着を、「兼愛（あい）」という概念で置き換えようとしました。これは、人々が異なる人に対して異なる程度で愛情を注ぐのは自然で正しいと考える儒教の考え方に真っ向から反論するものでした。墨子は、原則として人はすべての人を平等に愛すべきだと考えました。墨家は、異なる人に対して異なる態度をとるのではなく、愛は無条件であり、友人、家族、その他の儒教的な関係だけでなく、見返りを期待せずにすべての人に与えられるべきだと強調しました。後に中国仏教において、愛（あい）という言葉は情熱的な愛情を表す言葉として採用され、根本的な欲求とみなされるようになりました。仏教において、アイは利己的であることと無私であることの両方が可能であると考えられており、後者は悟りへの重要な要素とされていた。
慈悲深い人の務めは、世の中に有益なことを促進し、有害なことを排除し、世の中の模範となることである。有益なことは実行し、人々に利益をもたらさないことはそのままにしておく。[ 5 ]
快楽を道徳的善とみなす快楽主義的功利主義とは異なり、「墨家の帰結主義的思考における基本的善は、秩序、物質的富、人口増加である」[ 6 ] 。墨子の時代には戦争や飢饉が頻繁に起こり、人口増加は調和のとれた社会にとって道徳的に必要であると考えられていた。墨家の帰結主義における「物質的富」とは、住居や衣服などの基本的なニーズを指す[ 7 ] 。スタンフォード大学の中国学者デイビッド・シェパード・ニヴィソンは、『ケンブリッジ古代中国史』の中で、墨家の道徳的善は「相互に関連している。例えば、基本的富が増えれば、再生産も増える。人口が増えれば、生産と富も増える…人々が十分なものを持っていれば、問題なく善良で、孝行で、親切であるなどになるだろう」と書いている[ 6 ] 。ベンサムの見解とは対照的に、国家帰結主義は快楽主義的ではないため功利主義ではない。国家にとって有益な結果の重要性は、個人の快楽や苦痛の重要性よりも大きい。
墨子は、社会が組織化された有機体として機能するとき、自然状態（組織化されていない状態）に見られる無駄や非効率性が減少すると主張した。彼は、自然状態における人間の文化に見られる道徳的な統一性の欠如、すなわち何が正しいか（是shì）と何が間違っているか（非fēi）の定義の欠如から紛争が生じると信じていた。墨子によれば、私たちは正義の信奉者に囲まれる指導者を選び、彼らが是/非を調和させる階層構造を構築しなければならない。その意味で、政府は権威的で自動化された道具となる。社会階層の指導者が、天に完全に服従する支配者に完全に従順であると仮定すると、言動における同調がすべての人に求められる。このモデルには言論の自由はない。しかし、潜在的に抑圧的な要素は、臣民と指導者との間の強制的なコミュニケーションによって相殺される。臣民は、良いことも悪いこともすべて支配者に報告することが求められる。墨家はあらゆる形態の侵略、特に国家間の戦争に反対する。しかし、国家が正当な防衛のために武力を行使することは許容される。
墨子は、当時社会規範となっていた縁故主義に反対した。この慣習は、重要な官職が能力ではなく血縁関係に基づいて任命されることを許容し、社会的な流動性を制限していた。墨子は、血縁関係に関係なく、職務に適任であればその地位を維持すべきだと説いた。もし役人が無能であれば、たとえ君主の近親者であっても、たとえ貧困に陥るとしても降格させるべきだと主張した。
統治者は才能ある人々を身近に置き、その才能を大切にし、頻繁に助言を求めるべきである。国内の才能を発掘し理解しなければ、国は滅びるだろう。歴史上、多くの人々が弱さゆえにではなく、むしろその強さゆえに殺害された例は数多くある。良弓は引くのが難しいが、高く射ることができる。良馬は乗りこなすのが難しいが、重い荷物を運び、遠くまで旅することができる。才能ある人々は扱いが難しいが、統治者に尊敬をもたらすことができる。
法と秩序は墨子の哲学の重要な側面であった。墨子は、標準的な道具を使って仕事をする大工と、統治の基準を全く持たないかもしれない統治者を対比させた。大工は感情に頼るよりも、標準的な道具に頼る方が常にうまくいく。皮肉なことに、統治者の決定は国家全体の運命を左右するため、統治者が一定の基準を維持することはさらに重要となるが、統治者自身は基準を持たない。これらの基準は人間から生まれるものではない。なぜなら、完璧な人間はいないからである。統治者が用いる唯一の基準は天から生まれるものでなければならない。なぜなら、完璧なのは天だけだからである。その天の法則こそが愛である。
統治者がすべての人々を慈愛し、官僚が実力主義に基づいて選出される理想的な政治体制においては、人々は信仰においても言論においても統一を保つべきである。この教えにおける彼の本来の目的は、人々を団結させ、宗派対立を避けることであった。しかし、腐敗と専制政治の状況下では、この教えは抑圧の道具として悪用される可能性がある。
統治者が不正を働けば、その国には七つの災厄が降りかかる。その七つの災厄とは以下の通りである。
これら7つの災害に見舞われた国は、敵によって容易に滅ぼされるだろう。
墨家において、国の豊かさの尺度は、十分な物資供給と人口の多さにある。そのためには倹約が鍵となると考えられている。十分なもので満足することで、人々は過重労働、長期にわたる戦争、所得格差による貧困から解放される。これにより出生率が向上する。墨子はまた、早婚を奨励している。
当時の支配者たちは、これらの精霊の注意を引き、正義が確実に執行されるように、霊的に重要な場所で臣民に儀式的な罰と褒賞を与えることが多かった。これらの精霊への敬意は非常に重要視されていたため、先史時代の中国の祖先は、将来の子孫が天の命令に常に従うように、竹、皿、石に指示を残した。墨子の教えでは、春と秋の定められた時期に雄牛と雄羊を供犠することが言及されている。精霊は、自然界に存在する原始的な精霊、あるいは死んだ人間の魂であると説明されている。
墨家は、手の込んだ葬儀やその他の無駄な儀式を批判し、生活や政治における質素さを訴えたが、霊的な供犠を無駄とは考えなかった。墨家は歴史記録を用いて、不当に殺害された罪のない人々の霊が以前にも現れて復讐を果たしたことがあると主張した。霊は他の正義の行為を行うために現れたという記録もあった。墨家は天を神聖な力（天）として信じ、天上の官僚機構と霊が人間の不道徳な行為を知って罰し、道徳的な正義を奨励すると考え、韓非のような当時の無神論的な思想家の一部を警戒していた。記録の曖昧さから、墨家の書記自身もこの主題について明確ではなかった可能性がある。
墨子は人々の宿命論的な考え方に反対し、その考え方が貧困と苦しみをもたらすと非難した。この考え方に反論するために、墨子は見解の正しさを評価するために3つの基準（三表）を用いた。それらは次の通りである。[ 8 ]
要約すると、すべての結果はあらかじめ定められている、あるいは運命づけられているという宿命論は、自分の責任感の欠如や西洋的な罪深さの概念が人生の苦難を引き起こしたことを認めようとしない人々が唱える無責任な信念である。繁栄や貧困はそれぞれ美徳や悪徳と直接的に相関しており[ 9 ]、それは演繹的思考と自分自身の論理によって認識されるべきものであり、運命によるものではない。墨子は、ほぼ無限に人間嫌いの理論や行動に終わる宿命論を「武装解除され、解体され、破壊されるべき社会的な異端」と呼んでいる。
墨子の時代には、中国の支配者や富裕層の間では、すでに豪華な葬儀の習慣が確立されていた。多くの財産が故人と共に埋葬され、喪に服す儀式は、杖をついて背中を丸めて3年間歩くといった極端なものもあった。このような長期間にわたる葬儀の間、人々は農業に従事したり家族の世話をしたりすることができず、貧困に陥った。墨子は、このような長くて豪華な葬儀に反対し、それが生きている人々の間に恨みを生み出すと論じた。
墨子は美学をほとんど無益なものとみなしている。孔子とは異なり、彼は儀礼音楽や美術の発展に強い嫌悪感を抱いている。墨子は「反音楽」と題した章を丸ごと使ってこの点を論じている。彼は心地よいものを楽しみ、認識していると述べているものの、それらは統治や庶民の利益という点では何の役にも立たないと考えている。むしろ、音楽の発展は人間の力を要し、食糧生産を減少させる。さらに、音楽鑑賞は行政業務に費やす時間を減らす。このような過剰な発展は最終的に食糧不足と無秩序をもたらす。これは、人力が農業やその他の基本的な仕事から見栄のために転用されるためである。庶民はやがて支配者の欲望を模倣し、状況をさらに悪化させるだろう。墨子がこのような考えを提唱したのは、おそらく戦国時代に周の王や貴族が繊細な音楽の発展に膨大な時間を費やす一方で、一般の農民は生活必需品さえまともに賄えなかったという事実に対する反応であろう。墨子にとって、必要最低限のものがあれば十分であり、資源は人々の利益のために使われるべきである。
墨家の分派の一つで注目を集めているのが、論理的な難問の解決に関心を持っていた名学派である。この学派の著作はほとんど残っていない。なぜなら、論理の問題は後世の中国の哲学者たちのほとんどにとって取るに足らないものとみなされていたからである。ジョセフ・ニーダムのような歴史家は、この学派が科学哲学の先駆けとなる哲学を発展させたものの、それが完全には発展しなかったと見ているが、論理学者を原始的な科学者とみなすのは、あまりにも現代的な偏見に基づいていると考える人もいる。
墨家の経典（墨経）は、物理科学に関連する多くの分野のさまざまな側面を記述し、数学についても少量の情報を提供しました。墨経は幾何学的点の「原子」定義を提供し、線は部分に分割され、残りの部分がない部分（つまり、より小さな部分に分割できない部分）である線の最端が点であると述べています。[ 10 ]ユークリッドの第一および第三の定義やプラトンの「線の始点」と よく似て、墨経は「点は（線の）終点に立つこともあれば、出産時の頭位のように始点に立つこともある。（その不可視性に関しては）それに似たものはない」と述べています。[ 11 ]デモクリトスの原子論者と同様に、墨経は点が最小単位であり、「何も」半分にできないので半分に切ることはできないと述べています。[ 11 ] 長さが等しい 2 つの線は常に同じ場所で終わると述べ、[ 11 ]長さの比較と平行線の定義を提供し、[ 12 ]空間と有界空間の原理とともに。[ 12 ] また、厚みの性質を持たない平面は互いに接触できないため、積み重ねることができないという事実についても説明しました。[ 13 ] この本は、体積の定義とともに、円周、直径、半径の定義を提供しました。[ 14 ]
秦による中国の統一により、中国はもはや互いに絶えず争う様々な国家に分かれることはなくなった。以前は、墨家は外部の脅威から都市を守る際に貴重な存在であったが、戦争、特に攻城戦がなくなると、彼らの技能はもはや必要とされなくなった。スタンフォード哲学百科事典は、攻城戦の衰退に加えて、「…主な要因はおそらく、社会運動および哲学運動として、墨家が徐々に重要性を失っていったことだろう。前漢王朝の中期までには、墨家思想のより魅力的な側面はすべてライバル学派と共有されていた。」と示唆している。
彼らの中核的な倫理教義は、修正され体系化されていない形ではあるものの、大部分が儒教に吸収されていた。彼らの政治哲学の主要な特徴は、おそらく他のほとんどの政治思想家と共通しており、彼らのトレードマークである戦争反対は、統一によって事実上無意味なものとなっていた。後期墨家経典の言語哲学、認識論、形而上学、科学は、ほとんどの読者にとってほとんど理解不能な難解で複雑なテキストに記録されており（いずれにせよ、すぐに改ざんされた）、墨家特有のものとして残ったのは、倹約への執着や音楽や儀式の拒絶など、厳しく魅力のない経済観や文化観の集合体であった。儒教の古典的な学問や儀式、陰陽思想家の思弁的な形而上学、道教のロマンチックな自然神秘主義や文学的洗練と比較すると、墨家は、特に政治的に力のある人々を惹きつける要素をほとんど持っていなかった。」[ 15 ]
香港中文大学中国学研究所の金冠濤教授、中国科学院科学政策管理科学研究所の研究員である范紅業、香港中文大学中国文化研究所の劉慶峰教授は、墨家の古代哲学における原始的な科学的教義の影響がなければ、中国科学には明確な構造が欠けていたと主張している。[ 16 ]
後漢中期から後期、魏晋初期にかけて、古代中国の科学技術の純成長はピークを迎えた（北宋に次ぐ）。長らく科学の社会化を阻害してきた儒教経典の研究は衰退していた。科学思想に富む墨家が急速に成長し強大化していたならば、科学構造の発展に非常に好都合な状況になっていたかもしれない。しかし、科学の原始的な構造の種が形成されなかったため、これは起こらなかった。後漢後期には、社会変革の過程で再び壊滅的な動乱が起こり、中国史上最大の社会混乱を招いた。この災厄が科学に及ぼした影響は想像に難くない。[ 16 ]
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