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ダサ（サンスクリット語： दास、ローマ字： Dāsa ）は、リグ・ヴェーダ、パーリ語聖典、 アルタシャーストラなどの古代インドの文献に見られるサンスクリット語です。 [1]この用語は「奴隷」、「敵」、「召使」を意味する場合がありますが、ダサまたはダスは、「神の奴隷」、「信者」、「信奉者」、「神に服従した者」などの意味合いも持ちます。ダサは、尊敬される人または特定の神の「奴隷」を示すために、名前の接尾辞になる場合があります。 [2] [3]
ダサは、文脈によってはダシュやアスラとも関連しており、一部の学者は、その言葉が使用される文脈に応じて、 「悪魔」、「有害な超自然的力」、「奴隷」、「召使」、「野蛮人」などと翻訳しています。 [4] [5]
語源
ダーサは紀元前2千年紀のヴェーダ文献に初めて登場します。 [4]その起源については一致した見解がありません。
カール・ハインリヒ・ツシュケは1806年に、ローマの地理学者ポンポニウス・メラの翻訳の中で、ダサとダハエ族の民族名（ペルシア語のداها、サンスクリット語のDasa、ラテン語のDahae、ギリシャ語のΔάοι Daoi、Δάαι、Δᾶαι Daai、Δάσαι Dasai ）との語源的、音韻的な類似点を指摘した。ダハエ族は古代カスピ海の南東岸に住んでいた人々であり、現代のデヘスタン/デヒスタンの名前の由来でもある。[6]
1899年にモニエ・モニエ＝ウィリアムズは、ダサの意味は文脈によって異なり、ヴェーダ文献の最も初期の層では「神秘的な力」、「野蛮人」、「蛮族」または「悪魔」を意味しているが、他の文脈では、自分自身を「崇拝者」または「神を敬うことを目的とする信者」または「神の召使い」と呼ぶ控えめな方法であると述べた。[7]モニエ＝ウィリアムズによると、後のインド文献では、ダサは「物知りの男、または普遍的な精神を知っている人」を指すために使用されている。[8]後者の意味で、dāsaは男性名詞であり、女性名はdāsiである。[7] 20世紀初頭の翻訳者の中には、 P.T.シュリニヴァーサ・アイアンガー（1912年）など、 dasaを「奴隷」と訳している人もいる。[9]
1960年のカングル[1]やその他[10]は、文脈に応じて、ダサは「敵」、「召使い」、「宗教的信者」と翻訳できると示唆している。サンスクリット語のダサまたはダシュのより最近の学術的解釈は、ヴェーダ全体で使用されているこれらの単語が「無秩序、混沌、人間性の暗い側面」を表し、ダサという言葉を使用する詩句は主に「秩序、純粋さ、善良さ、光」の概念と対比していると示唆している。[4]ある文脈では、ダサという言葉は敵を指す場合があり、別の文脈ではヴェーダの信仰を受け入れなかった人々を指す場合があり、さらに別の文脈では善と悪の戦いにおける架空の敵を指す場合がある。[4]
パーリ語の文献では、ダサという用語は奴隷を表すために言及されている。[6] 仏教文献におけるダサは「召使い」を意味することがある。[3]パーリ語では、仏教文献の接尾辞として使用され、アマヤ・ダサは1925年にデイヴィッズとステッドによって「生まれながらの奴隷」と翻訳され、[11]キラ・ダサは「買われた奴隷」と翻訳され、[12]アマタ・ダサは「アマタ（サンスクリット語：アムリタ、不死の甘露）またはニルバーナ（サンスクリット語：ニルヴァーナ）を見る者」と翻訳されている。[13]
ビムラオ・アンベードカル博士によると、ダシャに関して、問題は、アヴェスターのアジ・ダハーカとの間に何らかのつながりがあるかどうかである。アジ・ダハーカという名前は、2つの部分からなる複合名である。アジは蛇または竜を意味し、ダハーカは「刺す、害を与える」という意味の語源「ダ」から来ている[14]。
マイケル・ヴィッツェルは、ダサの語源を、アヴェスター語のダホーカやドゥハ、ラテン語のダヒ、ギリシャ語のダアイなど、「敵、外国人」を意味する他のインド・ヨーロッパ語族の語と比較している。[15]
2015年にアスコ・パルポラは、ダサは古代イラン語および原サカ語の「男」を意味するダハに関連していると提唱した。 [16]これは、中央アジアのインド・イラン人が使用し、彼らの言葉である「男」を意味するアリアとは対照的である。[ 16]
ダサの識別
人間として
リグ・ヴェーダの文献に記述されているアーリア人とダサ人の対立に基づいて、学者たちはダサ人を南アジアと中央アジアの民族として特定しようと試みてきた。[要出典]
マックス・ミュラーは、ダサはアーリア人が到着する以前に南アジアに住んでいた先住民を指すと主張した。[17]
マイケル・ヴィッツェルは1995年にインド・イラン語文献をレビューした際、ヴェーダ文献のダサはヴェーダのアーリア人の敵である北イランの部族を表し、ダスユは「敵、外国人」を意味すると述べている。彼は、これらの敵は捕らえられた場合、奴隷になる可能性があったと指摘している。[18]
アスコ・パルポラは、ダサは中央アジアの民族のみを指していたと述べている。[19]パルポラによると、ダサを「敵の民族」として打ち負かす祈りを含むヴェーダのテキストは、異なる言語を話し、アーリア人の宗教的慣習に反対した、いわゆるバクトリア・マルギアナ考古学複合体(BMAC) の人々を指している可能性がある。 [19]パルポラは、彼の理論を裏付けるために考古学と言語学の議論を使用している。引用された証拠の中には、円形の砦が発見された最近の BMAC の発掘結果があり、その形状はリグ・ヴェーダの初期の部分でインドラの敵の砦として説明されている。彼はまた、最初の音節に母音ṛがあるリグ・ヴェーダ語、たとえばṛbīsa (オーブン) やśṛgāla (ジャッカル) は、未知の BMAC 言語からの借用語である可能性が高いことを発見した。[20]
霊的存在として
シュリ・オーロビンドのような著者は、ダサのような言葉はリグ・ヴェーダでは象徴的に使われており、霊的に解釈されるべきであり、ダサは人間ではなく、神秘主義者の霊的到達を妨げる悪魔を指すと信じている。多くのダサは純粋に神話的であり、悪魔にしか言及できない。例えば、リグ・ヴェーダには、99本の腕を持つウラナと呼ばれるダサ（RV II.14.4）や、6つの目と3つの頭を持つダサがある。[21]
オーロビンド[22]は、RV III.34の賛美歌でアーリア・ヴァルナという言葉が出てくるところで、インドラは信者の思考を増やす存在として描写されているとコメントしている。「これらの思考の輝く色、スクラム・ヴァルナム・アサムは、明らかに第9節で言及されているスクラまたはスヴェタ・アーリア人の色と同じである。インドラはこれらの思考の「色」をパニの反対を超えて推進または増加させる、プラ・ヴァルナム・アティラクチュクラム。そうすることで、彼はダシュ族を殺し、アーリア人の「色」を保護または促進し、増加させる、サハトヴィ・ダシュン・プラ・アリアム・ヴァルナム・アヴァト。」[23]
オーロビンド（『ヴェーダの秘密』）によれば、RV 5.14.4 はダシウスの性格を理解するための鍵です。
- アグニはダシウスを倒して輝き出し、光によって闇を照らし、牛、水、スワールを発見した。（オーロビンド訳）[24] [25]
オーロビンドは、この詩節では光と闇、真実と虚偽、神と非神の間の闘争が描かれていると説明しています。[24]闇と同一視されるダシユスは、火の神アグニによって作り出された輝く光によって殺されます。ダシユスは、リグ・ヴェーダでも、牛、水、スワール（「天界」、RV 5.34.9、8.68.9）を阻止して差し止めると表現されています。もちろん、現代のプロパガンダでも、政治的または軍事的敵対者を悪と闇と同一視する非常によく似た比喩を見つけることは難しくありません。
KD セトナ(1992) は次のように書いている。「オーロビンドによれば、(...) ダサ、ダシュ、パニの霊的解釈が唯一の可能であり、他の解釈は完全に排除されている箇所がある。この解釈と自然詩、またはこの解釈と人間の敵の解釈のどちらかを選択できない箇所はない。」[引用が必要]
ヒンドゥー教のテキスト
リグ・ヴェーダ
ダサやダシュなどの関連語はリグ・ヴェーダに見られる。文脈に応じて様々な形で翻訳されてきた。これらの語は文脈によっては「無秩序、混沌、人間性の暗い側面」を表し、ダサという語が使われている詩句では大抵「秩序、純粋さ、善良さ、光」という概念と対比されている。[4]他の文脈では、ダサという語は敵を指し、また他の文脈ではヴェーダの信仰を受け入れなかった人々を指す。[4] [26]
AAマクドネルとABキースは1912年に「ダシユ人とアーリア人の大きな違いは宗教であった...アーリア人とダサ人、ダシユ人の宗教の違いが常に言及されていることは重要である」と述べた。[27] [28]
野蛮人を意味するダサ
リグ・ヴェーダ10.22.8では、ダシユスを「野蛮人」と表現しており、彼らは法律を持たず、異なる慣習やカルマ（儀式を行わない人々）を持たず、相手のことを知らずに相手に反抗する人々であるとしている。[5]
名前:名前: 名前: 名前: 名前: अमानुषः ।
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私たちの周りには、礼儀を持たず、理性を欠き、非人間的で、異星人の法律を守っているダシュがいます。バッフルよ、汝敵の殺戮者よ、このダシャ
が振るう 武器よ。 – ラルフ・グリフィス訳[30] ダシュ族は宗教儀式を行わず、我々を徹底的に知らず、他の慣習に従い、人間の法律に従わず、 バッフルよ、敵の破壊者よ [インドラ]、そのダサの武器。 – HHウィルソン による翻訳[31]
— リグ・ヴェーダ 10.22.8
悪魔を意味するダサ
ヴェーダの文献では、ダサは多くの目と多くの頭を持つ超自然的な悪魔の生き物を表すために使われる言葉です。これにより、学者たちはヴェーダ時代のダサという言葉は邪悪で超自然的で破壊的な力を意味していたと解釈しています。例えば、リグヴェーダの賛歌10.99.6では、次のように述べられています。 [32]
सइद्दासं तुवीरवं पतिर्दन्षळक्षं त्रिशीर्षाणं दमन्यत् ।
अस्य त्रितो न्वोजसा वृधानो विपा वराहमयोअग्रया हन् ॥६॥彼を攻撃する
主権者インドラは大声で叫び声を乗り越え、6つの目と3つの頭を持つダシャー、
トリタは彼の強さによって元気づけられ、鉄の先の指で雲を打ちました。— リグ・ヴェーダ 10.99.6、HHウィルソン訳[33]
召使いの意味を持つダサ
ヴェーダ文献では、いくつかの文脈で「召使い」を指すために「ダサ」が使われており、少数はこれを「奴隷」と訳しているが、その詩節はヴェーダ社会が召使いをどのように扱うか、あるいは虐待するかについては説明していない。RSシャルマは1958年の著書で、リグ・ヴェーダで奴隷を意味する可能性のある単語はダサだけであり、この用法はリグ・ヴェーダの10,600の詩節のうち4つの詩節、すなわち1.92.8、1.158.5、10.62.10、および8.56.3に遡ることができると述べている。[34]ダサという言葉を召使いまたは奴隷と訳すかどうかは学者によって異なる。[4]たとえばHHウィルソンは、シャルマが特定したリグ・ヴェーダの用例のダサを、奴隷ではなく召使いと訳している。[35]例えば詩節10.62.10では、次のようにしている。 [36]
उत दासा परिविषे स्मद्दिष्टी गोपरीणसा । यदुस्तुर्वश्च मामहे ॥१०॥ [37]
ヤドゥとインドラは縁起よく話し、たくさんの牛を所有していて、楽しみのために それらを召使いのように与えました。— リグ・ヴェーダ 10.62.10、HHウィルソン訳[35]
RSシャルマはヴェーダ時代のウパニシャッドでダシを「女中」と訳している。[38]
アーリア人とダサ人の対立
ヘルマン・オルデンベルクは、ヴェーダ詩人にとって歴史的出来事と神話の間に区別は存在しなかったと述べている。彼らにとって、アーリア人とダサ人の間の対立は神と悪魔の領域にまで及び、敵対的な悪魔は憎まれ軽蔑される野蛮人と同レベルであった。[39]
ブリジット・オールチンとレイモンド・オールチンは、インド・アーリア人がサプタ・シンダヴァ、つまり七つの川の地に到着したとき、この地域の唯一の住民ではなかったと示唆しており、彼らとダシュとの遭遇は完全に平和的ではなかったとしている。[40]
ラム・シャラン・シャルマは、リグ・ヴェーダ社会は主に部族、血縁、血統に基づいて組織されていたと述べている。したがって、リグ・ヴェーダで言及されている「アーリア人」の部族は同じ民族ではなかったかもしれないが、共通の言語と生活様式によって団結していた可能性がある。彼は、ダシュ族とダサ族は非アーリア人ではなかったと主張されてきたが、後者の場合の方が真実であると述べた。さらに、ダサ族は、ヴェーダの人々または部族を指す用語であるヴィシュと呼ばれる部族に組織されていると言われている。インドラ神は、ほとんどが人間のように見えるダサ族の征服者であると言われている。ダシュ族をインドラではなくダシュ族が滅ぼしたという言及が多い。インドラは、アーリア人のヴァルナを殺すことで彼らを守ったと言われている。[41]アーリア人同士も戦った。アーリア人とダシュ族の両方を征服するために、マニュ神が呼び出される。インドラは、彼の信奉者たちの敵である不信心なダシユス族とアーリア人と戦うよう求められます。（X, 88, 3 & XX, 36, 10）。[42]
アーリア人とその敵との戦いは、主に後者の要塞と城壁で囲まれた集落で行われた。ダサ族とダシュ族はどちらもそれらを所有していた。シャーマは、これは後にハラッパー集落の要塞が発見されたことを思い起こさせるが、アーリア人とハラッパー族の大規模な対立の明確な考古学的証拠はない、と述べている。彼は、アーリア人は彼らの富に惹かれていたようで、それをめぐって定期的に戦争が起こった、と付け加えている。リグ・ヴェーダの崇拝者は、供物を捧げなかった者は殺され、その富は分配されるべきであると考えている（I, 176, 4）。しかし、牛飼いであったアーリア人にとって最も重要だったのは牛だった。例えば、キカタ族は犠牲に乳製品を使用しなかったため、牛は必要なかったと主張されている。[43]
犠牲はアーリア人の生活様式において重要な役割を果たしたが、ダシユスやダサは犠牲を捧げなかった。リグ・ヴェーダの第7巻には、ダシユスにakratün、aśraddhān、ayajñānなどの形容詞が使われており、犠牲を捧げない性格が強調されている。インドラは、ダシユスと犠牲を捧げるアーリア人を区別するよう求められている。シャルマは、インドラなしのアニンドラという言葉は、ダシユス、ダサ、アーリア人の反対者を指す可能性があると述べている。アーリア人の見解では、ダシユスは黒魔術を行っており、アタルヴァ・ヴェーダでは、犠牲から遠ざけるべき悪霊としてダシユスを呼んでいる。アタルヴァ・ヴェーダでは、神を冒涜するダシユスは犠牲として捧げられるとされている。ダシユスは、アーリア人の慣習を実践せず、裏切り者であり、人間とは程遠いと考えられている。[44]
トニー・バランタインは、『リグ・ヴェーダ』はアーリア人の侵略者とインダス川流域の非アーリア人との間の文化的相違を描いていると述べている。彼によると、その賛美歌ではアーリア人同士の対立が顕著であるが、北インドの先住民とアーリア人の間には文化的対立が描かれている。彼によると、パニ族やダサ族などの先住民族は、神を知らず、野蛮で信用できない存在として描かれている。パニ族は、アーリア人から牛を奪おうとする牛泥棒である。彼によると、ダサ族は野蛮人で、その神を知らない社会、より黒い肌、異なる言語はアーリア人とは文化的に異なっていた。彼らは蛮族（ラークシャ）、火をもたない者（アナグニトラ）、肉食者（クラヴィヤド）と呼ばれている。その一方で、アーリア人は、彼らの神であるアグニとインドラに守られた高貴な人々として描かれている。彼はまた、彼らの名前は、一般的に野蛮で蛮族を指すために拡張されたとも付け加えている。彼は、これが後のサンスクリット語の伝統に引き継がれ、ダサは奴隷を意味し、アーリアは高貴なことを意味するようになったことに同意している。[45]
後期ヴェーダ文献
ダサ、ダシュ、アスラという3つの単語は、リグ・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダのサウナカ版、アタルヴァ・ヴェーダのパイッパラーダ・サンヒター、さまざまなヴェーダのブラフマナ・テキストなど、さまざまなヴェーダのテキストで繰り返されるほぼ同じ詩節で互換的に使用されています。このような比較研究により、学者はダサとダシュが後のヴェーダのテキストのアスラ（悪魔または邪悪な力、時には単に特別な知識と魔法の力を持つ主）の同義語であった可能性があると解釈するようになりました。[46] [検証には引用が必要]
シャルマは、ダサという言葉はアイタレヤとゴパタ・ブラフマナに出てくるが、奴隷という意味ではないと述べている。[38]
アルタシャーストラ
カウティリヤの『アルタシャーストラ』は、彼の三番目の法書の第13章をダシャーに捧げている。マウリヤ朝時代（紀元前4世紀）のこのサンスクリット語の文書は、複数の著者によって翻訳されている。1915年のシャマサストリの翻訳[47] 、 1960年代のカングルの翻訳[48]、1987年のランガラジャンの翻訳[49]は、いずれもダシャーを奴隷とみなしている。しかし、カングルは、カウティリヤによってダシャーに与えられた文脈や権利、例えば自由労働者と同じ賃金を受け取る権利や、一定額を支払えば自由になれる権利などが、この形態の奴隷制を現代ギリシャの奴隷制と区別するものだと示唆している。[50]エドマンド・リーチは、ダシャーはアーリア人の概念の対極であったと指摘している。後者の用語が意味を次々に進化させるにつれて、ダサも「先住民」から「農奴」、「縛られた召使」、そして最終的には「動産奴隷」へと進化した。彼はこれらすべての意味をカバーするために「不自由」という用語を提案している。[51]
アルタシャーストラによれば、ニシュパティタ（サンスクリット語：निष्पातित、破産、軽犯罪）[52]で有罪判決を受けた者は、保釈金を支払い、金銭と特権を得るためにダサを雇う意思のある誰かのために、自らを抵当に入れてダサになることができる。[47] [50]
アルタシャーストラによれば、ダサ（奴隷）に特定の仕事を強制したり、傷つけたり虐待したり、女性のダサに性行為を強制したりすることは違法であった。[47]
奴隷（ダサ）を雇って死体を運ばせたり、汚物、尿、食べ残しを掃いたり、奴隷を裸にしたり、傷つけたり虐待したり、女奴隷の貞操を侵害したりすると、その奴隷に支払われた価値は没収される。貞操を侵害した場合は、直ちに自由が与えられる。
— アルタシャストラ、シャマサストリ訳[47]
主人が、担保に供した女奴隷（ダシ）と彼女の意に反して関係（性交）をした場合、彼は処罰される。男性が担保に供した女奴隷を強姦したり、強姦を幇助したりした場合、彼はその購入代金を没収されるだけでなく、彼女に一定額の金銭を支払い、政府にその額の2倍の罰金を支払わなければならない。
— アルタシャストラ、シャマサストリ訳[47]
奴隷（ダサ）は、主人の労働を損なうことなく自分が稼いだものだけでなく、父親から受け継いだ遺産も享受する権利を有する。
— アルタシャストラ、シャマサストリ訳[47]
仏教の経典
ダサに関連する言葉は、初期の仏教文献に見られる。例えば、ダソ・ナ・パバージェタッボは、デイヴィッズとステッドが「奴隷は比丘になることはできない」と訳している。[53]誰が仏教の僧侶になれるかというこの制限は、ヴィナヤ・ピタカムi.93、ディガ・ニカーヤ、マッジマ・ニカーヤ、チベット 比丘尼、ウパサンパダジナプティに見られる。[53] [54]
仏教経典では、奴隷制は物語の背景となっており、僧侶への寄付品の中にダサ（奴隷）が含まれていた。「奴隷」「正しき奴隷」「正しき奴隷」など、さまざまな用語が使われ、個人は財産として扱われ、僧侶や僧院に寄付されることもありえた。さまざまな律蔵において、仏陀は土地、マット、家畜、道具、医薬品とともに、家事使用人や奴隷の提供と利用を許可している。時には、僧侶には明確に禁じられている行為を奴隷に課すこともあった[55] 。
その他の用途
宗教的「信者」の利用
タミル語 ではダサは一般的にヴィシュヌやクリシュナの信者を指すのに使われます。[56]
ガウディヤ・ヴィシュヌ派では、信者はハリ・ダサのように、名前の一部としてダサ（クリシュナの奴隷を意味する）をよく使います。[57]
姓または名として
ダサまたはダスもまた、ヒンズー教徒やシク教徒に見られる姓またはミドルネームであり、典型的にはインドの北半分で、文字通り「神の信奉者、信者、奴隷」を意味します。[58]たとえば、モハンダス・ガンジーのファーストネームであるモハンダスは、モハンまたはクリシュナの奴隷を意味します。また、スルダスという名前は、スールまたはデーヴァの奴隷を意味します。過去には、バクティ運動の多くの聖者が自分の名前にそれを追加し、神への完全な献身または服従を示しました。[57]
比較言語学
ダサと関連用語は、多くの学者によって研究されてきた。[59]サンスクリット語でダサとダシュウという用語は否定的な意味を持つが、イラン語のダハとダヒュは肯定的な（または中立的な）意味を保持している。これは、サンスクリット語のデーヴァ（「肯定的な」用語）とアスラ（「否定的な」用語）という用語に似ている。これらの用語のイラン語（ダエヴァとアフラ）は反対の意味を持つ。
アスコ・パルポラは、元々のダサは古代ペルシア語のダハに由来しており、これも「人間」を意味するが、特にペルシャの地方少数民族を指している、と述べている。[60]パルポラはダハをアーリアと対比させ、後者も「人間」を指しているが、特に中央アジアからやってきたインド・イラン人を指している、と述べている。パルポラによれば、「敵国としてのダサ」を倒すための祈りを含むヴェーダのテキストは、インド・イラン人とバクトリア・マルギアナ考古学複合体（BMAC）文化の担い手との戦争を指している可能性がある。後者は異なる言語を話し、インド・イラン人の宗教的慣習に反対した。[60]パルポラは考古学と言語学の議論を彼の理論の裏付けに用いているが、彼の理論は議論を呼んでいる。[61]
参照
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さらに読む
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- J. ブロンクホルスト、MM デシュパンデ。1999 年。『南アジアのアーリア人と非アーリア人』。アナーバー: ミシガン大学出版局。
- ホック、ハンス。1999b、「曇りガラスを通して：ヴェーダのインド・アーリア社会におけるアーリア人とダサ/ダシュに関する現代の「人種的」解釈とテキストおよび一般的な先史時代の証拠」南アジアのアーリア人と非アーリア人。
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- マクドネル、AA およびキース、AB 1912。ヴェーダの名前と主題の索引。
- リグ・ヴェーダ 1854–57。リグ・ヴェーダ・サンヒター。HHウィルソン訳。ロンドン：H.アレン・アンド・カンパニー。
- シェテリッヒ、マリア。 1990年、「グヴェーダにおける「黒い肌」（クリシュナ・トゥヴァチ）の問題」。ヴィシュヴァ・バーラティ年代記 3:244–249。
- トラウトマン、トーマス・R. 1997、「アーリア人とイギリス領インド」バークレー：カリフォルニア大学出版局。
- ウィッツェル、マイケル。1995b、325、脚注、「リグヴェーダの歴史」『南アジアのインド・アーリア人』。