文化の多様性

文化的多様性とは、単一文化とは対照的に、多様な、または異なる文化の質のことです。さまざまな文脈でさまざまな意味を持ち、美術館の芸術作品やオンラインで利用できるエンターテインメントなどの文化的製品に適用されることもあれば、特定の地域や世界全体における人間の文化や伝統の多様性に適用されることもあります。また、組織や社会に異なる文化的視点が組み込まれていることを指すこともあります。

文化の多様性は、検閲や芸術家の権利の保護などの政治的要因、および文化財市場における自由貿易や保護主義などの経済的要因によって影響を受ける可能性があります。20 世紀半ば以降、国連教育科学文化機関 (UNESCO)とその加盟国が関与する、文化の多様性を保護するための国際的な取り組みが協調的に行われてきました。これには、国際、国家、および地方レベルでの活動が含まれます。文化の多様性は、個々の市民が文化を表現したり体験したりする方法を選択することで促進することもできます。

文化的多様性を促進または保護するための国内および国際的な取り組みの文脈では、この用語は次の 5 つの重複する領域に適用されます。

• 経済的：多様な文化財やサービスが利用可能であること
• 芸術的：共存する多様な芸術ジャンルとスタイル、
• 参加型：多様な民族が国の文化に参加すること。
• 遺産：博物館などの遺産施設に代表される文化的伝統の多様性、そして
• 多文化: 国の中に見られる多様な民族とその伝統。

これら5つの意味のうち、経済的な意味が国際交渉において支配的になってきています。各国は主に、国内の文化産業が商品やサービスを販売する能力を強化することによって、文化的多様性を保護しようとしてきました。^[1] 1990年代以降、ユネスコは主に「文化的多様性」を多様性の国際的な側面に使用し、国内の多様性については「文化的多元主義」という用語を好んで使用しています。 ^[2]

政府や国際機関は「文化的多様性」を広義と狭義の両方で使用している。広義の意味は人類学からヒントを得ている。^[3]これには、創作活動に加えて、ライフスタイル、価値観、伝統、信念が含まれる。文化間の交流と対話の継続的なプロセスを強調している。^{[4] [5]この意味は、2001年の}文化多様性に関する世界宣言以来、ユネスコによって国際社会に広められてきた。実際には、政府は上記の経済分野に焦点を当てた、より狭義で伝統的な意味を使用している。^[6]

国際法の文脈では、文化の多様性は生物の多様性に類似していると説明されている。^[7]ユネスコ総会は2001年にこの立場をとり、世界文化多様性宣言の第1条で「文化の多様性は、生物の多様性が自然にとって必要であるのと同じくらい人類にとって必要である」と主張した。^[8]作家のジョン・キャヴァナとジェリー・マンダーはこの類似性をさらに推し進め、文化の多様性を「社会的、知的、精神的達成のより高いレベルに向けて革新を促す一種の文化的遺伝子プール」と表現した。^[9]

文化の多様性を定量化するのは難しい。多様性の尺度の一つは、識別可能な文化の数である。国連経済社会局は、先住民族の数は比較的少ないものの、 5,000の異なる文化が先住民族によって構成されており、世界の文化的多様性の大部分を占めていると報告している。^{[11] [9]}

文化多様性のもう一つの側面は、地域または世界全体で話されている言語の数を数えることによって測定されます。この尺度によれば、世界の文化多様性は急速に減少しています。1990年代にデイビッド・クリスタルが行った調査によると、当時は平均して2週間に1つの言語が使われなくなっていたそうです。彼は、言語の消滅のこの割合が続くと、2100年までに現在世界で話されている言語の90%以上が消滅すると計算しました。^[12]

2003年、スタンフォード大学のジェームズ・フィアロンは、経済成長ジャーナルに、民族、言語、宗教の多様性に基づいた国のリストを発表しました。^[10]

国際レベルでは、文化の多様性の概念は、1945年のユネスコ創設以来、一連の宣言や法的文書を通じてユネスコによって擁護されてきました。 ^[13]

文化の多様性を扱う国際法協定の多くは、知的財産権、つまり売買可能な有形の文化表現に焦点を当てていた。^[14] 1972年にユネスコによって制定された世界遺産リストには、主に建築物や建造物が記載されていた。^[15] 20世紀後半、外交コミュニティは、創造的表現を支える伝統、社会構造、技術など、無形文化遺産を保護する必要性を認識した。 ^[14]この文化の側面を定義し保護するための国際的な取り組みは、1989年のユネスコの伝統文化及び民俗文化の保護に関する勧告から始まった。ユネスコの「人類の口承及び無形遺産に関する傑作の宣言」は2001年に始まりました。これは、無形文化遺産を保護する国家の責任を促進するために特定の傑作を強調したものです。^[14] 2003年と2005年にさらに宣言が追加され、傑作の総数は90になりました。^[16] 2001年、ユネスコは無形文化遺産の定義とそれを保護するためのより法的拘束力のある条約を作成するための専門家会議も主催し、無形文化遺産の保護に関する条約が成立した。これは2003年に可決され、2006年に発効した。この条約の成果の1つは、2001年、2003年、2005年の宣言からの傑作を組み込んだユネスコ無形遺産の代表的な一覧表が2008年に作成されたことである。 ^[14]

文化の多様性と異文化間対話の価値を定めた最初の国際文書は、2001年に全会一致で採択されたユネスコの文化の多様性に関する世界宣言でした。 ^{[8]この宣言は、あらゆる形態の}文化の保存、および文化を超えてアイデアを共有し、新しい形の創造性を刺激するのに役立つ政策のために、国家と機関が協力することを求めています。ユネスコはもはや「文化」を芸術的傑作の観点から解釈しませんでした。世界宣言では、人類学に基づくより広範な理解を採用しました。これは、文化の多様性を「社会または社会集団の独特の精神的、物質的、知的、感情的な特徴の集合」と定義し、ライフスタイル、価値観、伝統、信念を含みます。^{[17]世界宣言の12の条項は、文化の多様性を促進するための行動計画とともに発表されました。この行動計画は、}表現の自由、移動の自由、先住民族の知識の保護などの人権と文化の多様性を明確に結び付けました。^[17]宣言では、文化の多様性は革新と創造性の源泉であると同時に、経済発展と個人の発展の原動力であるとしている。^{[18] [19]}ユネスコは、2002年の国連人権と文化の多様性に関する報告書に提出し、宣言の一部を引用して、文化の多様性は少数派の権利を侵害するために利用されてはならず、文化の多様性は個人の自由の保護を必要とすることを強調した。^[20]

国連総会は世界文化多様性宣言を引用し、 2002年12月に「対話と発展のための世界文化多様性の日」を制定した。この日は毎年5月21日に祝われている。^{[21] [22]}

無形文化遺産の保護に関する条約は、経済のグローバル化による文化の均質化の進行に注目を集め、ユネスコが文化の多様性を保護する条約を交渉するきっかけとなった。^[14]その結果生まれたのが、2005年10月に採択された「文化的表現の多様性の保護及び促進に関する条約」（「2005年条約」）である。 ^[23]これは、文化に特に関連する権利と義務を確立した最初の国際条約であった。^[24]この条約は、2001年の宣言に基づいて、言語の多様性を文化の多様性の基本的な部分として挙げ、文化の多様性はアイデアの自由な流れに依存すると述べている。^[25]現在までに、151の署名国と欧州連合が条約の批准、または法的に同等の手続きを登録している。 ^[26]

2005年の条約では、自発的な寄付金で運営される国際文化多様性基金（IFCD）が設立された。これにより、条約締約国である開発途上国は、文化政策や文化産業の発展に向けた特定の活動に資金を利用できる。^[27]ユネスコは、2023年4月現在、69の開発途上国で140のプロジェクトがIFCDの資金提供を受けて実施されていると報告している。^[28]

文化政策学者のジョナサン・ヴィッカリーは、文化的多様性は生物学的多様性と同様に、さまざまな要因によって絶えず脅威にさらされていると指摘している。文化的多様性、言語的多様性、種の多様性は、部分的に類似したパターンを示している。^[29] これらの脅威は、輸入された娯楽が国の文化への関心を損なう場合など、他の文化的表現から生じることが多い。彼が挙げる他の例には、宗教的復興や近代西洋教育システムなどがある。^[30]国の文化的多様性を促進する要因には、移民や、文化の違い（それ自体が文化の一側面である）について議論し、それを祝うことに対する国の開放性などがある。^[31]

政府、国際機関、市民社会（非政府組織および文化部門の組織）の行動は、文化の多様性を促進したり制限したりする可能性がある。文化の多様性を促進し、保護するための国際的な取り組みの一環として、2005年の条約では、4年ごとの世界報告書や各国からの国家報告書など、好ましい環境に向けた進捗状況を監視するプロセスが確立された。^[32]

植民地主義には、植民地支配国が教育、メディア、暴力を利用して、植民地の人々の言語、宗教、文化的価値観を自国のものに置き換えるという、文化的多様性の意図的な破壊が頻繁に伴ってきた。 ^{[9] [33] [34]}この強制同化のプロセスは、歴史上、特に18世紀から20世紀にかけてのヨーロッパの植民地支配国によって、植民地支配国の宗教への強制改宗、共同財産の私有化、労働システムの置き換えという形をとって、何度も利用されてきた。 ^{[35] [36]}先住民族が自らの言語、宗教、文化を維持する権利の保護は、1965年の市民的及び政治的権利に関する国際規約や1989年の国連児童の権利条約などの条約に明記されている。^[37]

2005年の条約で定義されている芸術の自由には、政府の干渉を受けずに活動するアーティストの自由と、多様な文化的コンテンツにアクセスする市民の自由が含まれます。 ^{[38]政府は、アーティストの}検閲や監視を通じてこれらの自由を抑圧することも、アーティストとその表現の自由を積極的に保護することもできます。 2017年と2022年の世界報告書によると、近年、アーティストに対する攻撃（起訴、投獄、さらには殺害を含む）が増加しています。^{[38] [39]} 2020年には、世界中で978件の事件が報告されましたが、2019年には771件、2018年は673件でした。ミュージシャンは最も脅威にさらされているグループであり、特に歌詞が挑発的で政治的に挑戦的になりがちなラップミュージシャンです。 ^[38]オンラインサービスは、アーティストが画像、音楽、ビデオを多くの聴衆に配信する新しい方法を提供している一方で、検閲、監視、荒らしという形で自由に対する脅威をもたらしています。^{[38] 2022年の世界報告書によると、一部の国では}冒涜法や名誉毀損法を含む表現の自由を制限する法律を廃止しましたが、実際には芸術の自由はより適切に監視または保護されていませんでした。^[39]

移動制限は、文化・創造産業の専門家、特に南半球出身者にとって課題となっている。^[40]芸術家や文化専門家は、新しい観客の前でパフォーマンスをしたり、レジデンスに参加したり、ネットワーキングに参加したりするために旅行する必要がある。そうすることができるかどうかは出身国によって異なる。ドイツのパスポート所持者はビザなしで176か国に旅行できるが、アフガニスタンのパスポート所持者の場合は24か国である。^[40]ビザ取得の難しさなどの旅行制限により、南半球出身の芸術家は、賞を受賞したり作品を宣伝したりするために招待された場合でも、アートビエンナーレや映画祭に参加することができないことが多い。 ^[41] 2022年の世界報告書によると、政府や市民社会組織がこの不平等をより深刻に受け止めているにもかかわらず、具体的な改善が欠けている。したがって、南半球出身の芸術家が北半球の観客にリーチする能力は「依然として極めて弱い」。^[42]

政府は表現の自由と移動の自由を保護するだけでなく、芸術家の権利を認め、施行することで文化的多様性を促進することもできる。芸術家の労働条件は、労働組合を組織する権利、職場の安全、仕事で収入が得られない場合の社会保障保護などの影響を受ける。これらの経済的、社会的権利は、1966年に国連で可決された経済的、社会的及び文化的権利に関する国際規約と、1980年にユネスコで採択された芸術家の地位に関する1980年勧告によって正式に認められている。 ^[38]特に社会保障は、より多様な市民が芸術活動に参加できるようにしている。なぜなら、社会保障がなければ、経済的に不安定な人々は収入が不安定な分野で働くことを思いとどまるからである。^[38]

同一賃金、資金へのアクセス、創作物の価格に関して、男女格差は世界中で依然として存在しています。その結果、女性は主要な創作的役割において過小評価されたままであり、意思決定の立場では少数です。^{[38] [43] 2018年の時点で、}文化大臣に占める女性の割合はわずか34％（2005年は24％）、国家芸術プログラムディレクターの割合はわずか31％でした。一般的に、芸術教育とトレーニング（60％）、書籍出版と出版（54％）、オーディオビジュアルとインタラクティブメディア（26％）、デザインとクリエイティブサービス（33％）など、特定の文化分野では女性の割合が高くなっています。^[44] 2022年の世界報告書によると、文化産業は男女平等を優先事項として取り組むようになってきているものの、実際の進歩は遅いことがわかりました。文化・娯楽分野の仕事の48.1％は女性によって行われていますが、報告書は、女性は依然として指導的立場に過小評価されており、公的資金が少なく、仕事に対する評価も低いと結論付けています。^[45]

2015年から2017年の間に、少なくとも8つの二国間および地域的な自由貿易協定が、2005年の条約の目的と原則を促進する文化条項または義務リストを導入した。メガ地域パートナーシップ協定の交渉に関しては2005年の条約の目的と原則の促進が欠如しているにもかかわらず、環太平洋パートナーシップ（TTP）の一部の締約国は、文化表現の多様性を保護し促進するために文化留保を導入することに成功している。^[38]オンラインデジタルコンテンツの成長により、人がすぐにアクセスできる文化の多様性が高まったが、少数の大企業が文化製品を市場に氾濫させることが容易になったため、文化の多様性に対する脅威も高まった。文化のデジタル配信はまた、テクノロジー分野の企業に大きな力を与えている。^[46]

文化へのアクセスを促進する組織は、何をホストするか、または除外するかを選択することで多様性を反映することができます。Google Arts and CultureとEuropeanaは、文化的多様性を促進することを約束しているプラ​​ットフォームの1つです。Google Arts and Cultureにとって、多様性とは「歴史的に主流の文化的物語から取り残されてきたコミュニティと協力すること」を意味し、Europeanaは「文化遺産のアイテムによって語られる物語は歴史的に人口を代表するものではないため、私たちは過小評価されているコミュニティのあまり語られていない物語を共有するよう努めています」と認めています。^{[47] [48]}

国民一人ひとりが、自らの文化を共有するという選択を含め、自らの選択を通じて文化の多様性を体験し、促進することができる。「多様性と包摂のために一つのことをしよう」キャンペーンは、世界文化多様性デーを記念して、2011年から国連文明間の同盟（UNAOC）によって毎年行われている。このキャンペーンは、人々に馴染みのない文化の音楽、文学、芸術、伝統を探求し、見知らぬ人々と自らの文化を共有することを奨励している。^{[49] [50]}

アメリカの弁護士ジュリエット・パッサーは、ユネスコの「文化の多様性に関する世界宣言」は、各個人が自分自身と他人の多様なアイデンティティについて考えるよう促すものだと述べている。

「ステレオタイプへの依存を超えるには、社会的、教育的経験に加えて、その経験についての反省が必要です。多様な人々と交流し、その経験を注意深く振り返るほど、違いに対する能力を高めることができます。」^[8]

2002年9月、ブラジルのポルトアレグレ市は世界文化会議を開催し、世界各地の市長や文化技術ディレクター、市民社会のオブザーバーを集めた。^{[51]ポルトアレグレ市と}バルセロナ市は、 1992年に環境のために作成されたアジェンダ21に触発され、地方の文化政策の発展のための参考文書の起草を提案した。文化21は、地方レベルでの文化的多様性を取り入れることを目的として設計された。この文書は、2004年5月8日にバルセロナで開催された第1回世界文化フォーラムで承認された。^{[52] [要検証]}

• ティアニー、スティーブン編（2007年）。文化的多様性への適応。応用法哲学。アルダーショット：アッシュゲート。ISBN 978-0-7546-2603-9。

• ユネスコ：文化的表現の多様性