Loading article…
マヌスムリ(サンスクリット語: मनुस्मृति )は、マーナヴァ・ダルマシャーストラまたはマヌ法としても知られ、ヒンドゥー教の多くの法典および憲法の 1 つです。[1] [2]
現在、マヌスムリティの写本は50点以上知られているが、18世紀以降最も早く発見され、最も多く翻訳され、正本と推定されているのは「クルルカ・バッタ注釈付きコルカタ（旧カルカッタ）写本」である。[3]現代の学問では、この推定された正本性は誤りであり、インドで発見されたマヌスムリティのさまざまな写本は互いに矛盾している。[3] [4]
この韻文はサンスクリット語で書かれ、紀元1世紀から3世紀にかけて書かれたもので、義務、権利、法律、行為、美徳などのダルマに関するマヌ（スヴァヤンブヴァ）とブリグによる講話として表現されている。このテキストの影響は歴史的にインド国外にも広がっており、カンボジアとインドネシアのヒンドゥー王国にも影響を与えた。[5] [6] [7]
1776年、マヌスムリティはイギリスの言語学者ウィリアム・ジョーンズ卿によって英語に翻訳された最初のサンスクリット語テキストの一つとなった。[8] マヌスムリティは東インド会社が管理する飛び地のヒンドゥー法典を作成するために使用された。[9] [10]
命名法
マヌスムリティというタイトルは比較的新しい用語で、後になってから考案されたもので、おそらくテキストが詩の形式をとっているために作られたものと思われる。[2]このテキストの50以上の写本が発見されたが、このタイトルは一度も使われておらず、各章の終わりの奥付にマナヴァ・ダルマシャストラ（サンスクリット語：मानव धर्मशास्त्र）と記されている。現代の学術研究では、これら2つのタイトルは同じテキストを指している。[2]
年表
18世紀の文献学者ジョーンズとカール・ヴィルヘルム・フリードリヒ・シュレーゲルは、マヌスムリティの年代をそれぞれ紀元前1250年と紀元前1000年頃としましたが、後の言語学的発展からすると、テキストの言語はウパニシャッドなどの後期ヴェーダテキストよりも後のものでなければならないため、受け入れがたいものとなりました。ウパニシャッド自体は数世紀後の紀元前500年頃のものです。[11]後の学者はテキストの年代を西暦1世紀または2世紀に変更しました。[12]オリヴェルは、貨幣学上の証拠と罰金としての金貨の言及から、テキストは西暦2世紀または3世紀のものである可能性があると付け加えています。[13]
ほとんどの学者は、このテキストは長い期間をかけて多くの著者がまとめた複合的なものであると考えている。オリヴェルは、古代および中世のさまざまなインドのテキストは、10万の詩と1,080の章からなる原文から改訂版や版が作られたと主張している。しかし、オリヴェルによると、現代で使用されているテキスト版は、おそらく一人の著者か、研究助手と研究員による作品である。[14]
オリヴェルは、マヌスムリティは新しい文書ではなく、他のテキストを参考にしたものであり、古代インドの「蓄積された知識の結晶」を反映していると述べている。[15]マヌスムリティ内の理論的モデルの根源は、それより古い少なくとも2つのシャーストラ、つまりアルタ（政治と法的手続き）とダルマ（マヌスムリティよりも古い、さまざまなダルマスートラで議論されている義務、権利、法律、行為、美徳などを含む古代インドの概念）に依存している。 [15]その内容は、ヴェーダ時代のカルパスートラにまで遡ることができ、グリヒヤスートラとダルマスートラからなるスマータスートラの開発につながった。[16]マヌスムリティの基礎となるテキストには、西暦紀元前の時代のこれらのスートラの多くが含まれこれらの古代の文献のほとんどは現在失われており、アパスタンバ、ゴータマ、バウダヤナ、ヴァシシュタの法典の4つだけが生き残っています。[17]
構造
古代版のテキストは12の章に分かれているが、原文にはそのような区分はなかった。 [ 18]このテキストはさまざまなトピックを扱っており、古代インドのテキストの中では、あるトピックの終わりと次のトピックの始まりを示す「移行詩」を使用しているのが特徴である。[18]このテキストは、それぞれ長さの異なる4つのセクションに大まかに分けられ、さらにサブセクションに分かれている。[18]
- 世界の創造
- ダルマの源
- 4つの社会階級のダルマ
- カルマの法則、再生、そして最終的な解放
このテキストは韻律的なシュローカ（詩）で構成されており、ダルマのさまざまな側面について学ぶことに熱心な高貴な教師と弟子たちとの対話の形式をとっています。[19]このテキストでは、最初の58の詩はマヌに帰属し、残りの2000以上の詩は彼の弟子ブリグに帰属しています。[19]オリヴェルはサブセクションを次のようにリストしています。[20]
法律の根拠
ダルマシャ・ヨニ（法源）には24の節と1つの移行節があります。[20]これらの節は、テキストが適切かつ公正な法源と見なしているものを述べています。
ログイン して翻訳を追加する।ログインしてください。
翻訳 1: ヴェーダ全体が神聖な法の源泉であり、次に伝統とヴェーダを知る人々の徳の高い行い、また聖人の習慣、そして最後に自己満足 (アートマナ サントゥシュティ) である。[21]
翻訳 2: ダルマの根源はヴェーダ全体であり、次に (ヴェーダを) 知る人々の伝統と習慣、徳の高い人々の行い、そして自分自身が満足することである。[22]— マヌスムリティ 2.6
वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः ।ログイン して翻訳を追加するलक्षणम् ॥
翻訳1：ヴェーダ、聖なる伝統、徳の高い人々の習慣、そして自分自身の喜び、これらが神聖な法を定義する4つの手段であると彼らは主張している。[21]
翻訳2：ヴェーダ、伝統、善良な人々の行い、そして自分自身が喜ぶこと、これらがダルマの4つの特徴であると彼らは言う。[22]— マヌスムリティ 2.12
マヌスムリティのこのセクションには、他のヒンドゥー法典と同様に、アートマナ・サントゥシュティ（良心の満足）、サダチャラ（徳の高い個人の地域規範）、スムリティ、シュルティを含む4つのダルマの源泉が含まれているとレビンソンは述べています。[23] [24] [25]
4つのヴァルナの法
- 3.1 法律に関する規則（2.25 – 10.131）
- 3.1.1 平時の行動規則（2.26 – 9.336）
- 3.1.1.1バラモンの四つの法（2.26 – 6.96）（マヌスムリティの最も長いセクションである3.1、ダルマヴィディと呼ばれるセクションを含む）[18]
- 3.1.1.2王の行動規則（7.1 – 9.324）（960節から成り、国家の制度と役人、役人の任命方法、税法、戦争のルール、王の役割と権力の限界、契約不履行、契約違反、賃金未払い、財産紛争、相続紛争、屈辱と名誉毀損、身体的暴行、窃盗、あらゆる形態の暴力、傷害、女性に対する性犯罪、公共の安全などを含む18の訴訟理由に関する長いセクションが含まれています。このセクションには、証拠規則、証人尋問規則、裁判制度の組織も含まれています）[26]
- 3.1.1.3ヴァイシャとシュードラの行動規則（9.326 – 9.335）（最も短いセクション、ヴァイシャには8つの規則、シュードラには2つの規則がありますが、これら2つの階級に適用されるいくつかの法律は、2.26 – 9.324節で一般的に議論されています）[27]
- 3.1.2 逆境における行動規則（10.1 – 11.129）（戦争、飢餓、その他の緊急事態における国家機構と4つのヴァルナに関する改訂された規則を含む）[28]
- 3.1.1 平時の行動規則（2.26 – 9.336）
- 3.2 懺悔に関する規則（11.1 – 11.265）（比例刑の規則を含む。罰金、投獄、死刑の代わりに、特定の犯罪に対する罰として懺悔や社会的孤立について論じている）[28]
6.97、9.325、9.336、10.131節は移行節である。[20]オリヴェルは、推定される流布版と批判版の両方において、このセクションの注釈におそらく補間や挿入の事例を指摘している。[29]
カルマヨガの決意
12.1節、12.2節、12.82節は移行節である。[20]このセクションはテキストの他の部分とはスタイルが異なっており、この章全体が後から追加されたのかどうかという疑問が生じている。この章が時間の経過とともに大幅に編集されたという証拠はあるものの、章全体が後の時代のものであるかどうかは不明である。[30]
- 4.1 行為の成果（12.3–81）（行為と結果、個人の責任、モクシャ（最高の個人の至福）の手段としての行為に関するセクション） [30]
- 4.2 至高の善のための行動規則（12.83–115）（至高の善の手段としてのカルマ、義務、責任に関するセクション）[30]
マヌスムリティの最後の詩節はこう宣言している。
ログインしてください。を参照してください。
このように、自分の個々の魂（真我、アートマン）の中に、すべての存在の中に存在する普遍的な魂を認識した人は、
すべてに対して平等な心を持ち、最高の状態であるブラフマンに入ります。— Manusmriti 12.125、Kulluka Bhatta の解説付きカルカッタ写本[31] [21]
コンテンツ
マヌスムリティの構成と内容から、この文書は主にバラモン（僧侶階級）とクシャトリヤ（王、行政、戦士階級）を対象とした文書であることが示唆されている。[32]この文書は、バラモンの法律と期待される美徳について1,034節（最大部分）を、クシャトリヤについては971節を割いている。[33]この文書にあるヴァイシャ（商人階級）とシュードラ（職人と労働者階級）の規則の記述は、非常に簡潔である。オリヴェルは、この文書が「政治権力と僧侶の利益」のバランスに対処するために作成されたことと、この文書が作成された時期にインドへの外国の侵略が増加したことが原因かもしれないと示唆している。[32]
美徳と追放について
マヌスムリティは多くの詩節で美徳を列挙し、推奨しています。たとえば、詩節6.75では、すべての人に対する非暴力と節制を主要な美徳として推奨しています。[21] [34]一方、詩節10.63では、4つのヴァルナすべてがいかなる生き物にも危害を加えず、虚偽を控え、他人の財産を横領しないように説いています。[21] [35]
同様に、オリヴェレによれば、マヌスムリティの写本の中には、詩節 4.204 で推奨される美徳として「慈悲、忍耐、誠実、無傷、自制、無欲、瞑想、平静、優しさ、正直」が第一に挙げられ、「浄化、犠牲、苦行、贈答、ヴェーダの朗誦、性器の抑制、儀式、断食、沈黙、沐浴」が第二に挙げられている。[36]オリヴェレによると、テキストの写本の中には異なる詩節 4.204 が含まれ、推奨される美徳として「誰も傷つけないこと、真実を語ること、貞潔、正直、盗まないこと」が中心的で第一に挙げられ、「怒らないこと、師に従うこと、浄化、節度ある食事、用心深さ」が望ましいもので第二に挙げられている。[36]
最も多く翻訳されたカルカッタ写本を含む、発見されたマヌスムリティの他の写本では、テキストは詩節4.204で、アヒンサー（非暴力）などのヤマの倫理的戒律が最も重要であるのに対し、イシュヴァラプラニダナ（個人的な神の瞑想）などのニヤマは重要ではなく、ヤマを実践せずニヤマだけに従う者は追放されると宣言しています。[21] [37]
マヌスムリティの重要性
個人の選択、行動、道徳について
マヌスムリティには、人が自分自身や他人に対して持つ義務に関するさまざまな節があり、そこには法規範だけでなく道徳規範も含まれています。[38]オリヴェルは、これは、先進国における婚外子に対する非公式の道徳的懸念と、婚外子に対する同時の法的保護との間の現代の対比に似ていると述べています。[38]
テキストで扱われている個人的な行動は広範囲に渡る。例えば、詩節2.51-2.56では、僧侶は物乞いの旅に出掛け、施し物を集めてまず師に差し出し、それから食事をしなければならないと勧めている。マヌスムリティは、どんな食べ物でも尊び、軽蔑することなく食べるべきだが、食べ過ぎは健康を害するので食べ過ぎてはいけないと述べている。[39]詩節5.47では、人が自分の好きなことを熟考し、引き受け、行うとき、そしていかなる生き物にも害を与えずに行うとき、仕事は努力なしに行われるとテキストは述べている。[40]
肉食の習慣、それが生き物にどのような害をもたらすか、なぜそれが悪であるか、そして菜食主義の道徳性について多くの節が言及している。[38]しかし、本文は良心に訴える道徳的な調子でバランスをとっているとオリベルは述べている。例えば、オリベルが翻訳した5.56節には、「肉を食べること、酒を飲むこと、性行為をすることは何ら悪いことではない。それは生き物の自然な行為である。しかし、そのような行為を控えることは最大の報酬をもたらす」とある。[41]
女性の権利について
マヌスムリティは、女性の権利について一貫性がなく、内部的に矛盾した見解を示している。[42]例えば、テキストは、8.101-8.102節で、女性または男性のいずれによっても結婚を解消することはできないと宣言している。[43]しかし、テキストの他のセクションでは、どちらが結婚を解消することも許可している。例えば、9.72-9.81節では、男性または女性が詐欺または虐待的な結婚から抜け出して再婚することを許可している。テキストはまた、夫が行方不明になったり、彼女を捨てたりした場合に、女性が再婚するための法的手段を提供している。[44]
マヌスムリティは、詩節5.158-5.160で未亡人に貞潔を説き、詩節3.13-3.14で女性が自分の社会階級外の人と結婚することに反対する一方で、[45] 2.67-2.69や5.148-5.155などの他の詩節では、少女は父親に従い、若い女性は夫に従い、未亡人は息子に従い、女性は常に夫を神として崇拝し、男性は妻を女神の化身とみなすべきであると説いている。[46]詩節3.55-3.56では、マヌスムリティは女性を尊重する必要があり、「女性が尊敬されるところでは神々が喜ぶが、女性が尊敬されないところでは儀式は実を結ばない」とも述べている。[47] [21]オリヴェルは、他の箇所では、5.148節で、「[女性]は決して独立して生きることを求めてはならない」と宣言していると述べています。[48]
同時に、オリヴェルは、テキストは、9.149-9.157節のバラモンの男性とシュードラの女性のような、自分のヴァルナ外での結婚（アヌローマとプラティローマを参照）、9.57-9.62節の未亡人が結婚していない男性に妊娠すること、9.143-9.157節の女性が恋人と駆け落ちした結婚など、数多くの慣習を列挙し、その後、これらの場合に財産相続権などの法的権利を付与し、そのようにして生まれた子供たちの法的権利を付与していると述べている。[49]また、テキストは、既婚女性が夫以外の男性に妊娠する可能性がある状況についても規定し、8.31-8.56節を、子供の監護権は女性と法律上の夫に属し、実の父親には属さないという結論に充てている。[50] [51]
マヌスムリティは、9.192～9.200節で、女性に6種類の財産権を与えています。これには、結婚時に受け取ったもの、駆け落ちしたときや連れ去られたときに贈られたもの、結婚前の愛の証として受け取ったもの、実の家族からの贈り物、結婚後に夫から受け取ったもの、そして亡くなった親族からの相続財産が含まれます。[52]
フラビア・アグネスは、マヌスムリティは女性の権利の観点から見た複雑な解説であり、イギリス植民地時代の女性の権利の成文化はヒンズー教徒向けにはマヌスムリティに基づいて、イスラム教徒向けにはイスラム教のテキストに基づいており、特定の側面を強調する一方で他の部分は無視されていると述べている。[42]植民地時代の個人法の構築により、南アジアの女性に関する問題におけるマヌスムリティの歴史的役割をめぐる法的虚構が生み出された。[42] [53]
政治と戦争のルールについて
マヌスムリティの第7章では、王の義務、王が持つべき美徳、王が避けるべき悪徳について論じている。[54] 7.54～7.76節では、大臣、大使、役人を選出する際に従うべき戒律や、要塞化された首都の特徴が特定されている。次にマヌスムリティは正当な戦争の法則を定め、何よりもまず戦争は交渉と和解によって避けるべきであると述べた。[54] [55]マヌスムリティは、戦争が必要になった場合、兵士は民間人、非戦闘員、降伏した者を決して傷つけてはならない、武力の使用は釣り合いが取れているべきである、などの規則を述べている。[54]公平な課税のガイドラインは7.127～7.137節で説明されている。[54] [55]
さまざまな写本における信憑性と矛盾
2005年にオックスフォード大学出版局から出版されたマヌスムリティの翻訳の著者であるパトリック・オリヴェルは、ポストモダンの学問におけるマヌスムリティ写本の推定される真正性と信頼性に関する懸念を述べている。[3]彼は次のように書いている（要約）。
MDh [マヌスムリティ]は、1794 年にウィリアム ジョーンズ卿の翻訳を通じて西洋世界に紹介された最初のインドの法律文書です。...ジョリー版を除くMDhのすべての版は、クルルカの注釈を含む [カルカッタ] 写本にあるテキストを再現しています。私はこれを「流布版」と呼んでいます。繰り返し翻訳されているのはクルルカ版です。ジョーンズ (1794)、バーネル (1884)、ブーラー (1886)、ドニガー(1991) などです。...
クルルカのテキストの信憑性に対する信念は、バーネル (1884, xxix) によって公然と表明されました。「インドやヨーロッパの学者によって採用されたクルルカ・バッタのテキスト、つまり受容本文は、全体として原典に非常に近いものであることに疑いの余地はありません。」これは真実とは程遠いものです。実際、私の編集作業で大きな驚きの 1 つは、私が校閲した 50 を超える写本のうち、主要な読み方で実際にウルガタに従っているものがいかに少ないかを発見したことです。
— パトリック・オリヴェル、マヌの法典（2005）[3]
他の学者たちは矛盾を指摘し、詩節の信憑性と、後日、詩節がどの程度変更、挿入、または原文に挿入されたかについて疑問を呈している。例えば、シンハは、マヌスムリティの2,685の詩節のうち、本物である可能性があるのは半分以下、つまり1,214だけであると述べている。[56]さらに、詩節は内部的に矛盾している。[57]例えば、マヌスムリティの3.55～3.62などの詩節は女性の地位を称賛しているが、9.3や9.17などの詩節はその逆である。[56]マヌスムリティにあるガネーシャに関するものなどの他の節は、現代に挿入されたものや偽造されたものである。 [ 58] ロバート・E・ヴァン・フォーストは、3.55～60の詩節は、強い家父長制の制度の中で、家庭内で女性に与えられる尊敬について述べている可能性があると述べています。[59]
ネルソンは1887年にイギリス領インドのマドラス高等裁判所に提出した法廷意見書の中で、「マヌ・スムリティ自体にはさまざまな矛盾や不一致があり、これらの矛盾から、このような注釈は従うべき法的原則を定めたものではなく、単に勧告的な性質のものであったという結論に至るだろう」と述べた。[4]マハトマ・ガンジーはマヌ・スムリティ内で観察された不一致について次のように述べた。
私はマヌスムリティをシャーストラの一部と考えています。しかし、それはマヌスムリティとされる本に印刷されているすべての詩句を私が信じているという意味ではありません。印刷された本には非常に多くの矛盾があるため、1 つの部分を受け入れると、それと完全に矛盾する部分を拒否せざるを得なくなります。… 誰も原文を所有していません。
— マハトマ・ガンジー『アディ・ドラヴィダ人の苦難』[60]
解説
中世に書かれた マヌスムリティに関する古典的な注釈書は数多くあります。
バールチはマヌ・スムリティの注釈者として最も古い人物である。ケインは10世紀後半から11世紀前半、[61]オリーヴェルは8世紀、[62]デレットは600年から800年の間としている。[62] [63]これら3つの意見から、バールチは7世紀前半から11世紀前半のどこかに位置づけることができる。バールチの注釈書である「マヌ・サストラ・ヴィヴァラナ」は、イギリス植民地時代から流通しているクルルカ・カルカッタ流布版よりも詩節数がはるかに少なく、失われたと考えられているより古いテキストに言及している。この注釈書は「ラージャ・ヴィマラ」とも呼ばれ、J・ダンカン・M・デレットは、バールチは他の注釈者よりも「時折、出典の歴史的意図に忠実であった」と述べている。[64]
メダティティのマヌ・スムリティ注釈は広く研究されている。ブーラー、ケイン、リンガットなどの学者は、彼が北インド、おそらくカシミール地方出身であると考えている。彼のマヌスムリティ注釈は9世紀から11世紀にかけて書かれたと推定されている。[65]
『マヌティカ』と題されたゴビンダラジャの注釈は、ジムタヴァハナとラクシュミダーラが言及したマヌスムリティに関する11世紀の注釈であり、クルカによって盗作されたとオリベルは述べている。[66]
クルルカの注釈書「マンヴァルタムクタヴァリ」は、彼のマヌスムリティ写本とともに、18世紀にカルカッタでイギリス植民地当局によって発見されて以来、「流布」または標準の最も研究されたバージョンとなっている。[66]最も多く複製され、有名であるが、オリヴェルによれば、これは最古であるからでも、その素晴らしさからでもなく、最初に発見された幸運なバージョンだからだという。[66]オリヴェルは、クルルカ注釈書は13世紀から15世紀の間に書かれたとされ、ほとんどが11世紀頃のゴヴィンダラジャ注釈書の盗作だが、クルルカによるゴヴィンダラジャへの批判が含まれていると付け加えている。[66]
ナーラーヤナの注釈書『マンヴァルタヴィヴルッティ』はおそらく14世紀のもので、著者についてはほとんど知られていない。[66]この注釈書には多くの異読が含まれており、オリヴェルは2005年にマヌスムリティのテキストの批評版を準備する際にこれを有用だと考えた。[66]
ナンダナは南インドの出身で、彼の注釈書『ナンディニ』はマヌスムリティ版と南インドにおけるその解釈の有用な基準を提供している。[66]
マヌスムリティに関する他の既知の中世注釈には、サルヴァジナーラヤナ、ラガヴァナンダ、ラマチャンドラによるものがあります。[66] [67]
歴史上の重要性と役割
古代および中世のインドでは
学者たちは、マヌスムリティが古代や中世のヒンドゥー社会で法典として施行されたことがあるかどうか疑問視している。デイヴィッド・バックスバウムは「現代の最も優れた東洋学者の意見では、マヌスムリティは全体として、ヒンドゥスタンで実際に施行された規則集を表すものではない。それは主に、バラモンの観点から見て法であるべきものの理想的な描写である」と述べている。[68]
ドナルド・デイヴィスは、「ダルマシャーストラ（マヌスムリティ）が、他の形態の認識、尊重、使用とは異なり、統治者や国家によって積極的に普及または実施されたという歴史的証拠はない。ダルマシャーストラを法典、その著者を立法者と考えることは、その歴史に対する重大な誤解である」と書いている。[69]他の学者も、グジャラート、ケララ、タミル・ナードゥの中世ヒンドゥー王国の碑文、考古学、テキストの証拠に基づいて同じ見解を表明しているが、マヌスムリティが南アジアの法史に影響を与え、理論的リソースであったことを認めている。[70] [71]
インド国外
アンソニー・リードは、ダルマ・シャーストラ、特にマヌスムリティについて、[72] 「ビルマ（ミャンマー）のワレル・ダンマタート、[73]シャム（タイ）、カンボジア、ジャワ・バリ（インドネシア）では、王が守らなければならない自然秩序を定義する文書として大いに尊重されていました。それらは、ビルマとシャムでは原文に厳密に準拠し、ジャワ（インドネシア）ではより強い傾向で、写本され、翻訳され、現地の法典に組み込まれました」と述べています。[72] [74] [75]しかし、東南アジアの中世時代の派生テキストとマヌスムリティの写本は、イギリス領インドで最初に使用されて以来使用されている「流布」バージョンとはまったく異なります。当時現存していたマヌスムリティが東南アジアの人々にとって法典の歴史的基礎として果たした役割は非常に重要であったとフッカーは述べています。[76]
イギリス領インド
イギリスの植民地支配以前は、南アジアのイスラム教徒に対するシャリーア（イスラム法）はファタワー・エ・アラムギリとして成文化されていたが、ヒンズー教徒、仏教徒、シク教徒、ジャイナ教徒、パールシー教徒などの非イスラム教徒に対する法律は、600年にも及ぶイスラム支配を経験した亜大陸の地域でも、他の地域でも成文化されていなかった。[77]イギリスの植民地役人の到着とともに、マヌスムリティは南アジアの非イスラム教徒のための法制度の構築と、古代および中世のインド社会に関する初期の西洋人の認識において歴史的な役割を果たした。[10]
18世紀、東インド会社の最初期のイギリス人はムガル帝国皇帝の代理人として活動した。イギリスの植民地支配がインドの政治・行政権力を掌握すると、立法や司法機能など、さまざまな国家責任に直面した。[78]東インド会社、そして後に英国王室は、貿易を通じてイギリスの株主に利益をもたらすことを目指すとともに、軍事的関与を最小限に抑えて効果的な政治支配を維持しようとした。[79]政権は、さまざまな藩王国で主にイスラム教徒と一部のヒンズー教徒からなる地元の仲介者を取り込み、抵抗の少ない道を追求した。[79]イギリスは干渉を避け、地元の仲介者が説明した法律慣行に適応することで権力を行使した。[80]イスラム教徒向けの既存の法典と復活したマヌスムリティ写本は、植民地国家が植民地化以前の宗教的・政治的法と紛争を19世紀後半まで維持するのに役立った。[78] [79] [81]例えば、インドにおける属人法制度に関する植民地政策は、1772年にヘイスティングス総督によって次のように表明された。
相続、結婚、カースト、その他の宗教的慣習や制度に関するすべての訴訟においては、マホメタン（イスラム教徒）に関してはコーランの法が、ゲント（ヒンズー教徒）に関してはシャスターの法が常に遵守されなければならない。
— ウォーレン・ヘイスティングス、1772年8月15日[82]
インドのイスラム教徒に対しては、英国はアウラングゼーブの援助を受けて書かれたアル・シルジヤやファタワー・イ・アラムギリなどの文書に基づき、シャリーアをイスラム教徒の法典として受け入れた。 [83] [84] [85] [86]ヒンズー教徒や仏教徒、シク教徒、ジャイナ教徒、パールシー教徒などの非イスラム教徒には、この情報は入手できなかった。[78]ヒンズー法の本質は、英国の植民地当局によってマヌスムリティから引き出され、1794年に翻訳された最初のダルマシャーストラとなった。[87] [10]英国の植民地当局は、植民地行政の目的で、ダルマシャーストラから英国の法律と宗教のカテゴリーを抽出しようとした。[88] [89]
しかしながら、イギリスの植民地当局はマヌスムリティを法典と勘違いし、それが道徳と法律についての注釈であり、実定法の声明ではないことを認識できなかった。[81] [83] 19世紀初頭の植民地当局はまた、マヌスムリティが多くの競合するダルマシャーストラのテキストの1つであり、インドのイスラム統治時代には何世紀にもわたって使用されていなかったことを認識していなかった。[81 ] [ 83]当局はマヌスムリティを復活させ、南アジアのイスラム教徒にシャリーアを使用するという政策に忠実であり続けるために、非イスラム教徒のためにテキストから実定法の声明を構築した。[10] [81] [83]このようにマヌスムリティは、植民地時代の古代および中世のヒンドゥー文化に関する西洋の認識だけでなく、アングロ・ヒンドゥー法の構築にも役割を果たした。[90]アブドゥラヒ・アハメド・アンナイムは、植民地時代のインド統治におけるマヌスムリティの重要性と役割について次のように述べています（要約）。[85]
[イギリス] 植民地政府は 1772 年にヒンズー教とイスラム教の法典化を開始し、次の世紀まで継続しました。この作業では、ヒンズー教とイスラム教の法と慣習の正統な「源泉」として特定の文書に重点が置かれましたが、これは実際には、これらのダイナミックな社会制度の価値を下げ、その発展を遅らせました。複雑で相互依存的な伝統的制度の法典化により、たとえば、絶えず進化する社会および経済関係の文脈の外で、女性の地位の特定の側面が固定され、事実上、女性の権利が制限または制約されました。植民地当局が法律を理解するためにヒンズー教とイスラム教の宗教的エリートの支援を求めるというプロセスの選択性により、[イギリス領インドにおける] 慣習法のバラモン化とイスラム化が起こりました。たとえば、英国の東洋学者ウィリアム・ジョーンズは、1792年に重要なテキストである『アル・シルジヤ』を『イスラム教の相続法』として翻訳し、 1794年には『マヌスムリティ』を『ヒンドゥー法典』または『マヌの法令』として翻訳しました。つまり、英国の植民地行政官は、何世紀にもわたって活発に発展してきた総合的な倫理、宗教、社会システムを、イスラム教とヒンドゥー教の「法」はどうあるべきかという彼ら自身のヨーロッパの先入観に合わせるために縮小したのです。
— アブドゥライ・アハメド・アンナイム『イスラムと世俗国家：シャリーアの将来をめぐる交渉』[85]
他の法蔵経との比較
ジョン・ボウカーは、マヌスムリティ（マナヴァ・ダルマシャーストラ）とともに、古代インドには18から36の競合するダルマ・シャーストラがあったと述べています。 [16]これらのテキストの多くは完全にまたは部分的に失われていますが、他の古代インドのテキストで言及されていることから、一部の地域や時代には影響力があったことが示唆されています。多数の法学関連の注釈とスムリティテキストの中で、マヌ・スムリティの次に、古いダルマ・スートラ以外では、ヤジュナヴァルキヤ・スムリティが多くの学者の注目を集めており、次にナラダ・スムリティとパラシャラ・スムリティ（最古のダルマ・スムリティ）が続いています。[91]ゴースや他の学者によると、統治と実践に関しては、ヤジュナヴァルキヤ・スムリティがマヌ・スムリティよりも参照されていることを示す証拠があります。このテキストは、執筆時期は不明だが、マヌスムリティの数世紀後と思われるが、より「簡潔で、系統的で、凝縮され、自由である」。[92]ジョイスによれば、
18 の法律項目に関しては、ヤジュナヴァルキヤはわずかな変更を加えたものの、マヌと同じパターンに従っています。女性の相続権や財産保有権、シュードラの地位、刑事罰などの問題に関しては、ヤジュナヴァルキヤはマヌよりも寛容です。…彼は、有効な文書の作成、抵当権、抵当権、パートナーシップ、ジョイントベンチャーなどの主題を徹底的に扱っています。
— M.ラマ・ジョイス『インドの法と憲法の歴史』[93]
ジョイスは、ヤジュナヴァルキヤ・スムリティのテキストの自由主義的進化は、古代インドの仏教の影響を受けた可能性があると示唆している。 [92]ヤジュナヴァルキヤ・テキストは、修道院の組織、土地の付与、証書の執行、その他の事項に関する章が追加されている点でもマヌ・テキストと異なっている。ヤジュナヴァルキヤ・テキストは、12世紀のヴィジュニャネーシュワラの注釈書「ミタクシャラ」によって証明されているように、中世の多くのヒンドゥー王国でより多く参照された。[94]
モダンなレセプション
マヌスムリティは評価と批判の対象となっている。[95] 20世紀初頭のこの経典に対する著名なインド人の批評家には、インドのカースト制度の原因はマヌスムリティにあると考えたB.R.アンベードカルがいた。抗議として、アンベードカルは1927年12月25日にマヌスムリティを焚き火で焼き払った。 [96]アンベードカルがマヌスムリティを非難した一方で、マハトマ・ガンジーは焚書に反対した。後者は、カースト差別は精神的および国民的成長に有害であるが、ヒンズー教やマヌスムリティなどのその経典とは何の関係もないと述べた。ガンジーは、経典はさまざまな職業や職業を認め、権利ではなく義務を定義しており、教師から用務員まですべての仕事は等しく必要であり、同等の地位にあると主張した。[96]ガンジーは、マヌスムリティには崇高な教えが含まれているが、一貫性がなく矛盾したテキストであり、その原文は誰も持っていないと考えました。[97]彼は、マヌスムリティの全文を読み、「真実とアヒンサー （他人を傷つけない、暴力を振るわない）」と一致する部分を受け入れ、他の部分は拒否することを推奨しました。[97]
マヌ・スムリティは、ヨーロッパの文献学者が研究した最初のサンスクリット語テキストの1つです。最初に英語に翻訳したのはウィリアム・ジョーンズ卿で、彼のバージョンは1794年に出版されました。[98]この翻訳への関心は、イギリスの行政上の要件によって促進されました。彼らはそれを法典であると信じていました。実際、ロミラ・タパールは、これらは法典ではなく、社会的および儀式的なテキストであると述べています。[99]
ルイ・ジャコリオによるカルカッタ版『マヌ法典』の翻訳は、フリードリヒ・ニーチェによって批評された。彼はそれについて好意的な意見と否定的な意見の両方を述べた。
- 彼はそれをキリスト教の聖書とは比較にならないほど精神的で優れた作品とみなし、「太陽は本全体を照らしている」と述べ、その倫理的観点は「大衆の上に立つ貴族階級、哲学者、戦士」によるものだとした。[100]デイヴィッド・コンウェイは、ニーチェはカースト制度を主張していないが、マヌ書で伝えられる政治的排除を支持していると述べている。[101]ニーチェはマヌの社会秩序は完璧とは程遠いと考えていたが、カースト制度の一般的な考え方は自然で正しいと考えており、「カースト秩序、階級秩序は、生命そのものの最高法則の公式に過ぎない」と述べ、「自然秩序、卓越した合法性」であると述べた。[102] [103]ニーチェによれば、ジュリアン・ヤングは「マヌではなく自然が人々を分離する。すなわち、主に精神的な人々、筋肉と気質の強さを特徴とする人々、そしてどちらの点でも区別されない第三のグループ、つまり平均的な人々である」と述べている。[102 ]彼は「マヌのスタイルで法律書を準備することは、人々にいつか主人になる権利、完全になる権利、つまり人生の最高の芸術を目指す権利を与えることを意味する」と書いている。[103]
- マヌ法典はニーチェからも批判された。彼は「これらの規則は十分に教訓的である。ここで我々は、純粋で原始的なアーリア人の人類に初めて出会う。我々は『純血』という概念が無害な概念の反対であることを学ぶ」と述べている。[104] [105]
BRアンベードカルは、マヌ・スムリティはシュンガのプシャミトラの時代に、仏教の台頭による社会的圧力に関連してブリグという名の賢者によって書かれたと主張した。[106]しかし、歴史家のロミラ・タパールは、これらの主張は誇張であると考えている。タパールは、考古学的証拠はプシャミトラによる仏教徒迫害の主張に疑問を投げかけると書いている。[107]シュンガ族が仏教の信仰をある時点で支持していたことは、バールハットの門の碑文に「シュンガ族の優位の時代」に建立されたと書かれていることから示唆されている。[108]
ポラードらは、マヌ法典は、一連の洪水の後に人々が社会を再建する方法についての疑問に答えるために作られたと述べている。[109] [検証が必要] アーリア・サマージの創始者であるスワミ・ダヤナンダ・サラスワティは、この法典が本物で権威あるものだとした。 [110]この法典の崇拝者には、アニー・ベサントもいる。[111]
フリードリヒ・ニーチェは「聖書を閉じてマヌ・スムリティを開きなさい。そこには人生の肯定、人生における勝利の快い感覚があり、マヌのような法律書を作成することは、優位に立つこと、完璧になること、最高の生活芸術を目指すことを許すことを意味する」と述べたと伝えられている。[112]
版と翻訳
- 東洋の聖典：マヌス法典。第 25 巻。Bühler, G. 訳。オックスフォード：クラレンドン プレス。1886 年。
- Ganganath Jha、Manusmriti、Medhatithi の解説付き、1920 年、ISBN 8120811550
- JI Shastri (編)、Manusmriti with Kullukabhatta Commentary (1972–1974)、Motilal Banarsidassにより再版、ISBN 978-8120807662。
- オリーヴェル、パトリック（2004年）。『マヌ法典』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0192802712。
- オリベル、パトリック (2005)。マヌ法典: Mānava-Dharmaśāstra の重要版と翻訳。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。ISBN 0195171462。
- Pranjivan Harihar Pandya (編)、Manusmriti; Kullooka Bhatt著『Manvarth Muktavali』という解説付き、ボンベイ、1913年。
- Ramacandra Varma Shastri、Manusmr̥ti: Bhāratīya ācāra-saṃhitā kā viśvakośa、Śāśvata Sāhitya Prakāśana、1997。[ ISBN なし]
- ヒンドゥー法協会：あるいはマヌの法令集、カルカッタ：Sewell & Debrett、1796年。
参照
- アパスタンバ・ダルマスートラ
- アルタシャーストラ
- 古典的なヒンドゥー法
- 実践されている古典的なヒンドゥー法
- ダルマシャストラ
- Gentoo コード
- ヒンドゥー法
- カルパ（ヴェーダンガ）
- カルパ・スートラ
- ヴァジュラスチ・ウパニシャッド
- ヤジュニャヴァルキヤ・スムリティ
注記
- ^ マヌスムリティ、オックスフォード国際法史百科事典（2009年）、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195134056、マヌスムリティの項目を参照
- ^ abc パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 18–19、41
- ^ abcd パトリック・オリヴェル（2005）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 353–354, 356–382
- ^ ab G. Srikantan (2014)、Thomas Duve (編)、Entanglements in Legal History、マックス プランク研究所: ドイツ、ISBN 978-3944773001、p. 123
- ^ Robert Lingat (1973)、『インドの古典法』、カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0520018983、p. 77
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 3-4
- ^ スティーブン・コリンズ（1993）「何が第一義的であるかについての言説」、インド哲学ジャーナル、第21巻、pp.301-393
- ^ 「洪水（1996年）」56ページ。
- ^ P ビリモリア (2011)、「ヒンドゥー法の理念」、オーストラリア東洋協会誌、第 43 巻、pp. 103–130
- ^ abcd ドナルド・デイヴィス（2010）、ヒンドゥー法の精神、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521877046、pp. 13–16、166–179
- ^ ウィリアム・ウィルソン・ハンター『インド帝国：その人々、歴史、産物』ラウトレッジ、114ページ。
- ^ “Manu-smriti | ヒンドゥー法”.ブリタニカ。2023 年1 月 1 日に取得。
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 24–25
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）。マヌの法典。オックスフォード大学出版局。19ページ。ISBN 0195171462。
- ^ ab パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 41–49
- ^ ジョン・ボウカー（2012年）『メッセージと書物：世界の宗教の聖典』イェール大学出版局、ISBN 978-0300179293、pp. 179–180
- ^ パトリック・オリヴェル（1999年）『ダルマスートラ 古代インドの法典』オックスフォード大学出版局、ISBN 0192838822、pp. xxiv–xxv、280–314
- ^ abcd マヌー; オリーヴェル、アルマ カウデン マデン センテニアル リベラル アーツ教授 サンスクリット語とインド宗教教授 パトリック; オリーヴェル、パトリック; umetnostite、マケドンスカ アカデミー ナウキット i; オリーヴェル、スマン (2005)。マヌーの法典 (サンスクリット語)。オックスフォード大学出版局、米国。ISBN 978-0-19-517146-4。
- ^ ab パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 25–27
- ^ abcd パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 9-10
- ^ abcdefg マヌ（立法者）；ビューラー、ゲオルグ（1886）。マヌの法律。PIMS - トロント大学。オックスフォード：クラレンドン・プレス。
- ^ ブライアン・スミスとウェンディ・ドニガー（1992年）『マヌ法典』ペンギン社、ISBN 978-0140445404、pp. 17–18
- ^ デイビッド・レビンソン（2002年）、犯罪と罰の百科事典、第1巻、SAGE Publications、ISBN 978-0761922582、p. 829
- ^デイビス、ドナルド・R・ジュニア（2007年）。「 ダルマの源泉としてのアートマストゥシュティについて」アメリカ東洋学会誌。127 （3）：279–296。
- ^ ヴェルナー・メンスキー著、ヒンドゥー法: 伝統と現代性を超えて(デリー: オックスフォード UP、2003 年)、p. 126 およびドメニコ フランカヴィッラ、「ヒンドゥー法学のルーツ: ダルマの源とミーマーサーとダルマシャーストラの解釈」。コーパス・イウリス・サンスクリティクム。 Vol. 7 (トリノ: CESMEO、2006)、165 ～ 176 ページ。
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 10–15、154–205
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 16、8–14、206–207
- ^ ab パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 16–17、208–229
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 237–350、914–982
- ^ abc パトリック・オリヴェル（2005）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 10、17–19、230–236、290–292
- ^ Robert Lingat (1973)、『インドの古典法』、カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0520018983、p. 86
- ^ ab パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 16、62–65
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、p. 41
- ^ J Duncan M Derrett (1975)、『Manusmrti』に関する Baruci の解説、Schriftenreihe des Sudasien-Instituts der Universitat Heidelberg、ISBN 978-3515018586、p. 23
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 208–214、337
- ^ ab パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、p. 275
- ^ J Duncan M Derrett (1975)、『Manusmrti』に関する Baruci の解説、Schriftenreihe des Sudasien-Instituts der Universitat Heidelberg、ISBN 978-3515018586、pp. 30、439–440
- ^ abc パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 31-32
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、p. 97
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、p. 140
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 31–32、138–147、558–593
- ^ abc フラビア・アグネス（2001）、法とジェンダー不平等：インドにおける女性の権利の政治、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195655247、pp. 41–45
- ^ Robert Lingat (1973)、『インドの古典法』、カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0520018983、p. 84
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 190–207、746–809
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 31–32、108–123、138–147
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 98、146–147
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、p. 111
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、p. 146
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 31–32、194–207、755–809
- ^ ロバート・リンガット（1973年）『インドの古典法』カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0520018983、pp. 83–84
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、182-193ページ、659–706
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、200～201ページ、746～809ページ
- ^ アブドゥラヒ・アハメド・アンナイム（2010）、イスラムと世俗国家、ハーバード大学出版局、ISBN 978-0674034563、pp. 149、289
- ^ abcd ロバート・リンガット（1973）、インド古典法、カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0520018983、pp. 81–82
- ^ ab パトリック・オリヴェル（2005）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 154–166、613–658
- ^ ab J Sinha (2014)、「インド人の心理社会的分析」、Springer Academic、ISBN 978-8132218036、p. 5
- ^ アルン・クンバーレ（2009年）『インドの女性：ヴェーダ時代以降の地位』ISBN 978-1440156007、56ページ
- ^ A. Narain (1991). Robert Brown (編). Ganesh: Studies of an Asian God. State University of New York Press. p. 22. ISBN 978-0791406564。
- ^ ロバート・E・ヴァン・ヴォースト (2016 年 1 月)。世界聖書アンソロジー。エンゲージ。 p. 43.ISBN 978-1305888005。
- ^ マハトマ・ガンジー『ガンジーの考えるヒンドゥー教』オリエント・ペーパーバック（2013年再版）、ISBN 978-8122205589、129ページ
- ^ Kane, PV (1975)、「ダルマシャーストラの歴史」、プーナ：バンダルカール東洋研究所、1975年、第1巻、第1部、566。
- ^ ab オリーヴェル、パトリック、「ダルマシャーストラ：文学史」、29ページ。
- ^ J. Duncan M. Derrett (1975)、Baruci の Manusmrti に関する解説、Schriftenreihe des Sudasien-Instituts der Universitat Heidelberg、ISBN 978-3515018586
- ^ J. ダンカン M. デレット (1977)、「古典および現代ヒンドゥー法に関するエッセイ」、ブリル アカデミック、ISBN 978-9004048089、pp. 10–17、36–37、脚注 75a 付き
- ^ Kane, PV (1975)、「ダルマシャーストラの歴史」、プーナ：バンダルカール東洋研究所、第1巻、第2部、583。
- ^ abcdefgh パトリック・オリヴェル（2005）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、pp. 367–369
- ^ ヴィシュヴァナート ナラヤン マンドリク (1886)、マナヴァダルマシャーストラム、OCLC 83427487
- ^ David Buxbaum (1998)、「アジアにおける家族法と慣習法：現代法の視点」、Springer Academic、ISBN 978-9401757942、p. 204
- ^ ドナルド・デイヴィス（2010年）『ヒンドゥー法の精神』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521877046、14ページ
- ^ ヴェルナー・メンスキ（2009年）『ヒンドゥー法：伝統と近代性を超えて』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195699210、第2章と第4章
- ^ ドナルド・R・デイビス・ジュニア（2005年）「中間法領域：中世インドの企業グループと統治者」東洋経済社会史ジャーナル、第48巻第1号、92～117頁
- ^ ab アンソニー・リード（1988年）『商業時代の東南アジア、1450-1680年：風下の地』イェール大学出版、ISBN 978-0300047509、p. 137-138
- ^ バッタチャリヤ、パルナサバリ (1993)。 「マヌスムリティとマナヴァダンマサッタム：ビルマの法典に対するインドの影響」。インド歴史会議の議事録。54：68～72。ISSN 2249-1937。JSTOR 44142924。
- ^ Victor Lieberman (2014)、ビルマ行政サイクル、プリンストン大学出版局、ISBN 978-0691612812、66–68ページ。 13 世紀のワガル ダンマ サッタ / 11 世紀のマヌ ダンマタート写本の議論も参照してください。
- ^ 14世紀タイのアヨーディヤーにちなんで名付けられたアユティア王国のマヌ法典については、デイビッド・ワイアット（2003年）『タイ王国：短い歴史』イェール大学出版局、ISBN 978-0300084757、61ページ、ロバート・リンガット（1973年）『インドの古典法』カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0520018983、269～272ページを参照。
- ^フッカー、 MB （1978年2 月）。「東南アジアのインド由来の法律テキスト」。アジア研究ジャーナル。37 （2）：201–219。doi ：10.2307/2054162。JSTOR 2054162。S2CID 159671154 。
- ^ラリヴィエール、リチャード W. (1989 年 11 月)。「ジャスティスとパンディタ: ヒンドゥー法の過去を現代的に解釈する際の皮肉」。アジア研究ジャーナル。48 ( 4 )。アジア研究協会: 757–769。doi :10.2307/ 2058113。JSTOR 2058113。S2CID 159457790 。
- ^ abc トモシー・ルビン他（2010）、ルビンとデイビス（編）、ヒンドゥー教と法：入門、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521716260、第1章
- ^ abc Washbrook, DA (1981). 「植民地時代のインドにおける法律、国家、農業社会」.現代アジア研究. 15 (3): 649–721. doi :10.1017/s0026749x00008714. JSTOR 312295. S2CID 145176900.
- ^クーグル、スコット・アラン（2001 年5月）。「Framed, Blamed and Renamed: The Recasting of Islamic Jurisprudence in Colonial South Asia」。 現代アジア研究。35 （2）。ケンブリッジ大学出版局：257–313。doi ： 10.1017 /s0026749x01002013。JSTOR 313119。S2CID 146583562 。
- ^ abcd ルード・ロシェ (1978)、「ヒンドゥー教の法の概念」、ヘイスティングス法律ジャーナル、第29巻、pp. 1283–1297
- ^ ロシェ、ルド（1972年） 。「アングロ・ヒンドゥー法に対するインドの反応」アメリカ東洋学会誌。92 （3）：419-424。doi ：10.2307/600567。JSTOR 600567。
- ^ abcd アンダーソン、マイケル (1995)。「10」。アーノルド、デイビッド、ロブ、ピーター (編)。制度とイデオロギー: SOAS 南アジア読本。ラウトレッジ。ISBN 978-0700702848。
- ^ Ewing, K. (1988).シャリーアと南アジアイスラムの曖昧さ。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0520055759。
- ^ abc アブドゥラヒ・アハメド・アンナイム（2010年）、イスラムと世俗国家、ハーバード大学出版局、ISBN 978-0674034563、pp. 149–150
- ^ ベイリー、ニール BE (ニール・ベンジャミン・エドモンストン) (1875)。インドにおける英国裁判所で通常適用される主題に関するムハンマド法のダイジェスト。ニューヨーク公共図書館。ロンドン、スミス、エルダー & カンパニー。
- ^ 「洪水（1996年）」56ページ。
- ^ Ludo Rocher、「ヒンドゥー法と宗教：どこで線引きするか？」SAJ Zaidi編、Malik Ram Felicitation Volume（ニューデリー、1972年）、190～191ページ。
- ^ JDM Derrett, Religion, Law, and the State in India、ロンドン：Faber、1968年、96ページ。ダルマシャーストラにおける宗教法と世俗法の関連した区別については、ルビン、ティモシー（2007年）「罰と償い：バラモン法における重複領域」を参照。インドロジカ・タウリンシア。33 ：93-122。SSRN 1084716。
- ^ イギリスによるダルマシャーストラの不正流用に関するレビューについては、以下を参照。ラリヴィエール、リチャード W. (1989 年 11 月)。「ジャスティスとパンディタ: ヒンドゥー法の過去を現代的に解釈する際の皮肉」。アジア 研究ジャーナル。48 (4)。アジア研究協会: 757–769。doi :10.2307/2058113。JSTOR 2058113。S2CID 159457790 。およびRocher, Ludo (1993 年6月)。「口承文化における法律書: インドのダルマシャーストラ」。アメリカ哲学協会紀要。137 (2): 254–267。JSTOR 986732。
- ^ M. ラマ・ジョイス (2004)、「インドの法と憲法の歴史」、ユニバーサル・ロー・パブリッシング、ISBN 978-8175342064、pp. 19–34
- ^ ab M. Rama Jois (2004)、インドの法と憲法の歴史、Universal Law Publishing、ISBN 978-8175342064、p. 31
- ^ M. ラマ・ジョイス (2004)、「インドの法と憲法の歴史」、ユニバーサル・ロー・パブリッシング、ISBN 978-8175342064、pp. 31–32
- ^ M. ラマ・ジョイス (2004)、「インドの法と憲法の歴史」、ユニバーサル・ロー・パブリッシング、ISBN 978-8175342064、p. 32
- ^ フェミニストによるこの研究への反論については、Avari、142-143ページを参照。
- ^ ニコラス・ダークス（2001年） 『カーストの心：植民地主義と近代インドの形成』プリンストン大学出版局、ISBN 978-0691088952、pp. 266–269
- ^ マハトマ・ガンジー『ガンジーの考えるヒンドゥー教』オリエント・ペーパーバック（2013年再版）、ISBN 978-8122205589、129ページ
- ^ マヌ・スムリティはイギリス人が注目し、1794年にウィリアム・ジョーンズ卿が翻訳した最初のサンスクリット語テキストの一つである。Flood (1996)、56ページを参照。
- ^ イギリス人が行政上の必要性からダルマシャーストラに興味を持ち、それを社会や儀式のテキストとしてではなく法典として誤解したことについては、Thapar (2002)、2～3ページを参照。
- ^ フリードリヒ・ニーチェ『アンチキリスト』（1888年）、56-57ページ。
- ^ ダニエル・コンウェイ（1997年）「ニーチェと政治」ラウトレッジ、ISBN 978-0415100694、36ページ
- ^ ジュリアン・ヤング（2010年）『フリードリヒ・ニーチェ：哲学的伝記』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521871174、515ページ
- ^ ab アーロン・リドリー『ニーチェ：反キリスト、エッケ・ホモ、偶像の黄昏：その他の著作』ケンブリッジ大学出版局、58 ページ
- ^ ウォルター・カウフマン（1980年）『シェイクスピアから実存主義へ』プリンストン大学出版局、ISBN 978-0691013671、215ページ
- ^ ニーチェ、フリードリヒ（1977年1月27日）。ポータブルニーチェ。ペンギン。ISBN 978-1-4406-7419-8。
- ^ アンベードカル、ビムラオ・ラムジ、ムーン、ヴァサント（1987年）。ババサヘブ・アンベードカル博士著作と演説：ヒンズー教の哲学、インドと共産主義の前提条件、革命と反革命、ブッダかカール・マルクスか。マハラシュトラ州政府教育省。ISBN 978-81-901518-9-4。
- ^ ロミラ・タパール『アショーカ王とマウリヤ朝の衰退』オックスフォード大学出版局（1960年）200ページ。
- ^ 「ジョン・マーシャル、「サンチーの歴史的および芸術的記述」、A Guide to Sanchi、p. 11 を引用。カルカッタ：政府印刷局監督官（1918 年）。pp. 7～29 オンライン、Project South Asia」。2009 年 2 月 10 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年7 月 20 日閲覧。
- ^ エリザベス・ポラード、クリフォード・ローゼンバーグ、ロバート・L・ティグナー（2011年）。『Worlds Together Worlds Apart』ニューヨーク：ノートン、285ページ。ISBN 9780393918472。
- ^ 真実の光、第4章
- ^ 『 人間の系譜：神智学協会第28回記念会議で行われた4つの講演』（アディヤール、1903年12月）神智学出版協会、1904年。
- ^ フリードリヒ・ニーチェ『力への意志』第1巻。
参考文献
- フラッド、ギャビン（1996年）。ヒンドゥー教入門。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521438780。
- ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
- ホプキンス、トーマス J. (1971)。『ヒンドゥー教の宗教的伝統』カリフォルニア州ベルモント：ワズワース出版。[ ISBN がありません]
- ジャー、ガンガナート (1920)。マヌスムリティとメダーティティのマヌバーシャ。モティラル・バナルシダス出版社。ISBN 8120811550。
- キー、ジョン（2000年）。インドの歴史。ニューヨーク：グローブ・プレス。ISBN 0802137970。
- クルケ、ヘルマン、ロザームンド、ディートマー（1986年）。インドの歴史。ニューヨーク：バーンズ＆ノーブル。ISBN 0880295775。
- オリベル、パトリック (2010)。 「ダルマサーストラ：文学史」。ルビンでは、テモテ。クリシュナン、ジャヤンス。デイビス ジュニア、ドナルド R. (編)。法とヒンズー教: はじめにケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521716260。
- Thapar, Romila (2002)。『初期インド：起源から西暦1300年まで』カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 0520242254。
外部リンク
- マヌスムリティ第12章
WikiquoteにManusmritiに関連する引用があります。