賛美

賛美の詩（米国: /ˌpænɪˈdʒɪrɪk/または英国: / ˌpænɪˈdʒaɪrɪk / ）または賛美の詩は、人や物を大いに称賛する正式な公のスピーチまたは書かれた詩です。[ 1 ]元々の賛美の^詩は、古代アテネの公のイベントで行われたスピーチでした。

この単語は、古代ギリシア語のπαν - 'すべて' (接頭辞として使用される πᾶς 'すべて' の中性形 πᾶν の形) と古代ギリシア語のἄγυρις 、ローマ字表記: ágyris '集会' (アイオリス方言の形であり、古代ギリシア語のアッティカ方言またはイオニア方言の形ἀγορά 、ローマ字表記: agoráに対応)の複合語として生まれました。これらが組み合わさって、古代ギリシア語: πανήγυρις 、ローマ字表記: panḗgyris「一般または国民の集会、特に神を称える祭り」と派生形容詞古代ギリシア語: πανηγυρικός 、ローマ字表記: panēgyrikós「公の集会または祭りの、またはそれのための」が生まれた。ヘレニズムギリシア語では、名詞は「祝祭演説、賛辞のスピーチ」、形容詞は「賛辞の、またはそれに関連する、お世辞」という意味にもなった。名詞古代ギリシア語: πανήγυρις 、ローマ字表記: panḗgyris は、紀元2世紀頃までに古典ラテン語に借用され、 panēgyris「祭り」（後古典期には「一般集会」という意味もあった）となった。同様に、古典ラテン語には形容詞panēgyricusも含まれており、これは「称賛の」という意味で現れますが、名詞としても機能し、「公の賛辞」という意味になりました。これらの単語は、近世初期のヨーロッパ諸語で同様の語形を生み出し、例えばフランス語のpanégyriqueは 1512 年までに確認されています。英語の名詞および形容詞panegyric はフランス語から借用されたものと思われますが、その語源がラテン語とギリシャ語であることを間違いなく認識した上での借用です。^{[ 2 ]}     

アテネでは、このような演説は国民の祭典や競技会で行われ、市民に祖先の輝かしい功績に倣うよう鼓舞することを目的としていた。最も有名なのは、ゴルギアスの『オリンピアコス』、リュシアスの『オリンピアコス』、そしてイソクラテスの『パネギュリコス』と『パナテナイコス』（ただし、どちらも実際に行われたものではない）である。^{[ 1 ]}トゥキディデスの有名なペリクレスの演説のような葬儀演説も、パネギュリコスの性質を帯びていた。^{[ 1 ]}

ローマ人は一般的に、賛辞を生きている人に限定し、故人には葬儀の演説を行った。^{[ 1 ]}しかし、ラテン語の賛辞で最も有名な例は、小プリニウス（西暦100年）が執政官就任の際にローマ元老院で行ったもので、トラヤヌス帝への賛辞が含まれていた。^{[ 1 ]} 3世紀末から4世紀にかけて、ディオクレティアヌス帝 による宮廷の東方化の結果、正式に演出された文学イベントで、当然のこととして現皇帝の超人的な美徳と業績を称えることが慣例となった。 ^{[ 1 ]} 336年、カイサリアのエウセビオスは、コンスタンティヌス大帝の治世30年目に賛辞を述べたが、世俗的な業績ではなく皇帝の敬虔さを称えることで伝統を破った。巧みに表現され、優雅で機知に富んだ賛辞は、教養はあるものの経験の浅い若者が、競争の激しい世界で望ましい注目を集めるための手段となった。詩人クラウディアヌスは395年頃以前にアレクサンドリアからローマにやって来て、賛辞によって最初の名声を得た。彼はスティリコの宮廷詩人となった。

テオドリック大王の官吏であったカッシオドルスは、賛辞集『ラウデス』を残した。伝記作家の一人であるジェームズ・オドネルは、このジャンルを次のように説明している。「演説に含まれる賞賛が過剰であることは予想されていた。この試みの知的意義（そしておそらく評価の重要な基準）は、礼儀と抑制の範囲内でどれだけ過剰な賞賛を行うことができるか、どれだけ高い賞賛を単純な誠実さの渋々の証言のように見せることができるかを見ることであった。」^{[ 3 ]}

ビザンツ帝国では、バシリコス・ロゴスは重要な機会に皇帝に対して行われる正式な賛辞であった。^{[ 4 ]}

賛歌はアラブ人の間で主要な文学形式であった。アラビア語で執筆したアル・ムタナッビーは、サイフ・アル・ダウラのビザンツ帝国に対する有名な遠征について書いた。 ^{[ 5 ]}

中世のペルシア語の賛歌には、宮廷詩人やその庇護者の生活の詳細が記されており、当時の人々の考え方や政治的・軍事的関心事、例えばガズナ朝の支配者マフムード・ガズニによるソムナート寺院への侵攻に関するファルキ・シスターニのカシーダなどについて光を当てている。詩はイード・アル＝フィトル、ノウルーズ、ミフラガンなどの祝祭のために作られた。いくつかの詩は、庇護者をイスラム教徒と異教徒の戦いの英雄として描いている。イスラム教徒との戦争には追加の説明が必要であり、ファルキとムイッズィーのいくつかの詩は、マフムードによるライの占領と、 1117年のガズナ朝の支配者アルスラン・シャーに対するアフマド・サンジャルの攻撃を支持している。これらの詩は、記録がほとんど残っていない大セルジューク朝時代に関する重要な資料である。^{[ 5 ]}

ガズナのマフムードに捧げた賛歌の中で、フィルダウスィーはこう述べている。「高貴な建物は雨や太陽の熱で破壊される。／私は風雨に損なわれることのない、詩の高宮殿の基礎を築いた。」これは、ローマの詩人ホラティウスがアウグストゥス帝に捧げた詩の中で、自分の詩は青銅よりも永続的でピラミッドよりも壮大であると豪語したのと似ている。^{[ 6 ]}

アフリカの口承伝承には、賛美名や賛美詩といった賛美の慣習が含まれる。これらの慣習は、アフリカ大陸の数多くの民族集団において、記憶や系譜の維持といった役割を果たしており、通常は部族の精神性とも結びついている。

例としては^、ヨルバ族のオリキ^{[ 7 ]}、ズールー族のイシボンゴ[ ^{8 ]}、コサ族のイジドゥコ^{[ 9 ]}などが挙げられる。

君主への賛歌の慣習はバロック時代に復活したが、1403年のブルーニのフィレンツェへの賛歌『Laudatio florentinae urbis』や、 1504年に初版が出版されたエラスムスの『Panegyricus』など、ルネサンス期の例も存在する。 1660年には、イングランド王チャールズ2世の即位を記念して、イギリスの詩人たちがいくつかの賛歌を発表した。その他の重要な作品としては、1617年にスペインの詩人ルイス・デ・ゴンゴラが書いた『レルマ公への賛歌』がある。18世紀のロシアの詩人たち、特にミハイル・ロモノーソフは、ロシア皇帝や皇后の功績を称えるために賛歌の形式を採用した。