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| ブラフマー | |
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| サンスクリット | ブラフマー
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| パーリ語 | ブラフマー
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| ビルマ語 | ဗြဟ္မာ (バイア・マール) |
| 中国語 | 梵天
(ピンイン: Fàntiān ) |
| 日本語 | 梵天
（ローマ字：梵天） |
| クメール語 | ព្រះព្រហ្ម (プレア プロム) |
| 韓国語 | ボムチョン
( RR :ボムチョン) |
| シンハラ語 | බ්රහ්මයා ブラフマーヤ |
| タガログ語 | ブラフマ |
| タイ語 | プラプローム
島 |
| チベット語 | ワイリー : ツァンパ THL: ツァンパ |
| ベトナム語 | ファム・ティエン |
| 情報 | |
| 崇拝される | 上座部、大乗、金剛乗 |
 宗教ポータル | |
ブラフマーは仏教主神（デーヴァ）であり天の王で。[1][2]彼は教えの守護者（ダルマパーラ）であると考えられており、[3]創造神として描かれたことはない。[4]釈迦のて教えを説くよう招いたのはブラフマー・サハンパティ神であった[3][5]
ブラフマーはブラフマロカと呼ばれる再生の天国の領域を支配しており、[2]仏教宇宙論における最高の領域の一つです。[6]ブラフマーは一般的に仏教文化では4つの顔と4本の腕を持つ神として表現され、その変種は大乗仏教文化にも見られます。[3]
起源と命名法
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仏教や他のインドの宗教におけるブラフマーの起源は定かではない。その理由の1つは、形而上学的な「究極の現実」（ブラフマン）や「僧侶/賢者」（ブラフミン）など、関連する言葉がヴェーダ文献に見られるためである。KNジャヤティレケによれば、リグ・ヴェーダはインドラのような主要な神々について懐疑的な見方を示しており、インドラはそもそも存在するのか、[7]宇宙に創造主はいるか、そして、リグ・ヴェーダの第8巻と第10巻（特にナサディヤ・スークタ）にそのことが証明されている。[8] [9]
後期ヴェーダの賛歌は、有効な知識、経験的検証、絶対的な現実の本質について問いかけ始めていた。[10]初期のウパニシャッドはこのテーマを基に構築され、同時に仏教、ジャイナ教、その他の伝統が出現した。仏教はブラフマーという言葉を創造主を否定するために使用し、ブラフマー（およびインドラなどの他の神々）を仏陀よりも重要でないとみなした。[11] [12] [13]
初期のヒンドゥー教文献では、弥勒菩薩ウパニシャッドの第5プラパタカ（「教訓」）で、ヴィシュヌとシヴァと共にブラフマーについて言及されている。これはおそらく、仏教の勃興後、紀元前1千年紀後半に編纂されたものである。[14] [15] [16]ブラフマンの神学的概念ははるかに古く、一部の学者は、ブラフマー神は、ブラフマンと呼ばれる非人格的だが普遍的な原理の属性（サグナとして）を備えた独自の存在および象徴として出現した可能性があると示唆している。[17]ガナナート・オベイセケレは、仏教徒はブラフマーの概念を攻撃し、それによってヴェーダとウパニシャッドの性別に中立で抽象的で形而上的なブラフマンの概念を論争的に攻撃したと述べている。 [18]初期仏教文献におけるブラフマー批判はヴェーダを対象としているが、同じ文献は同時にメッタ（慈悲や慈悲）をブラフマーとの一体化の状態と呼んでいる。したがって、初期仏教におけるブラフマーへのアプローチは、ブラフマーのブラフマヴィハーラ的側面を仏教神学体系に保持しながら、あらゆる創造主的側面を拒否するものであった。[18]ブラフマーとして知られる神は、初期仏教の輪廻の教義や宇宙論にも見られる。[19] [20]
梵天は、中国語ではファンティアン（梵天）、日本語では梵天（梵天）、台湾語ではホアンティアン（梵天）、韓国語ではポムチョン、ベトナム語ではファンティエン、タイ語ではプラプロム、チベット語ではツァンパとして知られています。[3]
分類
仏教におけるブラフマーという用語は主神を指しますが、一部のスートラでは、この用語は広く色界に住むすべての神々を指します。古代および中世の仏教文献では、17 [2] [21]あるいはそれ以上の[22] [23]天界ブラフマー（半神、餓鬼、地獄界を含む）が階層的に定義されており、来世では修行の成果とカルマの蓄積に基づいて到達します。これらの文献におけるブラフマーは、天界のあらゆる神々を指します。 [24]仏教の神ブラフマー自身は、17の界の中で最も高いアカニシュタに住んでいます。 [ 2]仏教のブラフマーの多数は、以下を指します。[2] [21]
- 来世で最高の天国の喜びを享受する、アール・ピャダートゥ・ブラフマーと呼ばれる無形の存在領域の神々のいずれか。
- 適度な天国の快楽を享受する、ルーパダートゥ・ブラフマーと呼ばれる擬人化された存在領域の神々のいずれか。
ニッデーシャでは、仏陀はデーヴァティデーヴァ、つまりブラフマーを含む神々を超えた神である。[2]
タイでは、ブラフマー神またはプラプローム神は、秩序、政府、法律、学生、警察、教育、物質世界の仏教の神とみなされている。[25]また、ブラフマー神は、混沌とした原始的な物質と存在の状態から宇宙を創造し、その後、これらの力の略奪を緩和することで宇宙を継続的に維持する役割も担っており、その努力は、人類とその文明の秩序と混沌によって助けられたり妨げられたりしている。[25]ただし、現代および歴史的なタイの宗教文書には、ヒンドゥー教の ブラフマー神によく似た描写が存在した。 [26]
バカ・ブラフマー
バカ・ブラフマー（文字通り「鶴のブラフマー」）はマッジマ・ニカーヤに登場し、そこでは自分の世界は永遠で朽ちることなく（したがって自分は不滅である）、したがって自分の世界より高い世界は存在しないと信じる神として描かれている。 [27]
ブラフマー・サハンパティ
マハーブラフマーの中で最も高位の神と言われるブラフマー・サハーンパティは、釈迦が悟りを開いたときに彼を訪れ、人々に仏法を伝えるよう助言した神である。 [3]
ブラフマー・サナトクマーラ
ブラフマー・サナトクマーラ（サンスクリット語）またはブラフマー・サナンクマーラ（パーリ語）は「永遠の若さ」を意味し、ジャナヴァサバ・スッタ（DN.18）に登場し、そこでは、シャクラやトラヤストリシャの神々の粗い感覚に自分自身を認識できるようにするために幻想的な存在を作り出したと回想されています。 [28]
マハーブラフマー
唯一の主神であり天の王であるブラフマーは、仏教の文献ではマハーバーラマーと呼ばれることもあります。[29] [23]しかし、この点に関しては経典に一貫性がなく、いくつかの初期の仏教文献では、ヒンドゥー教のヴェーダの神インドラと同じシャクラ（パーリ語：サッカ）がマハーバーラマーよりも重要であると描写されています。[30]
ピーター・ハーヴェイによれば、マハーブラフマー、あるいは偉大なるブラフマーは、上天に住む存在としてディガ・ニカーヤで言及されており、仏教徒は、仏教徒としての修行という形での最初の禅定に入ると、1劫（インドの宗教におけるブラフマー年）の間、彼と共に過ごすことができる。[31]
スブラマーとスッダーヴァーサ
仏陀と会話をしているときに一緒に見られることが多い一対のブラフマー。[32]
上座部仏教におけるブラフマロカ
無量界は、すべての神界の中でも最も高位の梵天界である。この梵天界に生まれた非常に長い寿命を持つ衆生は無形の世であるので、多くの仏陀が生まれて説法したが、衆生が阿摩大涅槃の境地に達しても、説法を聞くことはできない。我らの菩薩が難業を遂行していた頃、教師であった阿羅羅迦羅と有陀迦羅刹は禅定を生んだ後にこの世に生まれたので、この仏座で涅槃を得ることはできなかった。
形成的瞑想を修めた者は死後無形の梵天界に生まれ、より高次の無形の瞑想を修めた者は死後無形の梵天界に生まれます。そのためには、修めた禅は衰えることなく死ななければなりません。しかし、アシュタサマーパティとして行われる世俗的な瞑想は衰えてしまう可能性があります。したがって、精力的に瞑想することで修めた禅は衰えることなく保存されなければなりません。
キリヤ心は、仏陀や阿羅漢に関連する rupavachara 瞑想と arupavachara 瞑想に関連して生まれました。これらの rupavachara arupavachara 瞑想の心は、アビダルマではマハッガタ心とも呼ばれています。功徳のある心、功徳のある心、功徳のある心は、羅漢ではない人々のために考えられています。阿羅漢は乳白色の心を持っています。心には返報性の力はありません。このように、感情的な心のように、プラティシャンディ心もヴィパカ心です。つまり、心の目的が何であるかは、プラティシャンディ心の目的でもあります。そして、上記のブラフマー世界の中には、バンバロもあり、そこでは第4のディヤーナ・ヴァドゥヴァがアサンジャサンタとして生まれます。深い瞑想に成長した賢者、ヨギはここで生まれ、肉体のみを持っています。心はありません。ヨギは、第四の瞑想と同時に、徐々に心を一つの目標に集中させることで、心を体から取り去ります。このためには、強い精神集中が必要です。このブラフマーの世界は、人間の世界から生まれたときと同じ姿勢で動物から生まれます。チャトゥルタディヤーナッドは、このブラフマンの世界に生まれることを決意する必要があります。これは比喩的な世界ですが、指定された寿命が終わったら放棄する必要があります。その理由は、他の世界に影響を与える無常がこのブラフマーの世界にも共通しているためです。また、シュッドヴァサなどのブラフマーの世界に生まれた場合、寿命は非常に長いため、すべての波羅蜜を備えた高貴な人は、ブラフマーの世界で仏陀の教えを聞き、涅槃を見ることができます。
釈迦牟尼がこのように言うのは、梵天界の生涯の間に、多くの仏陀がこの世に出現するからである。このようにして出現した仏陀は皆、蛇界に行って法を説くのである。
そして、ブラフマーの世界の性質と構成は以下のとおりです。すなわち、ブラフマー・パリシャジャには、偉大なブラフマーの民が住み、ブラフマー・プローヒタには、偉大なブラフマーの顧問が住み、偉大なブラフマンは、偉大なブラフマンが住む世界です。プラタバヤは、ぼんやりとした光のブラフマンの世界です。アッパマナバの光は、計り知れないほど広がります。アバッサラには、身体の光が非常に広大なブラフマーが住んでいます。パリッタ・スバには、少しずつ光を広げるブラフマンが住んでいます。無限の至福の計り知れない光を広げるブラフマンは閉じます。スバ・キンハには、不変の身体の光を放つブラフマーが住んでいます。ヴェーハッパラでマハートパーラ・マハニサムサを達成したブラフミンは閉じています。ダンマはまた、上記の身体の光を、キヤマ・プラバヴァとして言及しています。
仏教によれば、ブラフマー界の数 20 は神界の数よりも多い。仏教の教えによれば、ブラフマー・ローカの詳細は以下の通りである。
ブラフマー神
1. ブラフマー・パリサディヤ
2. ブラフマー・プローヒタヤ
3. マハー・ブラフマーヤ
4. パリッターバヤ
5. アッパマナバヤ
6. アバサラヤ
7. パリッタスバヤ
8. アッパマナ・スブハヤ
9. スブハキハカ
10. ヴェハッパラヤ
11. アサムナ・タラヤ
シュッダーヴァーサ ブラフマー ローカ
12. アヴィハヤ
13. アタッパヤ
14. スダッサヤ
15. スダッシヤ
16. アカーニシュタヤ
アルーパヴァチャラ ブラフマー ローカ
17. アーカーサニャチャヤタナヤ
18. ヴィニャンチャヤタナヤ
19. アーキムチャムニャヤタナヤ
20. ネヴァサンニャーナサンニャヤタナヤ
ブラフマヴィハーラ
「 Rūpadhātuの存在」という意味で、 Brahmā という用語はBrahmavihāraに関連している可能性があります。これは、Rūpadhātu の住民が共有する4 つのRūpajhānasを通じて達成される瞑想状態を指す用語です。 Martin Wiltshire によると、釈迦の出現以前、ブラフマー・ローカ、瞑想、およびこれら 4 つの美徳という仏教以前の伝統は、初期の仏教文献と非仏教文献の両方に見られます。[33]初期の仏教文献では、これらの美徳を説いた釈迦以前の古代インドの賢者は、釈迦の初期の化身であったと主張しています。[33]釈迦の後には、これらの同じ美徳が、パタンジャリのヨガ・スートラの詩節 1.33 などのヒンズー教の文献に見られます。[34]ピーター・ハーヴェイによれば、仏教の経典はブラフマヴィハーラ瞑想の4つの実践が「仏教の伝統から生まれたものではない」と認めている。[35]釈迦は「四無量心」が「止滅、静寂、涅槃」と同様に彼独自の考えであると主張したことはない。[36]これらの瞑想実践は、ヒンドゥー教の文献にもジャイナ教の文献にも登場する神ブラフマーにちなんで名付けられており、ジャイナ教の伝統における最初のティルタンカラであるリシャバナータと同一視されている。[2]
年表と非仏教的見解
古いウパニシャッドでは、ブラフマーは男性神「ブラフマー」として言及されているほか、非人格的な世界原理として中性神「ブラフマン」として言及されている。 [37]
デイヴィッド・カルパハナによれば、ウパニシャッドは両者を厳密に区別していない。[38]対照的に、ダミアン・キーオンとチャールズ・プレビッシュは、テキストは男性神ブラフマーと抽象的なブラフマンの両方を明確に提示しているが、ウパニシャッドでは神ブラフマーは数回しか言及されていないと述べている。[39]ブラフマンは、アートマン（自己、魂）とともに、永遠で絶対的な形而上学的実在であり、ウパニシャッド時代の他のヴェーダ文献で支配的かつ頻繁に教えられている。[40] [41]そのため、初期のヒンドゥー教はブラフマニズムとも呼ばれている。[42]釈迦の死後数世紀経って書かれたパーリ語の聖典（釈迦の暗記した言葉を表していると理解されているが）はブラフマーについて言及しているが、性別が中性のブラフマンの概念について明確に言及している箇所はない。[39]
仏教は古代ヒンドゥー教文献のブラフマンとアートマンの概念を否定し、[43]代わりにシュニャータ（空、虚無）とアナッタ（無我、魂なし）の概念を提唱しています。 [44] [45] [46]
ブラフマーという言葉は、仏教の経典では通常「最良」または「至高」という意味で使われます。[47] [48]中村は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタや他の多くのヒンズー教の宗派のテキストにおけるブラフマンは、幻想的でも非二元的でもない現象的現実として現れる、具体的な普遍性であると述べています。[49]
最古のウパニシャッドであるブリハダラニヤカ・ウパニシャッドでは、ブラフマンと呼ばれるようになった絶対者は「不滅のもの」と呼ばれています。 [50]パーリ語の聖典には、ブラフマンに対応する絶対原理として設定された「有害な見解」が提示されています。「比丘たちよ！ そのとき、ブラフマーであるバカは、次のような有害な見解を生み出しました。『それは永遠です。それは永遠です。それは常に存在しています。それは独立した存在です。それは滅びない法を持っています。本当にそれは生まれず、老いず、死なず、消えず、再び生まれることもありません。さらに、それよりも優れた解放はどこにも存在しません。』ここで説明されている原理は、ウパニシャッドで説明されているブラフマンの概念に対応しています。このテキストによると、ブッダはこの概念を批判しました。「本当にバカ・ブラフマーは愚かさに覆われています。」[51]
釈迦牟尼は、通常の経験的感覚経験と、高度な精神集中によって可能になる超感覚的知覚の両方に自らを限定しました。[52] [53]フランシス・X・クルーニーや他の学者によると、ウパニシャッドの学者は、直観的な経験主義、実験主義、そしてインスピレーションを受けた創造的知覚の組み合わせとしてその洞察を主張しています。[54] [55]
参照
Wikiquoteにブラフマー（仏教）に関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、ブラフマー (仏教)に関連するメディアがあります。
注記
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- ^ KN ジャヤティレケ (1998)。初期仏教の知識理論。モティラル・バナルシダス。ページ24、27–28。ISBN 978-81-208-0619-1。引用: 「ここで初めて、ある事柄を知る可能性についての疑念が表明され、事実に基づく主張をする前に何らかの証拠が必要であるという漠然とした認識が生まれます。誰かがインドラを見たのでなければ、インドラの存在を証明する証拠などあるでしょうか? (...)」
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- ^ [a]無我、ブリタニカ百科事典 (2013)、引用：「仏教における無我とは、人間には永続的な根底にある魂は存在しないという教義である。無我、あるいは無我の概念は、ヒンズー教のアートマン（「自己」）信仰からの逸脱である。」；[b]スティーブン・コリンズ（1994）、宗教と実践理性（編集者：フランク・レイノルズ、デイヴィッド・トレイシー）、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791422175、64ページ；「仏教の救済論の中心となるのは無我の教義（パーリ語：アナッタ、サンスクリット語：アナートマン、これと対立するアートマンの教義はバラモン教の思想の中心である）である。簡単に言えば、これは人間には魂も自我も不変の本質もないという[仏教の]教義である。」；[c] Edward Roer（翻訳者）「Shankara's Introduction」、p. 2、Google BooksのBrihad Aranyaka Upanishad、2-4ページ。[d] Katie Javanaud（2013）「仏教の「無我」の教義は涅槃の追求と両立するか？」Philosophy Now。[e] David Loy（1982）「仏教における悟りとAdvaita Vedanta：涅槃と解脱は同じか？」International Philosophical Quarterly、第23巻第1号、65-74ページ。[f] KN Jayatilleke（2010）「初期仏教の知識の理論」、ISBN 978-8120806191、246-249ページ、385番目の注釈以降。
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Kalupahana、「因果関係：仏教の中心哲学」。ハワイ大学出版局、1975年、185ページ。 - ^ AK Warder、『インド哲学講座』。第2版、Motilal Banarsidass Publ.、1998年、81ページ。
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- ^フランシス・X・クルーニー（2001年）。ロバート・C・ネヴィル（編）『宗教的真実：比較宗教思想 プロジェクトの一冊』ニューヨーク州立大学出版局。pp. 53-54。ISBN 978-0-7914-4778-9。