ブロート

動詞形は、古ノルド語のblóta (「崇拝する、犠牲にする」)、ゴート語のblotan ( 「（神に）仕える、崇拝する、（犠牲を通して）敬う」)、古英語のblōtan (「犠牲にする」)、古高ドイツ語のblōzan に見られる。^{[ 2 ] [ 3 ]}ゲルマン祖語の動詞形は、強い動詞* blōtananまたは* blōtan (「犠牲にする」という意味)として再構築できる。 ^{[ 2 ] [ 3 ]}

名詞形は古英語のblótおよびge -blót (「犠牲」)、古ノルド語のblót (「犠牲、崇拝」) に見られる。^{[ 3 ] [ 4 ]}ゲルマン祖語の名詞形は同様に* blōtanと再構築できる。^{[ 3 ]}類似した関連形は古高ドイツ語のbluostar (「犠牲」) およびゴート語のblostreis ( guþ-blostreis (「神の崇拝者」)の構成要素) から* blōtanと再構築できる。 ^{[ 3 ]}また、異教に対する否定的な見方から、キリスト教時代にはBlót は一般的に「偶像崇拝」、偶像 (しばしばblœtiの形)、または比喩的に「呪い」や「誓い」を意味することもある。^{[ 5 ] [ 6 ] [注 1 ]}

共通のゲルマン語の語根は、 * blōtan (「吹く、咲く、花が咲く」)に関連していると提案されており、これはさらに* blōđan (「血」) と結びついています。^{[ 3 ]}さらに、ラテン語の: flamen (「司祭」)との関連も提案されていますが、その妥当性はflamenの正確な語根に依存しており、それを確実に特定することはできないと主張されています。^{[ 3 ] [ 7 ] [注 2 ]}

「崇拝する」または「犠牲を捧げて崇拝する」という文脈では、古ノルド語の動詞blóta は通常、崇拝される対象を対格で用い、与格で用いることは稀である。与格は、犠牲に捧げられる対象に対してより一般的に用いられる。この動詞の後には、 blótの目的が続くことが多く、例えばtil friðar, sigrs, langlífis, árs, byrjar (「平和、勝利、長寿、良き季節、順風のために」) などである。^{[ 5 ]}

古ノルド語:ブロットは、崇拝や犠牲に関連する多くの複合語に見られます。これらには、 blót-auðigr (「豊かな犠牲」)などの形容詞が含まれ、個人を表す用語には、blót-biskup、blót-kennimaðr、またはblót-goði (「異教徒の司祭」)、blót-hofðingi (「異教徒の族長」) などの接頭辞も含まれます。他の複合体には、blot-guð (「異教の神」) やblót-kálfr (「犠牲を捧げて崇拝された子牛」)などの崇拝の対象者が含まれます。宗教的な機能を持つ品物には、blót-bolli（「犠牲の鉢」）やblót-klæði（「犠牲の際に着用する衣服」）などの接頭辞として含まれることもあり、blót-dómrやblót-skapr（「偶像崇拝」）などの宗教的概念を指すこともあり、blótnaðrは「異教の神々への犠牲」と「偶像崇拝」の両方を意味する。^{[ 8 ]}

民族移動時代には、宗教組織が劇的に変化し、支配者たちは以前のように沼地や湖などの屋外空間ではなく、自分たちの家で犠牲や儀式を集中させるだけの権力を獲得したと提唱されている。これらの屋内の祭祀施設は、古ノルド語の文献では、hof、hǫrgar、goðahús、blóthúsなどと様々に呼ばれている。^{[ 9 ]}

資料には、ヴァイキング時代のブロートがさまざまな場所で行われていたことが記録されており、森、ホフ、滝などがブロートの受け手として記述されているほか、神々、エルフ、異教のヴェッティルなどの存在も挙げられている。^{[ 5 ]}ブロートを接頭辞とする場所を表す名詞もあり、ブロート-ハウグル（「犠牲の塚またはケルン」）やブロート-ホフ（「異教の礼拝所」）など、これらの儀式が行われた場所であることを示唆している。^{[ 5 ]}キャルネーシンガ・サガでは、ブロートケルダ（「犠牲の沼地/湿原/井戸/泉」または「異教の神殿近くの沼地」）と呼ばれる大きなホフの近くに、犠牲の宴の際に犠牲が投げ込まれた場所があったと記述されている。この考えは、モズルダルルのブロートケルダやミーヴァトンのゴザケルダ（「神々の沼/泉」）などのアイスランドの地名にも反映されている。^{[ 10 ]}

文献資料と考古学的記録によると、古ノルドの宗教的慣習では、動物、特に豚や馬の犠牲がブロートにおいて重要な役割を果たしていた。贈り物に近い概念で、通常は儀式的な方法で動物、時には人間を殺すことを伴った。^{[ 11 ]}

ブレーメンのアダムによるウプサラの神殿の記述には、頭だけが捧げられたと記されている。^{[ 12 ]}この慣習は考古学的記録によって裏付けられている可能性がある。アイスランド北部のホフスタジルの神殿ホールでは、長年にわたり季節の儀式で牛の首が切り落とされ、その頭がホールに展示されていた。骨の骨学的分析によると、動物は斧や剣で首を殴打されて殺されたことがわかる。この方法は、動脈血のシャワーという光景を作り出すことを意図していたのかもしれない。^{[ 11 ]}イェムトランドのフローソン（「フレイの島」）の教会の下から発見されたバイキング時代の白樺の切り株や、エステルイェートランドのボルグにある可能性のある祭祀場跡など、他の遺跡でも同様の観察がなされている。これらの遺跡はいずれも、他の骨に比べて頭蓋骨が著しく多く出土している。神々に頭を捧げ、その後の宴会のために肉を調理するという習慣が広く行われていたという説がある。また、広間に飾られた頭蓋骨の数は地位の象徴であり、そこで開催できる宴会の規模を示すものであったという説もある。^{[ 13 ]}

文献資料には、捕虜を犠牲にしたという記述がある。ローマ人がゲルマン民族が敗れた敵をマルス神またはメルクリウス神に生贄として捧げたという記述は、古ノルド語の宗教におけるオーディン信仰に関連する慣習と類似している。アイスランドの詩人ヘルギ・トラウスティは、オーディンへの生贄として敵を殺したことを述べている。『エギルのサガ』と『アスムンダル狂戦士のサガ』および『オークニー諸島のサガ』は、捕虜となった敵をオーディンに生贄として捧げたことを描写している。ウップランド近郊で発見された遺骨の埋葬では、ほとんどの人骨が骨折が治癒した若い男性のものであり、文献資料に記されている生贄にされた捕虜と一致する可能性がある。古ノルド語の文献における人身御供は、ほぼすべての場合においてオーディンに関連している。^{[ 14 ]}犠牲にされた人間は、ほとんどの場合、犯罪者や奴隷であり、これは現代の処刑と比較されている。^{[ 15 ]}学者たちは、人身御供に関するいくつかの主張の信頼性に疑問を抱いている。たとえば、アダム・オブ・ブレーメンによるウプサラでの犠牲の記述の場合、著者はゲルマン宗教を悪魔化するために人間の犠牲について誇張した可能性が高い。同様に、キェルネージンガ・サガにおける人身御供の記述の正確性も、一部の学者によって疑問視されている。^{[ 16 ]}

『ハーコナールのサガ・ゴーザ』の中で、スノッリ・ストゥルルソンは、 hlautteinar（「犠牲の小枝」）がスプリンクラーのように使われ、stallar（「祭壇」または「台座」）、hof（ホフ）の壁（内側と外側）、そしてそこにいた人々に血を撒くのに使われたと述べている。この記述は、中世の教会で聖水を会衆に振りかける儀式、あるいは旧約聖書でモーセが民に血を振りかける記述に影響を受けた可能性がある。スノッリは、この記述の中で、 hlautteinarとstǫklar（「アスペルギルム」）の類似性を明確に指摘している。 ^{[ 18 ]}これを踏まえて、 hlaut、hlautolli、hlautteinnといった用語をそれぞれ「犠牲の血」、「犠牲の小枝」、「犠牲の鉢」という意味で使用することは、キリスト教以前の時代におけるそれらの使用を正確に反映していないと提唱されている。これは、スカルド詩やエッダ詩にこれらの用語が存在しないことにも一部基づいている。^{[ 18 ]}オロフ・スンドクヴィストは、かつてhlaut は占いの文脈で「くじ」という意味を持っていたという考えを支持している。^{[ 19 ]}

クラウス・デューウェルはこの議論をさらに進め、犠牲の血を振りかけることは異教ゲルマン文化の影響を受けておらず、旧約聖書などの他の源泉から完全に派生したものであると主張しているが、これに異議が唱えられている。^{[ 18 ]}スタッラー（スノッリの記述で血が振りかけられた場所の1つに相当）という言葉は、キリスト教以前のスカンジナビアの文脈では犠牲に関連した意味を持っていた可能性が高い。ヴェスタルル（「聖なる台」）というフレーズはスカルド詩に見られ、西スカンジナビアの他の場所では聖なる物に血が塗られていたという証言がある。ヒュンドルリョーズでは、フレイヤは、彼女の崇拝者の1人が、ガラスに変えられ、牛の血で赤く塗られた石で覆われた祭壇（ hǫrgr ）を彼女のために作ったことについて語っている。同様に、ヘルヴァラル・サガのU版では、ブロートレと呼ばれる聖なる木が、犠牲の馬の血で赤く染まる様子が語られています。これが文字通りの木なのか、それとも台座や祭壇（ヴェスタル、スタル、またはヴェスタリ）なのかは不明です。イングリング・サガでは、ドーマルディ王が作物を育てるために犠牲にされ、スタルが彼の血で赤く染まります。この物語の基となった詩イングリングタルでは、スタルについては言及されていませんが、地面が血で赤く染まったことが強調されています。スタルの下の地面に血を注ぐことは、エイルビッギャ・サガに記述されているように、アイスランドへの入植の際に、トールルの下からノルウェーからアイスランドへ土を運んだことに関係しているのではないかという説があります。宗教的な物品は、誓いの指輪のように、ブロートの際に血で赤く染められたと記録されている。犠牲の血を集めて祭壇に注ぐ習慣は、古代ギリシャやローマの宗教、ユダヤ教の燔祭など、他の文化でも十分に証明されている。^{[ 20 ]}

占術における役割に加え、ブロートにおける血の重要性について、学者たちは他にも様々な説を唱えている。ホフスタジルで発見された動物を殺すために用いられた暴力は、共同体内の緊張を解消する手段として機能した可能性があるという説がある。一方、オロフ・スンドクヴィストは、血はパフォーマンス的な場面で用いられ、スペクタクル感を生み出し、この出来事は日常の生活とは大きくかけ離れたものであったと主張している。もしこれが真実であれば、儀式に参加した人々は、儀式劇に感情的に深く関わったであろう。さらに彼は、ブルース・リンカーンの考えと一致して、ブロート中の殺戮と、神話上の対応物として『ギュルヴィの惑わし』で語られる創造物語におけるユミルの殺害との間に、何らかの関連性が認識されていた可能性があると示唆している。この文脈では、流血は世界の再生を告げるものであり、ブロートを行った人々の状況は改善されると考えられたのかもしれない。 ^{[ 21 ]}

犠牲の宴（古ノルド語：blótveizlurまたはblótdrykkjur）は、スカンジナビアの古代の宗教的慣習において重要な位置を占めており、大勢の人々が参加する季節の祭りの一部でした。ノルウェーの詩人シグヴァトル・ソルダルソンが11世紀初頭の詩で言及した、スウェーデン西部のアルファブロートのような家族の儀式は、通常、農家の住居で行われました。 ^{[ 22 ]}ブロートでの宴と儀式的な飲酒は、ハーコナールマールのヴァルホウルの描写において神話的な文脈でも反映されています。^{[ 23 ]}

馬はしばしばblótveizlurで食用にされたと記録されており、馬肉を食べることは、キリスト教の採用後に制定されたBorgarthings-Lov、Den ældre Gulathings-Lov、Frostathings -Lovなどの中世スカンジナビアの多くの法律によって罰金や追放の対象となる犯罪とされた。アイスランドでは、キリスト教の確立後しばらくの間、私的な場で馬肉を食べることは例外とされたが、後に廃止された。^{[ 24 ]}

エッダ詩やスカルディック詩、アイスランドのサガ、ルーン石碑に記されているように、動物の儀式的な殺害​​の後には、その肉を使った宴が催された。 ^{[ 25 ]}肉は屋内または屋外の大きな調理穴で熱した石を使って煮られ、儀式ではエールやミードが飲まれた。 ^{[ 26 ]}

宗教的な宴会を示唆する遺跡は、スカンジナビアのメルヒュースなどでも発見されており、そこでは主に西暦900年から1300年の間に作られた多くの調理穴が 発見され、家畜の骨が含まれていました。ロフォーテン諸島のボルグにあるホールルームCの炉も、犠牲にされた動物の肉を儀式的に調理した場所であったと考えられています。約6m×3mの大きな穴は、セイジル（肉の儀式的な調理を目的とした調理穴）であると解釈されています。古グートニッシュ語の同族語は、グタ・サガの接頭辞として見られ、犠牲にされた動物から作った食事を一緒に調理した人々をsuþnautar （「煮込み仲間」）と表現しています。セイジルとsuþ-はどちらもゴート語のsauþs （ 「犠牲」）に関連していると考えられます。^{[ 27 ]}

ブロートは単なる供物以上のものであり、北欧の聖なる建造物で行われたすべての儀式活動の中心であった。^{[ 11 ]}

キリスト教の教義と異教の信仰を調和させることを扱った短編物語である改宗サッティルのいくつかは、ブロートを、それを行う共同体に利益をもたらす効果はあるものの、異教徒が信じる有益な存在を装う悪霊を力づけることで機能する有害な慣習として描いている。^{[ 64 ]}

『þáttr Óláfs þáttr Geirstaðaálfs』という作品には、作者によれば自身の死を予言し、死後に自分に供物を捧げないようにと民に警告した王、Ólávr digrbeinn の話が記されている。供物を捧げると死者がトロールに変わってしまうというのだ。その後、Ólávr は、これらの悪魔は豊作をもたらすこともあるが、同時に有害でもあると説明する。彼の死後、不作が起こり、民は彼の警告を無視して彼を崇拝し、「Geirstaðaálfr」（「ゲイルスタッドの妖精」）と呼ぶ。その後まもなく、収穫は改善するが、人々が供物を捧げるのをやめると、供物を受け取っていた悪霊たちが怒り出す。この物語は、作者がキリスト教の悪魔学と、死後も尊厳を保つべき「高貴な異教徒」という概念を不完全に融合させようとした結果生まれたものだと推測されている。^{[ 65 ]}

同様に、別の改宗物語『þáttr, Ögmundar þáttr dytts』では、著者はフレイと悪魔を同一視し、フレイの彫刻への絶え間ない供物が悪魔にそれを通して話す能力を与え、フレイへの信仰を強めていると説明しています。物語の後半では、オーラヴ・トリグヴァソンがグンナルという名のノルウェー人を霊的に助け、悪魔を打ち負かし、木彫りから追い出します。その後、グンナルはフレイになりすまし、崇拝像の服を着て、神の崇拝者から貴重な贈り物を受け取り、それ以来、彼らは動物の犠牲を捧げるのをやめます。^{[ 66 ]}

アングロサクソン時代のテオドロスの懺悔法では、qui immolant demonibus （「悪魔に犠牲を捧げる者」）に対して1～10年の懺悔を課している。この文脈では、「悪魔」は異教の神々やカルトに関連する他の存在を指すために使われた可能性が高い。なぜなら、これらはキリスト教の思想では一般的に同一視されていたからである。懺悔法はさらに、犠牲として捧げられた食物をその対象に食べることを禁じている。同様の禁止事項は、ケント王ウィトレッドの法律など、後のイングランドの法典全体に見られる。^{[ 67 ]} Norðhymbra preosta laguでは、ブロートは偶像崇拝などの異教的とみなされる他の慣習とともに明確に禁じられており、それらを行った者は教会に5ハーフマルク、王に5マルクを支払わなければならない。 ^{[ 68 ]}

初期のノルウェーの法典では、ブロートを行うことが明確に禁止されており、処罰の対象となる犯罪とされています。11 世紀半ば頃に制定された古い Gulaþing 法では、異教の神々、ハウ、またはhǫrgarへのブロートを禁止しており、罰金、懺悔、そして従わない場合は国外追放という罰則が科せられる犯罪として挙げられています。これは、さらに異教のvættirへのブロートを禁止するSverrir Sigurðarson教会法でさらに発展しており、同様にブロートを禁止しているFrostaþing 法とも一致しています。^{[ 69 ] [ 70 ]}キリスト教がアイスランドの主要な宗教として採用されたとき、ブロートは短期間許可されましたが、私的に行われる限り、公に行われた場合は軽い追放刑が科せられました。この例外規定はすぐに撤廃され、この慣行は完全に禁止された。^{[ 71 ]}

ゴットランド島の法典であるGutalagenの Af blotan の項では、blótを行う者、およびより広く異教の慣習に従う者に対して罰金を科している。また、キリスト教の慣習に従わない場合は、食べ物や飲み物で祈願を行うことも禁じられている。^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}スウェーデンでは、Upplandslagen が聖林や石の崇拝、およびaffguþum (「偶像」) への犠牲を禁じていた。^{[ 73 ]}

エリート層がキリスト教を受け入れると、ブロートでの儀式的な飲酒は、12世紀後半のノルウェー王アグリップの歴史書（オーラヴ・トリグヴァソン王の時代）に記録されているように、伝来した伝統と融合することがあった。

既存の異教の伝統をキリスト教の伝統に取り入れるこのプロセスは、儀式の定型句til árs ok friðar (「豊作と平和のために」) にも見られる。Hákonar saga góða では、Njörðr と Freyr の乾杯の一部として使用されているが、他の資料ではキリスト教の文脈で使用されていることが記録されている。例えば Den ældre Gulathings-Lov では、万聖節とクリスマスに飲むビールは、キリストとマリアに感謝する ためにtil árs. oc til friðar (「財産と平和のために」) で聖別すべきであると述べている。^{[ 76 ]}