オーストラリア先住民の宗教と神話

オーストラリア全土には900の異なるアボリジニ集団があり、^{[ 11 ]} それぞれが固有の名前で区別され、通常は特定の言語、方言、または独特の話し方を示しています。^{[ 12 ]}それぞれの言語は、独自の神話に使用され、そこから個々の神話の独特な単語や名前が派生しています。

非常に多くの異なるアボリジニのグループ、言語、信仰、慣習があるため、学者は、大陸全体でグループのメンバーによって多様に継続的に語られ、発展し、詳細化され、演じられ、経験されているすべての神話の全範囲と多様性を単一の見出しの下に特徴づけようと試みることはできません。さまざまなグループを地図で表現しようとする試みは、大きく異なっています。^{[ 13 ] [ 14 ]}

しかしながら、 『アボリジニ・オーストラリア百科事典』には、「（アボリジニ・オーストラリア神話の）興味深い特徴の一つは、大陸全体にわたる神話の多様性と類似性の混在である」という記述がある。^{[ 9 ]}

アボリジニ和解評議会 の小冊子「Understanding Country」は、非先住民オーストラリア人に環境に関するアボリジニの視点を紹介することを正式に目的としています。この小冊子では、アボリジニの神話と神話学について次のような一般化を行っています。^{[ 15 ]}

…それらは一般的に、祖先の存在、しばしば巨大な動物や人々が、かつては特徴のない領域であった場所を旅する様子を描写しています。山、川、水たまり、動植物種、その他の自然および文化資源は、これらのドリームタイムの旅の結果として生まれました。現代の景観におけるそれらの存在は、多くの先住民にとって、彼らの創造信仰の裏付けとみなされています… 創造主たちが陸と海を横断するドリームタイムの旅で辿った道は…国中を縦横無尽に走るドリームタイムの道の網の中で、多くの聖地を結びつけています。ドリームタイムの道は、砂漠から海岸まで数百キロメートル、あるいは数千キロメートルにも及ぶことがあり、その道が通る国々の人々によって共有されている場合もあります…

オーストラリアの人類学者は、一般化して、オーストラリア全土でアボリジニの人々によって今も演じられているアボリジニの神話は、対象となる聴衆の間で重要な社会的機能を果たしていると示唆している。それは、彼らの日常生活の既成の秩序を正当化し、^{[ 16 ]}人々の考え方を形成するのに役立ち、他者の行動に影響を与えるのを助けることである。^{[ 17 ]}さらに、このようなパフォーマンスは、急速に変化する現代世界において、これらの社会的目的のために歴史的出来事を継続的に取り入れ、「神話化」することが多い。

法（アボリジニの法）は祖先の人々やドリーミングに由来し、世代を超えて途切れることなく受け継がれていくものであることは、常に不可欠で共通 の認識である。特定の人間の権利は移り変わるかもしれないが、根源的なドリーミングと特定の風景との間の根本的な関係は理論的には永遠である。人々がその場所に対して持つ権利は、その場所の1つ以上のドリーミングと一体感を持つ関係を享受している場合に最も強いとみなされることが多い。これは単なる信仰の問題ではなく、精神の同一性、同質性である。ドリーミングは先在し、永続するが、その人間の化身は一時的なものである。^{[ 18 ]}

先住民の専門家は、オーストラリア全土の先住民の神話はすべて、一種の書き言葉のない（口承による）図書館を構成しており、その中で先住民は世界について学び、西洋社会とは大きく異なる概念や価値観によって規定される、先住民特有の「現実」を認識していると考えている。^{[ 19 ]}

アボリジニの人々は、物語を通して、社会は人間中心ではなく土地中心でなければならないことを学びました。そうでないと、自分たちの源と目的を忘れてしまうからです 。人間は、自分たちが創造物全体とつながっていること、個人としては時間的に一時的な存在であること、そして過去と未来の世代を人生の目的の認識に含めなければならないことを常に意識しなければ、搾取的な行動に走りがちです。

人は行き来するが、土地と土地にまつわる物語は残る。これは、生涯をかけて耳を傾け、観察し、経験することによって得られる知恵である 。人間の本質と環境に対する深い理解があり、その場所には物理的な言葉では表現できない「感情」が宿っている。それは、人々の身体を通して響き渡る繊細な感情である。こうした「感情」を真に理解できるのは、彼らと語り合い、共に過ごす時だけだ。これこそが、彼らの持つ目に見えない現実なのだ。

アボリジニの人々は、地元の人々の神話の中で中心的な位置を占めているため、いくつかの場所を神聖な場所として崇めている。^{[ 20 ]}

1926年、オーストラリア先住民の民族学と民族誌を専門とするイギリスの人類学者アルフレッド・ラドクリフ＝ブラウンは、オーストラリア大陸に広く分布する多くの先住民グループが、虹、雨、川、深い水たまりと密接に関連する、非常に強力で、しばしば創造的で、しばしば危険な、時には巨大な蛇または大蛇についての単一の（共通の）神話のバリエーションを共有しているように見えると指摘した。^{[ 21 ]}

ラドクリフ＝ブラウンは、彼が共通して繰り返し語られる神話だと認識したものを説明するために「虹の蛇」という用語を作り出した。オーストラリア大陸のさまざまな場所で現地調査を行った彼は、この神話の主要人物（「虹の蛇」）が次のようにさまざまな名前で呼ばれていることに気づいた。[21] カンマーレ（クイーンズランド州ブーリア）、トゥルーン（^{マウントアイザ）}、アンドレンジニイ（クイーンズランド州ペンネファザー川）、タッカン（クイーンズランド州メアリーボロ）、ターガン（クイーンズランド州ブリスベン）、クレア（ニューサウスウェールズ州ブロークンヒル）、ワウィ（ニューサウスウェールズ州リベリナ）、ネイ​​ティー＆ユッタ（ニューサウスウェールズ州ウィルカニア）、ミンディ（ビクトリア州メルボルン）、バニップ（西ビクトリア州）、アルカルー（南オーストラリア州フリンダース山脈）、ウォガル（西オーストラリア州パース）。ワナマングラ（西オーストラリア州ラバートン）、カジュラ（西オーストラリア州カーナーボン）、ヌメレジ（ノーザンテリトリー、カカドゥ）。

この「虹の蛇」は、「虹の蛇」の神話を語る人々によって、オーストラリアの多くの水路の最も深い水たまりに生息する巨大な蛇として、また、天の川の暗い筋として見えるより大きな存在の子孫として、一般的に、そして様々に特定されています。それは、水や雨の中を移動しながら、この世界の人々に虹として姿を現し、風景を形作り、場所に名前を付け、歌い、人々を飲み込み、時には溺死させます。知識のある者には雨を降らせたり、治癒したりする力を与え、他の人々には潰瘍、衰弱、病気、そして死をもたらします。^{[ 21 ]}

オーストラリアの「バンイップ」も、上記のような「虹蛇」の神話として特定された。^{[ 22 ]}ラドクリフ＝ブラウンが作ったこの用語は、政府機関、博物館、美術館、アボリジニ団体、メディアが、特にオーストラリア全土のアボリジニ神話を指す際に、またオーストラリアのアボリジニ神話全般を指す略語として、ますます使用しており、現在ではオーストラリア国内外の幅広い層に広く知られ、親しまれている。^{[ b ]}

言語学者、人類学者などが、オーストラリア全土に伝わるもう一つの一般的なアボリジニの神話を正式に記録している。神話の語り手の先祖は、海からやってきて西洋の植民地主義をもたらす、神話上の異国情緒あふれる（多くの場合イギリス人）人物に出会う。その人物は、先祖に贈り物をしたり、先祖に大きな危害を加えたりする。^{[ 23 ]}

この重要な神話上の人物は、多くの場合「キャプテン・クック」と呼ばれており、これはオーストラリアの植民地化においてジェームズ・クックが重要な役割を果たしたと考えるオーストラリア社会全体にも共通する神話上の人物である。^{[ 24 ]}アボリジニのキャプテン・クックは、イギリスの統治をオーストラリアにもたらしたとされているが、^{[ 25 ]}彼の到来は祝われていない。アボリジニの伝承では、彼は悪役として描かれることが多い。^{[ 24 ]}

このキャプテン・クックに関するアボリジニの多くのバージョンは、1770年にHMバーク・エンデバー号でオーストラリア東海岸を初めて航海し地図を作成したジェームズ・クック中尉との出会いの口承による記憶であることは稀である。エンデバー川沿いのグーグ・イミディル族の先祖は、エンデバー号が修理されている間、現在のクックタウンの町の場所に座礁していた7週間の間にジェームズ・クックと出会った。^{[ 26 ]}この時からグーグ・イミディル族は、地元の風景にある場所の現在の名前を受け継ぎ、この出会いを記憶している。

しかし、オーストラリア全土に伝わるキャプテン・クックの神話は、アボリジニの世界が形成され、最初の社会秩序が確立された後のある時期に、海を越えてやってきた、大部分が象徴的なイギリス人人物について語っている。このキャプテン・クックは、社会秩序の劇的な変革の先駆けであり、変化と、現代の人々が生まれた異なる社会秩序をもたらした。^{[ 24 ]}（アボリジニの神話が果たすこの社会的機能については上記を参照）。

1988年、オーストラリアの人類学者ケネス・マドックは、オーストラリア各地のアボリジニ集団から記録された、このキャプテン・クック神話のいくつかのバージョンをまとめた。^{[ 27 ]}彼がまとめたものには、次のようなものがある。

• ニューサウスウェールズ州ベイトマンズベイ：パーシー・マンブラは、キャプテン・クックが大型船でスナッパー島に到着し、島に停泊したと語っている。彼は島から降りて、神話の語り手の先祖たちに服（着る服）と固いビスケット（食べるビスケット）を与えた。それから彼は自分の船に戻り、出航した。マンブラは、先祖たちがキャプテン・クックの贈り物を拒否し、海に投げ捨てたと語った。 ^{[ 28 ]}
• クイーンズランド州カードウェル：クロエ・グラントとロージー・ランナウェイは、キャプテン・クックとその一行が、祖先の霊の白い肌をまとって海から現れ、子孫のもとへ戻ってきたように見えたと語った。キャプテン・クックはまずパイプとタバコを差し出し（「口にくっついた燃えるもの」として却下された）、次にやかんで紅茶を沸かし（「汚れたお湯」として却下された）、次に炭火で小麦粉を焼いた（「古臭い」として拒否され、味見もせずに捨てられた）、最後に牛肉を茹でた（塩辛い皮を拭き取れば、いい匂いがして味もまあまあだった）。その後、キャプテン・クックとその一行は北へ向かって航海し去り、クロエ・グラントとロージー・ランナウェイの先祖たちは、祖先の霊がこのように去っていくのを見て、ひどく悲しんで拳で地面を叩いた。 ^{[ 2 ]}
• カーペンタリア湾南東部、クイーンズランド州：ロリー・ギルバートは、キャプテン・クックらが船で海を航海し、オーストラリアを見に来ることを決めた経緯を語った。そこで彼は、ロリーの先駆者たちに出会った。最初は彼らを撃とうとしたが、代わりに彼らを騙して地元住民の主なキャンプ地を明かさせた。その後、彼らは：^{[ 29 ]}

畜産業の人間を田舎に送り込み、まるで動物のように人々を撃ち殺させ、タカやカラスの餌食にするためにそこに放置した。そのため、多くの老人や若者が銃口で頭を殴られ、そこに放置された。彼らは、クイーンズランドのヨーロッパ人が家畜、つまり馬や牛を飼育しなければならなかったため、人々を根絶やしにしたかったのだ。

• ビクトリア川：キャプテン・クックの伝説によると土地を取得するためにロンドンからシドニーへ航海した。彼はその土地を気に入り、牛と銃を持った男たちを上陸させ、その後、シドニー周辺の先住民を虐殺した。キャプテン・クックはダーウィンに向かい、そこで武装した騎兵を派遣してビクトリア川流域の先住民を狩り出し、ダーウィン市を建設し、警察と牧場経営者に先住民の扱い方について指示を出した。 ^{[ 30 ]}
• キンバリー：多くのアボリジニの神話語り部は、キャプテン・クックはオーストラリアに上陸したヨーロッパの文化英雄だと述べている。彼は火薬を使って、キンバリーを含むオーストラリア全土のアボリジニの人々に対する扱いの先例を作った。故郷に戻った彼は、アボリジニの人々を見たことがないと主張し、この国は入植者が来て自分たちのものにできる広大で無人の土地だと助言した。この神話では、キャプテン・クックは入植者が頼りにする「クックの法」を導入した。しかし、アボリジニの人々は、これはアボリジニの法に比べて最近の不当で誤った法律だと指摘している。 ^{[ 31 ]}

アボリジニの宗教における死への対応は、ある点ではヨーロッパの伝統に見られるものと似ているように見えるかもしれない。特に、個人の死を記念する儀式を行い、その個人のために喪に服する期間を設けるという点において。しかし、そのような類似性はせいぜい表面的なものに過ぎない（儀式や喪は、ほとんどすべての人間の文化に共通している）。死においても、生においても、アボリジニの精神性は土地を最優先し、故人は微妙なつながりの網によって、より大きな全体と不可分に結びついていると考える。「アボリジニの人々にとって、人が死ぬと、その人の魂の何らかの形と骨は、生まれた土地に戻る」^{[ 32 ]}「アボリジニの人々は、自分たちの存在を土地とその中に存在するすべてと共有していると信じている」 「だから、人が亡くなると、その国は苦しみ、木々は枯れて傷跡が残る。なぜなら、木々は亡くなった人によって生まれたと信じられているからだ。」^{[ 32 ]}

アボリジニの人が亡くなると、家族は「ソーリー・ビジネス」と呼ばれる葬儀を行います。この間、家族やコミュニティ全体が何日も故人を悼み、一緒に泣き、悲しみを分かち合います。多くの場合、故人の家族は一つの部屋に留まり、一緒に悲しみます。^{[ 33 ]}

死後に人の名前をつけることは、その人の魂を乱す可能性があると考えられているため、しばしばタブーとされています。同じ理由で、故人の写真を撮ることも許可されないことがよくあります。故人の持ち物や家に煙を焚く煙の儀式が行われることがあり、これは魂を解放するのに役立つと考えられています。死因は、多くの場合霊的な性質のものであり、アボリジニの長老によって判断されることがあります。^{[ 33 ]}

儀式や喪の期間は、故人の社会的地位によって数日、数週間、場合によっては数ヶ月続くことがあります。アボリジニ以外の人が故人の死を近親者に知らせることは文化的に不適切です。誰かが亡くなると、故人の家族は家を出て、別の家族が引っ越してきます。家族によっては、通常はもっと遠くにある「お悔やみキャンプ」に引っ越すこともあります。喪には、象徴的な詠唱、歌、踊り、ボディペイント、喪に服す人の体への切り傷などが含まれます。アボリジニの文化によっては、遺体を数ヶ月間、高台に置き、自生植物で覆ったり、洞窟や木の中に置いたりします。骨だけが残ったら、家族や友人がさまざまな方法で骨を撒いたり、特別な場所に置いたりします。^{[ 33 ]}

多くのアボリジニの人々は、「死者の国」と呼ばれる場所の存在を信じています。この場所は「天空の世界」とも呼ばれ、実際には空のことです。生前と死に際して特定の儀式が行われていれば、故人は「天空の世界」にある死者の国に入ることが許されます。死者の魂は様々な土地や場所に宿り、それらの場所は聖地となります。これが、アボリジニの人々が聖地と呼ぶ場所を非常に大切に守る理由です。

行われる儀式によって、アボリジニの人々は「ドリームタイム」である全時間の母胎に戻ることができます。これにより、精神は再びすべての自然、すべての祖先、そして物事の仕組みにおける自分自身の個人的な意味と位置とつながることができます。「ドリームタイムは、アボリジニにとって真の存在への回帰です。」「時間の中での生活は、単なる一時的な段階、永遠の中の隙間です。」始まりがあり、終わりがあります。「儀式を通してであれ夢を通してであれ、ドリームタイムの経験は、実際的な方法で時間の中での生活に流れ込みます。」「ドリームタイムに入った個人は、自分と祖先との間に分離を感じません。」「時間のないものの強さと資源は、現在の生活に必要なものに入ります。」「個人は自分の人生を過去と未来を途切れることなくつなぐ連続体として感じるので、未来は不確実性が少なくなります。」ドリームタイムを通して、時間と空間の制限は克服されます。^{[ 34 ]}アボリジニの人々にとって、亡くなった親族は継続する生活の非常に重要な一部です。夢の中では、亡くなった親族がその存在を伝えていると信じられています。夢を見ている人が苦痛を感じている場合、彼らは癒しをもたらすこともあると言われています。死は、誕生を通して夢の世界から現れ、最終的には永遠の世界に戻り、そして再び現れるという生命のサイクルの一部と見なされています。また、人は睡眠中に肉体を離れ、一時的に夢の世界に入るという一般的な信念もあります。^{[ 34 ]}

星、惑星、月への言及を含む歌の系統は数多く存在するが、オーストラリア先住民の天文学を構成する複雑なシステムは、航海などの実用的な目的にも役立っている。

ムリン・パタ族（彼らの土地はウェイドアイの町のすぐ内陸にある塩水地帯である^{[ 35 ]}）は、彼らの神話の中でドリームタイムについて語っており、人類学者は、それは世界の他の主要な宗教的信仰のほとんどと同等ではあるが、全く異なる宗教的信仰であると考えている^{[ 36 ] 。}

特に、学者たちは、ムリン・パタ族はキリスト教にはない思考、信仰、表現の統一性を持っていると指摘している。彼らは、自分たちの生活、思考、文化のあらゆる側面が、彼らのドリーミングの継続的な影響下にあると考えているからである。^{[ 36 ]}このアボリジニの宗教では、霊的／理想的／精神的なものと物質的なものの間に区別はなく、神聖なものと俗なるものの間にも区別はない。むしろ、すべての生命は「神聖」であり、すべての行為には「道徳的」な意味があり、すべての生命の意味はこの永遠かつ常に存在するドリーミングから生じる。^{[ 36 ]}

実際、自然と超自然の間の同型適合は、すべての自然が神聖なものによってコード化され、エネルギーを与えられていることを意味し、神聖なものは物理的な景観の至る所に存在します。神話と神話の道は何千マイルも交差し、地形のあらゆる特定の形や特徴には、その背後によく発達した「物語」があります。^{[ 37 ]}

このムリンパタ神話に生命を与え、支えているのは、スタンナーが「人生は、その中心に蛆虫 がいる喜びに満ちたものである」と特徴づけた根底にある人生哲学である。 ^{[ 36 ]}人生は善であり慈悲深いものであるが、人生の旅路には、各個人が成長するにつれて理解し、耐え忍ばなければならない数多くの苦痛がある。これがムリンパタ神話の中で繰り返し語られている根底にあるメッセージである。この哲学こそが、ムリンパタの人々に人生における動機と意味を与えているのである。^{[ 36 ]}

例えば、以下のムリンパタの神話は、若い男性が成人になるための儀式であるムリンパタの儀式で演じられる。

「ムチンガ（「老女」）という女性が幼い子供たちの面倒を見ていたが、両親が不在の間、子供たちの面倒を見る代わりに、子供たちを飲み込んで巨大な蛇になって逃げようとした。人々は彼女を追いかけ、槍で突き刺し、消化されていない子供たちを体から取り出した。」 ^{[ 38 ]}

神話とその上演において、若く飾りのない子供たちはまず祖先の存在（巨大な蛇に変身する）に飲み込まれ、その後吐き出されて初めて若者として認められ、若者としての権利と特権をすべて与えられる。^{[ 39 ]}

オーストラリアのギブソン砂漠地域に住むピントゥピ族 の研究者たちは、彼らが主に「神話的」な意識形態を持っていると信じており、^{[ 40 ]}その意識形態の中では、出来事は、地元の個人の積み重ねられた可能性のある政治的行動、決定、影響を参照するのではなく、彼らの超人的な神話の中で語られ、歌われ、演じられる、あらかじめ定められた社会構造と秩序によって発生し、説明される（つまり、この理解は事実上歴史を「消し去る」）。^{[ 41 ]}

ドリーミングは、個人の意志や人間の創造物を超えた道徳的権威を提供する。宇宙の秩序としてのドリーミングは、おそらく歴史的出来事の産物であるが、そのような起源は否定されている。

これらの人間の創造物は客観化され、現実世界における原理や前例として押し出される。その結果、現在の行動は人間の同盟、創造、選択の結果として理解されるのではなく、包括的な宇宙秩序によって課せられたものとして捉えられる。

このピントゥピの世界観では、名前の付いた場所の3つの長い地理的な軌跡が支配的であり、それらはドリーミングの時代に神話上の人物がピントゥピ砂漠地域を通過する際に命名し創造した重要な場所の相互に関連した連なりである。これは、ピントゥピの人々がティンガリとして知っている物語、歌、儀式の複雑な神話である。それは、ピントゥピの土地で行われる大規模な集会でピントゥピの人々によって最も完全に語られ、演じられる。^{[ 42 ]}