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アルバニアの部族(アルバニア語: fiset shqiptare )は、共通の文化、多くの場合共通の父系の血縁関係、共有された社会的つながりを特徴とする、アルバニアと南西バルカン半島の歴史的な社会組織 ( farefisní ) を形成しています。fis (アルバニア語の定形: fisi 、一般に「部族」と訳されるが、「一族」または「親族」コミュニティとも訳される) は、血縁関係に基づくアルバニアの組織の中心に位置しており、この概念は南アルバニア人の間ではfarë (アルバニア語の定形: fara )という用語でも見られます。
アルバニアの部族社会は、古代イリュリアの社会構造を受け継いで、中世初期にアルバニア人の間で社会組織の支配的な形態として現れた。[1] [2] [3]封建制の発展は、部族社会に敵対するとともに、その側面をアルバニアの封建社会にゆっくりと取り入れるようになった。これは、ほとんどの貴族自身がこれらの部族の出身であり、彼らの支援に依存していたためである。このプロセスは、15世紀後半のオスマン帝国によるアルバニアとバルカン半島の征服後に停止し、その後、特にアルバニア北部の山岳地帯とモンテネグロの隣接地域で、オスマン帝国の中央集権化に対抗する組織手段として、部族（ fis ）を強化するプロセスが続いた。
アルバニア南部でも、このシステムは未発達のままであった[4]。そこでは、大規模な封建領地、後には貿易と都市の中心が、部族組織を犠牲にして発展し始めた。アルバニアの部族構造の最も特殊な要素の一つは、アルバニアの口承慣習法典であるカヌンへの依存である[2]。ほとんどの部族は、オスマン帝国のような外部勢力との戦争に従事した。また、一部の部族は、資源の支配をめぐって限定的な部族間の闘争に従事した。[4]
アルバニアの部族社会は、20世紀初頭までほぼそのままの状態で残っていたが、1944年に共産主義政権が台頭した。そして、20世紀半ばまでヨーロッパで存続した、部族長と評議会、血の確執、口承による慣習法を伴う部族社会システムの唯一の例であると考えられている。[4] [5] [6]
用語
アルバニアの部族構造を定義する基本的な用語は、すべての地域で共有されています。いくつかの用語は同じ意味内容で互換的に使用できますが、他の用語は地域によって内容が異なります。社会構造は同じ一般的な地域内でも変化が見られるため、統一された標準的な分類は存在しません。fisという用語は、アルバニアの部族構造の中心となる概念です。fisとは、同じ父系の祖先を通じて血縁関係で結ばれ、同じ地域に住むメンバーで構成されるコミュニティです。英語では部族または一族と翻訳されています。[7]したがって、fisは、コミュニティを結び付ける血縁関係と、 fisのメンバーによって排他的に共同体的に使用される地域におけるそのコミュニティの領土化の両方を指します。対照的に、bashkësi （文字通り、協会）は、伝統的な故郷である特定の地域に領土が確立されていない、同じ祖先のコミュニティを指します。
それはさらに、fis i madhと fis i vogëlに分けられる。fis i madh は伝統的な領土に住む親族コミュニティのすべてのメンバーを指すのに対し、fis i vogël は近親者とそのいとこ ( kushëri ) を指す。[8]この意味で、ゲグ・アルバニア語ではvëllazëriまたはvllazniと同義に使用されることがある。 この用語は、同じ父系の祖先に起源をたどるすべての家族を指す。 血縁関係のある家族 ( familje ) は、 1 つのbark /pl. barqe (文字通り、腹)に属するものと呼ばれる。 一部の部族の数が増加すると、その一部は新しい領土に定住し、親グループと同じ名前を持つ場合もあれば、そうでない場合もある新しい fis を形成した。farefisniの概念は、同じfisから派生したすべてのコミュニティ間のつながりを指す。Farë は文字通り、種子を意味する。南アルバニア人の間では、この語はfisの同義語として使われることもあり、 fis はfis i vogëlの意味で使われます。
バジュラクという用語は、17世紀のオスマン帝国の軍事組織を指す。19世紀後半から20世紀初頭の国際文献では、バジュラクとフィスが誤って同一視されることが多かった。両者が同じ地理的領域をカバーしていたためである。この誤りの結果、アルバニアの初期の人類学的記述では、バジュラクの行政区画やその他の地域がフィスとして描写されたが、フィスを構成する部分がごく一部であったり、まったく含まれていないバジュラクもあった。[9]
地理
マレソル族はアルバニア北部の3つの地域に住んでいた。[10] マレシア・エ・マデ（大高地）には5つの大きな部族があり、そのうち4つ（ホティ、ケルメンディ、シュクレリ、カストラティ）はカトリックが多数派でイスラム教が少数派であり、グルダは両宗教が均等に分かれていた。[10]マレシア・エ・マデ内には7つの小さな部族があった。[10]戦争と軍隊の動員の時代、ホティのバジュラクタール（族長）はオスマン帝国政府によって、約6,200丁のライフルを保有するマレシア・エ・マデ部族のすべての軍のリーダーとして認められていた。[10]
マレーシア・エ・フォーゲル（小高地）には、 4つのバジャラクタを持つシャラ族、約1,250世帯、総勢2,500人の兵士を擁するショシ族、トプラナ族、ニカジ族など7つのカトリック部族が居住しており、戦争に動員できるほどであった。[10]ショシ族は、レケ・ドゥカジニに関連する伝説の岩を所有することでこの地域で名声を博していた。[10]
ミルディタ地方は、2,500世帯と5,000人の非正規軍を動員できる5つのバジュラクタを擁する、強力で敬虔なカトリック教徒の部族でもあった。[10]ミルディタの総会は、部族に関する重要な問題を審議するため、オロシュで頻繁に開催された。 [10]部族の世襲王子の地位は、プレンク・パシャ（王子）の称号を持つジョンマルカイ家が保持していた。[ 10]この王子一家とは別に、フランシスコ会の修道院長がミルディタ部族民に一定の影響力を持っていた。[10]
政府はイシュコドラ山地のマレスル族の軍事力を3万人以上の部族民と見積もっており、オスマン帝国の当局者は、限られた国家の援助があれば、高地民が自力でモンテネグロを倒せると見ていた。[11]
コソボ西部のジャコヴェ高原には主にイスラム教徒の8つの部族が暮らしていた。プリズレン近郊のルマ地域には主にイスラム教徒の5つの部族が暮らしていた。[12]さらに南に位置する重要な部族集団には、「ディブラの虎」として知られるディブラ地方の高地住民がいる。 [13]
オスマン帝国の役人は、カトリックとイスラム教が混在する多くの部族とイスラム正教の一族の間で、部族の忠誠心が宗教的所属よりも優先されると指摘した。[10]カトリックの家庭では、4人の妻を持つキリスト教徒が最初の配偶者と教会で結婚し、他の3人とはイマームの前で結婚する例があったが、イスラム教の家庭ではイスラムの伝統である割礼は無視されていた。[10]
組織
北アルバニア語
高地のゲグ・マレソル族の間では、最年長の男性 ( kryeplak ) がfis を率い、部族社会の基本単位を形成している。[14] [15]統治評議会は長老 ( pleqt、単数形: plak ) で構成される。法執行の考え方は「高齢」と非常に密接に関連しているため、「仲裁する」( me pleknue ) と ( plekní ) は、「年長者」と「仲裁」の両方を意味する。[15] fisは、いくつかの密接に関連した家 ( mehala )のグループとメインの家 ( shpi ) に分かれている。 mehalaの長はkrye ( 文字通り「長」、複数形krenëまたはkrenët )であり、家の長はzoti i shpis (「家の領主」) である。家は、1 つのzotの下で財産を共有する 2 つまたは 3 つの他の家で構成される場合がある。[16]
いくつかの氏族からなる政治的・領土的単位がバジュラク（旗または軍旗）であった。[14]バジュラクのリーダーは世襲制で、バジュラクタル（旗手）と呼ばれた。 [14]数人のバジュラクが部族を構成し、部族は名家の出身の男性が率い、主要な問題は部族の男性で構成される部族会議で決定された。[17] [14]オスマン帝国は北部アルバニア部族内にバジュラクタル制度を実施し、バジュラクタル（軍旗の族長）に、オスマン帝国軍の軍事行動を支援するために地元の戦士を動員する義務と引き換えに、いくつかの特権を与えた。[18 ] [ 19]これらの特権により、アルバニアの部族民は非正規軍として兵役に就くことと引き換えに、税金を支払わず、兵役を免除されたが、実際にその立場で勤務した者はほとんどいなかった。[19]マリソルはオスマン帝国の役人を自分たちの部族的生活様式に対する脅威とみなし、オスマン帝国の政治体制への対処をバジュラクタに任せていた。[20]後期オスマン帝国時代の役人は、マリソルは子供たちに武器の使い方を学ばせることを好み、国家統制の一形態とみなされていたトルコ語を教える公立学校に子供たちを送ることを拒否したと述べている。[21]アルバニア人のマリソルのほとんどは文盲であった。[20]
南アルバニア語
南アルバニアでは、社会制度は家 (シュピまたはシュテピ) とフィス に基づいており、 フィスは父系の親族グループと、何らかの財産を共有するメンバーからなる外婚の単位で構成されています。 [22]父系の親族関係は、フィスのすべてのメンバーが共有する道徳的および身体的特徴を含む「血」 (ジャク) の概念によって定義されます。[22]フィスは通常、共通の祖先を持つ 3 世代または 4 世代で構成されますが、部族 (ファラまたはゲリ) は北アルバニアのフィスよりもはるかに小さいです。[23]ファラのメンバーには、村の創設者であるエポニモスという共通の祖先がいます。[24]政治組織は共同体的です。各地区は村の統治評議会（pleqësi ）に代表長老（plak ）を送り、そこで村長（kryeplak）が選出される。[25]
アルバニア語のfarë (定形: fara ) は「種」と「子孫」を意味する。北アルバニアでは法的に使用されていなかったが、南アルバニアでは19 世紀初頭まで、政治的に自立した部族と「同胞団」( Gheg Alb. vëllazni、Tosk Alb. vëllazëri、または Alb. bark 、「腹」 ) を意味する用語として、北方人の用語fisの代わりに fara が法的に使用されていた。南アルバニア人の間でこのような形態の社会組織があったことは、リークとプケヴィルがスーリ(1660 年から 1803 年の間)、エピロス、および南アルバニア全般 (19 世紀初頭まで)の伝統的な組織について説明する際に報告している。特にプケヴィルは、各村 (Alb. katun ) と各町が、ファレ同胞団で構成されたある種の自治共和国であったと報告している。他の記述では、彼は「偉大なファレ」部族について言及しており、それぞれにポレマルクがいた。これらの首長にはボルク・バシ（小隊長）がいた[26] 。これはそれぞれ、北部のフィス、バジュラクタレ、ヴェラズニのクレネ（首長）に類似している[27]。
北部アルバニア部族とは異なり、南部アルバニア人の血統グループは閉鎖された地域に居住しておらず、農耕環境に囲まれた山岳地帯に位置する民族学的島々を構成していた。これらの血統社会の中心地の 1 つは、南部アルバニアの中央山岳地帯にあるラベリアに拠点を置いていた。2 つ目の中心は、アルバニア南西部のヒマラに拠点を置いていた。3 つ目の中心は、ギリシャ人人口の中央南部に位置するスーリ地域に拠点を置いていた。これらの山岳コミュニティの分節的な血統組織を構築する傾向は、孤立の度合いが増すにつれて高まり、オスマン帝国支配時代の 15 世紀以降、南部アルバニアと北部ギリシャのアルバニア高地住民の部族組織が失われる原因となった。その後、これらの血統セグメントは、ますます社会組織の基本的な政治的、経済的、宗教的、略奪的単位になっていった。[23]
プクヴィルによれば、これらの形態の社会組織はオスマン帝国のアルバニア人統治者アリー・パシャの支配とともに姿を消し、1813年に完全に終焉した。[29]ヤニナのパシャリクでは、イスラム教徒に対するシャリーア法とキリスト教徒に対するカノン法に加えて、アリー・パシャは独自の法律を施行し、ごくまれにしか地元のアルバニア部族の慣習法の使用を認めなかった。 1798年にスーリとヒマラを半独立国家に併合した後、彼はすべての都市と州の司法を社会的平等の原則に従って組織し、イスラム教徒とキリスト教徒の全人口に法律を施行しようとした。血の復讐による殺人を制限するために、アリー・パシャは血の復讐（アルバニア語でgjakmarrje）を血の支払いや追放、死刑などの他の刑罰に置き換えた。[30]アリ・パシャはまた、当時クルヴェレシ族が現在居住している地域よりも広かった領土に侵入しないことでクルヴェレシ族と合意した。 [31] 18世紀以来、ラベリアにおける血の抗争とその影響は、主に長老会議によって制限されてきた。[30]
クルヴェレシ山岳地帯は、南アルバニア人の間で部族制度が残された最後の例であり、[32] [33]ズーリ法典（カンヌニ・イ・パパ・ズーリット/ズーリットまたはカンヌニ・イ・イドリス・スリット）によって規制されていた。[33]クルヴェレシでは、村の名前は部族の居住地を示す集合的な複数形として作られた。例えば、ラザラトは「ラザールの子孫」を指す地名である。[34]
文化
自治、カヌン、ジャクマルジャ
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北アルバニアの諸部族は、外部勢力、とりわけオスマン帝国に完全に征服されたことがないことを非常に誇りに思っている。この事実は、部族にとっては遺産および歴史のレベルで正統なものとみなされている。18世紀、オスマン帝国は北アルバニアとコソボにバジュラク軍事組織制度を制定した。オスマン帝国の観点から見ると、バジュラク制度にはさまざまな利点があった。ホティなどのコミュニティに半自治権を認めたが、国境地帯の安定化にも役立てることができた。新たな立場で、これらのコミュニティは帝国の国境を自らの領土として守ることになる。さらに、反乱時には、オスマン帝国は首長バジュラクタルの地位を利用して、選ばれた少数の者に特権を与えることで部族を分割統治することができた。一方、国境地帯の自治権は、部族が自治権を拡大し、オスマン帝国の関与を最小限に抑えようとしたため、紛争の原因となった。一連の紛争と再交渉を通じて、オスマン帝国の中央集権化と部族の自治権の間にバランスのとれた状態が見出された。したがって、オスマン帝国時代は、継続的な紛争とオスマン帝国の行政内での社会経済的地位の公式化の両方によって特徴づけられる。[18]
北アルバニアの部族は、自分たちの歴史は抵抗と孤立主義の概念に基づいていると信じている。[35]一部の学者は、この信念を「交渉による周辺性」という概念と結び付けている。歴史を通じて、北アルバニアの部族が占める領土は争われ、周辺的である。北アルバニアの部族はしばしば自分たちの立場を利用し、利益を生む形で周辺性を交渉したが、これは彼らの国家計画にも影響を及ぼした。その重要性と課題は南アルバニアのものとは異なる。[36]このような周辺地域は文化のダイナミックな創造のゾーンであり、特定の個人やグループに有利になるように地域や国家の歴史を操作することが可能である。[37]
マリソル社会は部族法を使用し、血の復讐の慣習に参加していました。[38]オスマン帝国の支配は主にアルバニア北部のいくつかの都市中心部と渓谷に存在していましたが、山岳地帯では最小限かほとんど存在せず、マリソルはレク・ドゥカジニのカヌン（部族法）に従って自治的な生活を送っていました。[39] 西コソボも、オスマン帝国による高地住民への支配が最小限かまったく存在しなかった地域で、政府関係者は地元の権力者と同盟を組んであらゆる形の権力を行使していました。[12]西コソボはアルバニアの部族制度によって支配されており、コソボのマリソルは山岳法を通じて部族間の紛争を解決しました。 [12]安定した国家統制のない時代には、部族のメンバーを裁くのは部族でした。通常の処罰は罰金、追放、または武装解除でした。追放された部族のメンバーの家は焼き払われました。軍縮は最も恥ずかしい判決とみなされた。[40]
レック・ドゥカジニ法（カヌン）は、15世紀にアルバニア北部を統治し、高地の慣習法を成文化した中世の王子レケ・ドゥカジニにちなんで名付けられた。 [20]ディブラ地方のアルバニア部族は、オスマン帝国と戦った15世紀の戦士にちなんで名付けられたスカンデルベグ法（カヌン）に従って統治した。[41]争いは、復讐または血の復讐の枠組みの中で部族法を通じて解決され、この活動はマリソル族の間で広まっていた。[42]殺人の場合、部族法は、被害者の親族が血の復讐（ gjakmarrja ）を求める義務があるkoka për kokë（首には首を）の原則を規定した。[20]イシュコドラ州における男性の死亡者の19％、西コソボにおける年間600人の死亡者は、オスマン帝国後期の復讐と血の抗争による殺人によるものでした。[43]
ベサ
ベサはアルバニア語で「名誉の誓い」、「約束を守る」という意味の言葉である。 [44]ベサはアルバニアのマリソル族の部族社会における重要な制度であり、カヌンの道徳原則の1つである。[41] [45]アルバニアの部族は政府に対して共同で戦うことを誓い、この点でベサは部族の自治を維持するのに役立った。[41]ベサは部族間および部族内の部族問題を規制するために使用された。[41]オスマン帝国政府は、アルバニアの部族を国家政策の支持に取り込んだり、協定を締結したりするためにベサを利用した。[41]
オスマン帝国時代、ベサはアルバニア人の不安、特に部族間の不安に関する政府報告書に引用された。[46]ベサは軍事力と政治力を生み出すためにアルバニア社会の中心的存在となった。[47]ベサはアルバニア人を一つにまとめ、団結させ、強制する意志が薄れると衰退した。[48]オスマン帝国に対する反乱の時代には、ベサはさまざまなグループや部族をつなぐ役割を果たした。[48]
ベサは個人および家族の地位の重要な部分であり、「アルバニア主義」の例としてよく使用されます。ベサを破った人は、コミュニティから追放されることもあります。[引用が必要]
歴史
オスマン帝国後期
東方危機の間、ミルディタの世襲族長プレンク・ビブ・ドーダは1877年4月中旬に政府の支配に対して反乱を起こし、オスマン帝国は鎮圧のために軍隊を派遣した。[49]モンテネグロは、アルバニア部族との宗教的または民族的なつながりがなかったにもかかわらず、マリソル族の支持を得ようとした。[50] 1880年4月の東方危機とそれに続く国境交渉の間、イタリアはオスマン帝国に、主にカトリック教徒のグルダ族とホティ族の住むトゥズ地区をモンテネグロに与え、両国に分割するよう提案した。[51]ホティ族に関しては、平時も戦時も伝統的に他の4部族より優先されるため、緊張と不安定さを引き起こしたであろう。[51]交渉の影響を受けた部族は、領土の縮小に抵抗するベサ（誓約）を誓い、周辺地域に軍事援助を求める電報を送った。[51]
オスマン帝国後期、ゲグ族は自治権と軍事力を持っていたにもかかわらず、教育を受けておらず、オスマン帝国の体制に統合されていなかった。[42]これらの要因により、ゲゲニア地域は帝国内でトスケリアとは異なる重要性を持っていた。[42]それでも多くのオスマン帝国の将校は、ゲグ族、特に高地住民は資産ではなく負債であると考えていた。彼らは一般的に「野蛮な」（トルコ語：vahşi）人々であり、500年間貧困と無知に生き、文明と進歩に敵対している後進的な人々と呼ばれていた。[52]マリソルが住んでいたアルバニアの地域には、帝国は、クルディスタンやイエメンなど、ゲグ族との文化的隔たりを埋めることができる、国の他の部族地域での経験を持つオスマン帝国の将校のみを配置した。[53]
スルタン・アブドゥルハミト2世の治世下、オスマン帝国の役人がアルバニア人の居住地に派遣された。アルバニア人の中には、血の復讐を非人道的で野蛮であり、社会的混乱、無法、経済的混乱を引き起こす不必要な命の浪費であると強く非難する者もいた。[54]この問題を解決するために、オスマン帝国の役人は血の復讐和解委員会 (musalaha-ı dem komisyonları) を結成したが、限定的な成果しか得られなかった。[46]オスマン帝国後期には、カトリックのフランシスコ会司祭の影響により、アルバニアの山岳地帯の血の復讐がいくらか軽減された。例えば、罪は犯罪者またはその家族に限定され、ある部族は犯罪者の家を破壊することを犯罪の償いとして受け入れた。[46] オスマン帝国の当局者は、1880年代から1890年代にかけてマリソルが犯した暴力は民族主義や宗教とは関係のない部族の問題であるとみなしていた。[38]また、イスラム教を信仰するアルバニア人の部族民は名ばかりで宗教についての知識が不足していると指摘した。[55]
1908年の青年トルコ革命の余波で、新しい青年トルコ政府はイペク（ペジャ）やプリズレンなどの地域に焦点を当てた血の復讐和解委員会を設立した。[56]委員会は血の復讐殺人に参加したアルバニア人に判決を下した。閣僚会議は委員会が1909年5月まで地方で活動を続けることを許可した。[56]青年トルコ革命とそれに続くオスマン帝国憲法の復活後、ホティ、シャラ、ショシ、カスタティの各部族は1908年11月6日まで憲法を支持し、他の部族との血の復讐を止めるという誓約（ベサ）を行った。しかし、熱意を示したアルバニアの部族は憲法が自分たちに何をもたらすのかほとんど知らなかった。[57]
1910年のアルバニア反乱の際、シャラ族などのマリソル族は、反乱を鎮圧し、銃器を回収し、レク法を国家裁判所と法律に置き換えることで住民の武装解除を図るために派遣されたオスマン帝国軍と戦った。[58]マリソル族はさらなる抵抗を計画し、国境付近に住んでいたアルバニアの部族はオスマン帝国と帰還の条件を交渉しながらモンテネグロに逃げた。[58]オスマン帝国の軍司令官マフムード・シェフケトは、バジュラクタ族がアルバニアの民族主義者となり、以前の反乱に比べて帝国にとって危険であると結論付けた。[59]
1911年のアルバニア反乱は、カトリック教徒のアルバニア部族がモンテネグロへの亡命から戻った後、3月に始まった。[60]オスマン政府は反乱を鎮圧するために8,000人の軍隊を派遣し、反乱を主導したとして部族の首長を裁判にかけるよう命じた。[60]反乱の間、イタリア系アルバニア人の弁護士テレンツィオ・トッチは、1911年4月26日と27日にオロシュでミルディテの首長を集め、アルバニアの独立を宣言し、アルバニアの国旗を掲揚して臨時政府を宣言した。[58]オスマン帝国軍が反乱を鎮圧するためにその地域に入った後、トッチは活動を放棄して帝国から逃亡した。[61] 1911年6月23日、アルバニアのマリソルと他の革命家たちがモンテネグロに集まり、ホティ、グルダ、シュクレリ、ケルメンディ、カストラティの各部族の署名者とともに、アルバニア人の社会的政治的権利と言語的権利を要求するグレチャ覚書を起草した。 [60]その後のオスマン帝国との交渉で、部族民に恩赦が与えられ、政府は部族地域に道路と学校を建設し、教師に給料を支払い、兵役をイスタンブールとシュコドラ地域に限定し、都市部ではなく田舎で武器を携帯する権利を与え、特定の行政職にバジュラクタの親族を任命し、モンテネグロから帰国したマリソルに金銭と食料で補償することを約束した。[60]最終協定は1912年8月にポドゴリツァでオスマン帝国とマリソルの両者によって調印された。山岳民族は青年トルコ政府の中央集権的傾向を阻止することに成功した。[60]
アルバニア独立
アルバニア北部のヨーロッパ最後の部族制度は、1944年にアルバニア共産党が権力を握り、半世紀にわたって国を統治するまでそのまま残っていた。[4]その間、部族制度は共産党によってほぼ根絶された。[4] 1990年代初頭の共産主義崩壊後、アルバニア北部の部族地域では人口構成の変化が起こり、過疎化することもあった。[62]住民の多くはより良い生活を求めて海外やティラナ、ドゥラス、シュコドラなどのアルバニアの都市に移住したため、歴史的に部族から派生した人口は散在するようになった。[62]アルバニア北部に残った地元民は、部族としてのアイデンティティーを意識し続けている。[62]
歴史上の部族と部族地域の一覧
以下は、歴史上のアルバニアの部族と部族地域のリストです。一部の部族は、祖先の集団的記憶が残っていないため絶滅したと考えられています(例: マタルーガ、ロガミなど)。一方、他の部族はごく初期にスラブ化しており、子孫の大半はもはや自分たちをアルバニア人だとは考えていません (例: クチ、マヒネなど)。
アルバニアとモンテネグロの間にあるアルバニア北部アルプスのマレシア・エ・マデは、歴史的には10の大きな部族地域と3つの小さな部族地域からなる土地でした。 [63]そのうちの2つ、スマとトゥジは15世紀から16世紀にかけて合併してグルダを形成しました。この地域の人々は一般に「高地人」（アルバニア語： malësorë） と呼ばれています
ドゥカジン高原には以下の部族が含まれます。[70]
ジャコヴァ高地には 6 つの部族(アルバニア語: Malësia e Gjakovës )があり、 Malësia e Vogël (「小マラシア」)としても知られています。[77]
「プカの7部族」（アルバニア語：shtatë bajrakët e Pukës）はプカ地方に居住している。[83]ダーラムは彼らについて次のように述べている。「プカ族は、時には7つのバイラクからなる大きな部族とみなされた。時には部族の集団とみなされた」[84] 。
ドリン川上流域
歴史的
参照
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