トーテムとタブー

トーテムとタブー

初版の表紙
著者	ジークムント・フロイト
原題	トーテムとタブー: Einige Übereinstimmungen im Seelenleben der Wilden und der Neurotiker
翻訳者	アブラハム・ブリル ジェームズ・ストレイチー
言語	ドイツ語
主題	人類学、考古学、精神分析
出版社	ビーコンプレス
発行日	1913
メディアタイプ	印刷
文章	ウィキソースのトーテムとタブー

『トーテムとタブー：野蛮人と神経症患者の精神生活の類似点』、または『トーテムとタブー：野蛮人と神経症患者の精神生活のいくつかの一致点』（ドイツ語： Totem und Tabu: Einige Übereinstimmungen im Seelenleben der Wilden und der Neurotiker ）は、精神分析学の創始者ジークムント・フロイトが1913年に著した本で、著者はこの本で自らの研究を考古学、人類学、宗教学の分野に応用している。ヴィルヘルム・ヴントとカール・ユングの研究に触発され、雑誌『イマーゴ』（1912～1913年）に初めて掲載された4つのエッセイ、「近親相姦の恐怖」、「タブーと感情的アンビバレンス」、「アニミズム、魔術、思考の全能性」、「幼少期におけるトーテミズムの復活」のコレクションである。

『トーテムとタブー』は人類学の古典の一つとみなされ、^{エドワード}・^{バーネット}・タイラーの『原始文化』（1871年）やサー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーの『金枝篇』 （1890年）に匹敵する[要出典^{] が}、この作品は人類学者の間で激しい議論の的となっている。文化人類学者アルフレッド・L・クローバーは『トーテムとタブー』の初期の批評家で、1920年にこの作品の批評を発表した。一部の著者はこの作品に価値を見出した。

社会人類学に長年関心を持ち、考古学と先史学の研究に専念していたフロイトは、ヴィルヘルム・ヴントとカール・ユングの研究が『トーテムとタブー』に収録されているエッセイを書くための「最初の刺激」を与えたと書いている。この作品は2度英語に翻訳されており、最初はエイブラハム・ブリルによって、後にはジェームズ・ストレイチーによって翻訳されている。^{[1]フロイトは}『金枝篇』（1890年）を含むジェームズ・ジョージ・フレイザーの作品に影響を受けた。 ^[2]

「近親相姦の恐怖」は、トーテミズムを信じる社会で採用されている近親相姦の タブーを扱っています。

フロイトは、オーストラリア先住民のトーテミズムの体系を検証している。すべての氏族にはトーテム（通常は動物だが、植物や自然の力である場合もある）があり、自分と同じトーテムを持つ人とは結婚できない。フロイトはこの慣習が近親相姦を防ぐものだと検証している。トーテムは父親か母親を通じて世襲される。父親との関係もまた、父親だけではなく、仮に父親であったかもしれない氏族のすべての男性を指す。彼はこれを、幼い子供が両親の友人全員を叔母や叔父と呼ぶという考えに関連付けている。さらに、時には8つにも及ぶ結婚階級があり、トーテムをグループ化して男性のパートナー選択を制限している。彼はまた、太平洋諸島やアフリカの文化に広く見られる回避の慣習についても語っている。多くの文化では、一般的に思春期以降、兄弟姉妹がいかなる形であれ交流することを許可していない。男性は義母と二人きりになることも、お互いの名前を呼ぶことも許されない。彼は、ある年齢を超えると、親は結婚生活に耐えるために子供を通して生きることが多く、義母は義理の息子に過度に執着するようになるからだと説明する。父と娘の間にも同様の制限があるが、それは思春期から婚約までしか存在しない。

「タブーと感情的アンビバレンス」では、フロイトはタブーとトーテミズムの関係について考察しています。フロイトは、ウィーンで神経症患者と仕事をする中で開発した投影とアンビバレンスの概念を使用して、タブーとトーテミズムの関係について論じています。

神経症患者と同様に、「原始的」な人々も人生におけるほとんどの人々に対して相反する感情を抱いているが、それを意識的に認めようとはしない。彼らは母親を愛しているが、憎むところもあることを認めようとしない。この相反する感情の抑圧された部分（憎しみの部分）は、他者に投影される。原住民の場合、憎しみの部分はトーテムに投影され、次のように表現される。「私は母親が死ぬことを望まなかった。トーテムが母親が死ぬことを望んだのだ。」

フロイトは、このアンビバレンスの考えを、市民と統治者との関係にまで広げています。王にまつわる儀式は、しばしば非常に暴力的です (王が森の中で数週間絶食するなど)。フロイトは、機能している 2 つのレベルを「表向きの」(つまり、王が尊敬されている) レベルと「実際の」(つまり、王が拷問されている) レベルと見なしています。彼は、統治者に対するタブーを説明するために例を挙げています。アイルランドの王は、特定の町に行くことができない、または特定の曜日に行くことができないなどの制限を受けていたと述べています。^[3]

「アニミズム、魔術、思考の全能性」で、フロイトは、宇宙の原始的理解と初期の性欲発達に関連するアニミズムとナルシシズムの段階を検証しています。魔術や呪術への信仰は、心的行為の過大評価から生じ、それによって心の構造的条件が世界に転置されます。この過大評価は、原始人にも神経症患者にも残っています。アニミズム的な思考様式は、「思考の全能性」、つまり内なる精神生活を外界に投影することによって支配されています。この現実の想像上の構築は、強迫観念、妄想性障害、恐怖症にも見られます。フロイトは、思考の全能性は芸術の魔術的領域に保持されていると述べています。エッセイの最後の部分では、魔法（超常現象）、迷信、タブーの関係を結論づけ、アニミズムの実践は単に本能的な抑圧の隠蔽に過ぎないと主張している（フロイト）。

「幼少期のトーテミズムの復活」で、フロイトはチャールズ・ダーウィンの初期の人類社会の配置に関するより推測的な理論の 1 つ (ゴリラの群れの配置に似た、メスのハーレムに囲まれた 1 人のアルファオス) とウィリアム・ロバートソン・スミスから得た犠牲の儀式の理論を組み合わせて、トーテミズムの起源は、アルファオスのグループから追放された先史時代の兄弟の一団が、恐れ尊敬していた父親を殺すために戻ってきたという特異な出来事にあると結論付けています。この点で、フロイトはエディプス コンプレックスの始まりを人間社会の起源に位置付け、すべての宗教は、父親像の殺害 (彼はこれを真の原罪と見なしていました) に対処するための、拡大された集団的な罪悪感と相反する感情であると仮定しました。

1914 年、『トーテムとタブー』はカール・フルトミュラーから『心理学と心理療法のための中央ブラット』で否定的なレビューを受けました。 1912 年から 1920 年にかけて書かれたその他の書評には、精神分析医のヴィルヘルム・シュテーケルによる『心理学と心理療法の中心』 、神経内科医で精神科医のウィリアム・アランソン・ホワイトによる『精神分析評論』、伝記作家のフランシス・ハケットによる『新共和国』 、心理学者のウィリアム・マクドゥーガルによる『マインド』、人類学者アルフレッドL. クローバーはアメリカの人類学者。^[4]

フルトミュラーは、この研究はフロイトの「科学界からの孤立」が深まっていることを示していると書いている。彼はフロイトが自身の理論に対する批判を無視していると非難し、フロイトがエディプス コンプレックスの理論に基づいて調査を行ったことに異議を唱えた。彼はフロイトがトーテミズムの研究の混乱した状態を「簡潔に概観」したと評価したが、精神分析家が結論を「直接の経験」に基づいて下すことができないためこの主題を扱うのは困難であり、フロイトは「トーテミズムの信奉者がトーテム動物の子孫であると信じている」ことを重視しすぎたと考えた。彼は、フロイトがトーテミズムを子供の「心理生活」との類似点から説明しようとした試みを批判し、フロイトが用いた分析結果は正確性に疑問があり、「トーテミズムの問題の解決」にはほとんど役立たず、フロイトはトーテムが動物として表現される理由を説明できなかったと主張した。彼はまた、フロイトが異族婚をトーテミズムの最も重要な特徴の一つとみなすのは間違っていると考えた。フロイトは「鋭い機知」を示したと信じていたが、彼はフロイトが「論理的議論」が必要なところで「空想の自由な遊び」に従事し、ダーウィンの研究を誤解していると非難した。彼は、フロイトが道徳を「社会契約の産物」として説明し、エディプスコンプレックスを「人類の原罪」と比較したと書いた。^[5]

『トーテムとタブー』は第一次世界大戦の終わりまでに米国で広く知られるようになった。アンネマリー・デ・ワール・マレフィットによると、この本は副題だけを理由に人類学者から「怒りの反応」を引き起こしたという。^[6] 『トーテムとタブー』に対する人類学者の批評家としては、フロイトを「民族学への勇敢で刺激的な冒険家」と評しながらも、フロイトの理論が社会の起源や進化の段階を説明できるという考えを否定したクローバー、^[7]、 『トーテムとタブー』におけるフロイトの手法は偏っていて文化の発展の理解を深めるのに役立たないと考えていたフランツ・ボアズ、 [ 6 ^]、そしてこの作品を「ただの物語」と呼んだロバート・ラヌルフ・マレットなどがいた。 ^[8]クロード・レヴィ＝ストロースは『親族の基本構造』 （1948年）で『トーテムとタブー』を批判した。^[9]

クローバーは1952年に『トーテムとタブー』の再評価を発表した。^[10] マーヴィン・ハリスは『トーテムとタブー』をボアズの信奉者たちが「進化論的思索の最悪の形態」とみなすものの代表であるとし、「その範囲の壮大さ、その証拠の薄弱さ...その結論の一般性」と「時代錯誤的な枠組み」を批判した。彼の見解では、この作品には「正統派フロイト主義者」がブロニスワフ・マリノフスキー、マーガレット・ミード、ルース・ベネディクトの作品によって明らかにされた文化的に決定された人格構造の多様性に対処するための準備が何もなされていない。^[11] ピーター・ファーブは『トーテムとタブー』が「理論家がトーテミズムの説明を見つけるためにどこまで努力するかを示している」と書き、他の問題では意見が一致しなかったものの、人類学者は1968年までにこの作品が「完全に信用できない」ことに同意したと付け加えた。^[12]

人類学者で精神分析医でもあったゲザ・ローハイムは、 『トーテムとタブー』を人類学史上の偉大な記念碑的作品の一つと考えており、これに匹敵するのはエドワード・バーネット・タイラーの『原始文化』（1871年）とサー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーの『金枝篇』（1890年）のみである。ローハイムは『トーテムとタブー』を人類学と社会科学全般における「画期的な作品」と評した。ローハイムは最終的に『トーテムとタブー』の前提を放棄したが、この作品を精神分析人類学を生み出した古典と見なし続けた。ヴィルヘルム・ライヒは、ヨハン・ヤコブ・バッハオーフェンや他の著者に倣い、初期の人類社会は母系社会であり、このことは『トーテムとタブー』におけるフロイトの文明の起源に関する説明を否定すると主張した。ライヒは、エディプスコンプレックスが文明の発展の主要因であるというフロイトの理論は、エディプスコンプレックスの文化的相対性を無視していると主張した。彼はマリノフスキーの研究を参考にして、エディプスコンプレックスは家父長制の秩序の結果に過ぎないと考えた。^[13]

フロイト自身は『幼少期のトーテミズムの復活』を自身の最高傑作と考えており、『トーテムとタブー』全体も彼のお気に入りの作品の一つであった。^[14]

古典学者のジェーン・エレン・ハリソンは、『トーテムとタブー』を彼女の知的人生における最も重要な作品の1つと呼んだ。ハリソンの作品『テミス：ギリシア宗教の社会的起源の研究』 （1912年）は『トーテムとタブー』と比較されてきた。ハリソンとフロイトはどちらも、宗教の起源を説明する普遍的なメカニズムを見つけようとしたからである。^[15]小説家のトーマス・マンは、『トーテムとタブー』がフロイトのどの作品よりも強い印象を与え、フロイトの作品の中で最も芸術的価値があると書いている。^[14]フェミニストのシモーヌ・ド・ボーヴォワールは『第二の性』 （1949年）で『トーテムとタブー』を批判し、フロイトは「個人から社会へ」の移行を説明するために「奇妙なフィクションを発明」せざるを得ないと書き、この移行を説明できないことを精神分析の失敗とみなした。 [ ^16]ジョルジュ・バタイユは、フロイトは当時の典型的な「民族誌データの表面的な知識」によって誤解され、死体に触れることのタブーは一般的に死体に触れたいという欲求に反すると結論付けたと主張した。^[17]

古典学者ノーマン・O・ブラウンは『死と生』（1959年）でこの著作を批判し、フロイトは心理性的発達段階を歴史段階と関連づけ、歴史を「成長の過程」とみなしていると書いた。ブラウンはこの見解を「18世紀の楽観主義と合理主義の残滓」とみなし、歴史としても精神分析としても不十分だと考えた。^[18]神話学者ジョセフ・キャンベルは、フロイトの『トーテムとタブー』とユングの『無意識の心理学』（1912年）を、神経症患者の研究を通じて得られた洞察を通じて民族学的資料を体系的に解釈するきっかけとなった2つの重要な著作とみなした。^[19]批評家のルネ・ジラールは『暴力と聖性』 （1972年）で、「現代批評」が『トーテムとタブー』を拒絶したにもかかわらず、集団殺人というその概念は自身の著作のテーマに近いと書いた。^[20]

歴史家ピーター・ゲイは『フロイト：現代人の人生』（1988年）で、トーテムとタブーにおいてフロイトは哲学者ジャン＝ジャック・ルソーよりも独創的な推測を行ったと述べている。ゲイはトーテムとタブーは部分的にはフロイトがライバルのユングを出し抜こうとした試みであり、その作品は「フロイトの現在の闘争が彼の過去の歴史、意識的および無意識的な歴史と反響している」という証拠に満ちていると述べた。^[21]批評家のハロルド・ブルームは『アメリカの宗教』（1992年）で、トーテムとタブーは人類学者の間でモルモン書ほど受け入れられておらず、2つの作品には一夫多妻制への関心など類似点があると主張した。^[22]

リチャード・シェクナーは、フロイトが『トーテムとタブー』で、一部の人間は他の人間よりも「原始的」であると仮定したことを批判した。^[23]心理学者のデイビッド・P・バラシュは、『トーテムとタブー』でフロイトは「特異でほとんど狂気じみた空想と、驚くべき深遠さと独創性を組み合わせている」と結論付けた。 ^[24]アンソニー・エリオットは、社会と文化の組織に関するフロイトの説明には限界があり、『トーテムとタブー』の後に利用可能になった人類学的知識のせいで、フロイトがそこで提唱した理論には現在ほとんど支持者がいないと主張した。エリオットは、「フロイトがエディプス・コンプレックスを基礎的な出来事に固定しようとする試みは、人間の想像力の根本的に創造的な力に対する彼の重要な洞察を置き換えている」と書き、実際の出来事に「実際には空想の産物」を帰している。エリオットは、フロイトは「現実はあらかじめ与えられたものでも自然なものでもない」のではなく、むしろ人間が作り上げた社会的、技術的枠組みによって構造化されており、「個人の主観と社会は互いを前提としている」ことを示したと評価されるべきだと付け加えた。^[25]

ドミニク・ブルダンは、トーテムとタブーでフロイトは「明らかに現在の精神分析学者を当惑させるが、フロイトの思想の論理、すなわち系統発生論に不可欠な考えを展開している」と書いている。^[26]哲学者のミッケル・ボルフ・ヤコブセンと心理学者のソヌ・シャムダサニは、トーテムとタブーでフロイトは「患者の忘れられた抑圧された記憶を『再構築』するためにオフィスのプライベートな空間で使用したのと同じ解釈方法」を歴史に適用したと主張した。^[27]

• ガイ・ロソラート
• リトル・アルパド
• 精神分析社会学

• ウィキソースの「トーテムとタブー」の全文
• トーテムとタブー ドイツ語版、オープンライブラリ
• LibriVoxの Totem and Taboo パブリック ドメイン オーディオブック