エザヴァ

エザヴァ

トリバンドラム近くにある 19 世紀の古代エジャヴァ寺院。
総人口
約8,000,000（2018年）[1] [1]
人口の多い地域
ケーララ州
言語
マラヤーラム語
宗教
ヒンズー教
関連民族
ビラヴァ、 シンハラ語 [要出典]

エザヴァ族は、マラバール地方ではティヤーまたはティヤールとも呼ばれ、^{[2] [3]現在は}ケララ州として知られているインドの地域に起源を持つコミュニティであり、2010年代には人口の約23％を占め、最大のヒンズー教徒のコミュニティであると報告されました。^{[4] [5]} マラバールのエザヴァ族^[6]は、ヒンズー教のカースト制度において他のエザヴァ族よりも高い階級を主張していますが、植民地時代およびその後の政権では同様の階級であるとみなされていました。^{[7] [8]}

ケーララ州にはマンナナールなどのエジャヴァ王朝が存在した。^[6]

彼らはまた、この地域の南部ではイルハヴァ、イラヴァ、イザヴァ、エラヴァとして知られ、中央トラヴァンコールではチョヴァ、チョコン、チョゴンとして、マラバール地域ではティイヤー、ティヤス、ティーヤスとして知られています。^{[7] [9] [10]一部は}タンダンとしても知られていますが、同じ地域にタンダンという独特のカーストが存在するため、行政上の困難を引き起こしています。 ^[11]

イーラムまたはエザムという言葉の最も初期の使用は、タミル・ブラーフミー語の碑文とサンガムの文献に見られます。タミル・ナードゥ州マドゥライ近郊で発見され、古地理学的根拠から紀元前1世紀のものとされるティルッパランクンラムの碑文は、イーラム（イーラ・クドゥンピカン）出身の世帯主としての人物に言及している。^[12]碑文には「エルカトゥル・エルアクトゥンピカン・ポラライアン」と書かれており、これは「イーラムの夫（世帯主）であるエルカトゥル（の居住者）ポラライアン」を意味する。^[13]

Sangam の文献Paṭṭiṉappālai では、Eelattu-unavu (イーラムの食べ物) について言及しています。著名なサンガム・タミル詩人の一人は、イーラム出身のプーサン・テヴァン（固有名）を意味するイーラトゥ・プーサンテヴァーナルとして知られています。 ( Akanaṉōṟu : 88, 231, 307; Kuṟuntokai : 189, 360, 343; Naṟṟiṇai : 88, 366)。^[14] 9世紀に遡るパッラヴァ朝とチョーラ朝時代のタミル語の碑文では、この語はトディ、トディ採取者の居住区（イーラト・チェリ）、トディ採取に対する税金（イーラップ・プーチ）、トディ採取者の階級（イーラト・プーチ）と関連づけられている。イーラヴァルはケーララ州南部に生息するトディの樹液を採取するカーストである。^[12]イーラ・カースとイーラ・カルン・カースはパランタカ1世のチョーラ朝の碑文に出てくる貨幣を指す。^[15]

エザヴァ族の起源については神話がある。マラヤーラム語の民謡「ヴァダッカン・パトゥカル」^{[16] [どの歌？ ]}や伝説によると、エザヴァ族は、紀元1世紀にチェラ王バスカラ・ラヴィ・ヴァルマの要請で、セイロン（スリランカ）王が現在のケララ州に派遣した4人の独身男性の子孫である。これらの男性は、表面上は、その地域でココナッツ栽培を始めるために派遣された。 ^[17]物語の別のバージョンでは、王はチェラ王の要請で、自分に対して勃発した内戦を鎮圧するために8つの武士の一族を派遣したとされている。^[18]

エザヴァ族はナイル族と共通の遺産を共有しているのではないかという説もある。この説は、両集団が採用している数多くの慣習、特に出産や死など人生のさまざまな重要な節目を祝うこと、母系の慣習、武闘史の類似性に基づいている。口承、民謡、その他の古い文献によると、ティヤ族は過去のある時点で、カリカットのザモリン家やコーチン王国の統治者など、さまざまな王に仕える軍隊の一員であったとされる。キリアク・プッラピリーは、共通の親子関係だけがこれらの問題のいくつかを説明できると述べている。^[19]

ケーララ地方のカースト制度 の起源については、8世紀以前にそのような区別を導入したアーリア系ジャイナ教徒の行動に基づく説が提唱されている。この説によれば、ジャイナ教徒はこの地域に到着したときに保護を必要とし、保護を提供するために地元の同調者を募集した。これらの人々はその後、守護者としての職業によって地元の住民の他の人々と区別され、他の人々はすべてアウトカーストに分類された。プッラピリーは、これは「... 彼らにはクシャトリヤの機能が与えられたが、シュードラの地位だけだった。こうしてナイル族が生まれた」ことを意味すると述べている。ジャイナ教徒を保護するグループに含まれなかったエザヴァ族はアウトカーストになった。^[19]

別の説では、この制度はナンブディリバラモンによって導入されたとされている。この地域では少なくとも紀元 1 世紀からバラモンの影響があったが、8 世紀頃から大規模な流入があり、彼らは侵略してきたアーリア王子たちの司祭、顧問、牧師として活動した。彼らが到着した当時、非先住民の地元住民は北インドやセイロンから来た宣教師によって仏教に改宗していた。バラモンは侵略軍との共生関係を利用して自らの信仰と立場を主張した。仏教寺院や僧院は破壊されるか、ヒンドゥー教の儀式に利用されたため、仏教徒が信仰を広める能力が損なわれた。^[19]

エザヴァ族の仏教の伝統とそれを放棄することを拒否したことで、彼らはより大きなバラモン社会の中でアウトカースト的な役割を担うようになりました。^{[19] [20]}この伝統は今でも顕著で、エザヴァ族は神学よりも宗教の道徳的、非儀式的、非教義的な側面に大きな関心を示しています。^[19]

エザヴァ族は農業労働者、小規模な耕作者、トディの樹液採取者、酒類販売業者として働いていた。織物業に従事する者やアーユルヴェーダを実践する者もいた。^{[6] [21]}富や影響力により、上流階級は地元の支配者からパニッカーなどの称号を得る立場に就いた。これらの人々はナルケトゥに住み、私的な寺院を持ち、広大な土地を所有していた。^[22]

社会人類学者フィリッポとカロリーヌ・オセラは、エザヴァ族は「19世紀半ばには、小規模な土地所有者と爵位を持つエリート層と、大部分が文盲で不可触民とみなされ、肉体労働や小規模な商売でかろうじて生計を立てていた大勢の土地を持たない小作人から構成されていた」と述べている。 ^{[23] [a]} 同じく社会人類学者で、自身もこのカーストの一員であるA・アイヤッパンは、 ^[23]エザヴァ族がセイロンから移住した際にココナツの木をこの地域にもたらしたという神話的な信仰を指摘した。^[22]彼らの伝統的な職業、アヴァカサムは、そのようなヤシの木の世話をし、樹液を採取することだった。この活動は、トディ採取と誤って呼ばれることがあるが、トディは樹液から作られる酒である。アラックは、ジャガリー（精製されていない砂糖）と同様に、ヤシの木から作られる別の酒である。実際には、エザヴァ族の大半は農業労働者や小規模な耕作者であり、19世紀末ごろから相当数の人々が床材用のココナッツマットなどのココヤシ繊維製品の生産に手を染めた。 ^[7]沿岸の町アレッピーはこうした製造の中心地となり、ほとんどがエザヴァ族によって支配されていたが、利益の出る輸出市場は必要な設備を独占していたヨーロッパの貿易業者を通じてのみアクセス可能だった。第一次世界大戦後にこうした製造品の貿易が急増したため、20世紀のケララ州では労働力不足という特異な状況が生まれ、さらに多くのエザヴァ族が郊外の農村部からこの産業に引き寄せられた。大恐慌は特に輸出貿易に影響を及ぼし、生産量が増加したにもかかわらず価格と賃金が下落したため、1930年代には多くのエザヴァ族の家族が厳しい財政状況に陥った。^{[22] [25] [26]}

エザヴァ族の中には織物や船作りに携わった者もいた。^[27]

エザヴァ族の中には、ケーララ州のカダサナドやクルムブラナドなどの地方の首長や地方の支配者の軍隊に仕えた者もおり、植民地時代以前には彼らには私兵を持つ特権が与えられていた。^[28]

エジャヴァ族の一部のグループは自分たちを戦士であると考え、チェカヴァル族として知られるようになりました。ヴァダッカン・パトゥカルのバラードでは、チェカヴァルが地元の首長や王の民兵組織を形成していると説明されているが、このタイトルはカラリ・パヤットゥの専門家にも与えられた。^[29]

エザヴァ族の中には、先祖から受け継いだ植物の薬効に関する幅広い知識を持つ者もいた。ヴァイディヤールとして知られるこれらの人々は医師として活動した。イッティ・アチュダンはおそらく最もよく知られたエザヴァ族の医師であり、 17世紀に出版された『マラバリクスの樹木』の植物分類に直接影響を与えた。アチュダンのテキストは、エザヴァ族が使用していたコレズトゥ文字で書かれていた。なぜなら、彼らは上層カーストの独占であったサンスクリット化されたアリアズトゥ文字を学ぶことを禁じられていたからである。^[30]

エザヴァの中にはアーユルヴェーダ医学を実践した者もいた。^{[31] [32] [33]}

アルジュナ・ルタム（「アルジュナの踊り」）は、エザヴァの男性によって演じられる儀式芸術で、主にコーラム、アレッピー、コッタヤム地区の南ケーララのバガヴァティ寺院で広く行われている。この儀式は、衣装にマイルピーリ（孔雀の羽）で作られた特徴的な衣服が含まれているため、「マイルピーリ・トゥックカム」とも呼ばれる。この衣服は、カタカリの「ウドゥトゥケット」と同様に腰に巻かれる。さまざまなダンスの動きは、カラリパヤット技法に似ている。演者は顔を緑色に塗り、特徴的なヘッドギアを着用する。このダンスは夜通し行われ、通常はソロまたはペアで上演される。^{[34] [ページが必要]}

マカチュットゥの芸術は、ティルヴァナンタプラムやチラインキズーのタルク、キリマノール、パジャヤクンヌンマル、タッタトゥマラ地域のエザヴァ族の間で人気がある。この芸術では、2人ずつ8人の演者が蛇のように互いに絡み合って立ち上がり、棒で戦う。この技法は数回繰り返される。額に白檀の糊、頭に赤いタオル、腰に赤い絹、足首に鈴をつけて衣装を形成する。これは蛇崇拝とカラリパヤットの組み合わせである。^{[34] [ページが必要] [35] [ページが必要]}

プーラッカリはマラバールのエザヴァ族に広く普及している民族舞踊で、通常はミーナム月（3月から4月）にバガヴァティ寺院で儀式の捧げ物として演じられる。プーラッカリには、カラリパヤットの訓練を受けた、特別に訓練された経験豊富なダンサーが必要である。伝統的なランプの周りに立って、パフォーマーは18の異なる段階とリズムで踊り、各段階はニラムと呼ばれる。^{[34] [ページが必要]}

エザヴァ族はケーララ州全域で家族制度において異なる行動パターンを採用した。南トラヴァンコールに住む人々はケーララ州の他の地域に存在する異なる慣習を融合する傾向があった。北マラバールの家族制度は母系制で父方居住の財産制度であったが、北トラヴァンコールでは母系制であったが、財産制度は通常母方居住であった。南マラバールでは父系制であったが財産は分割可能であった。^{[7] [36]}

これらの制度は、マラバールでは1925年に、トラヴァンコールでは1933年に法律によって改正された。改革の過程は、母系制度を採用したケーララ州の別のヒンズー教カーストであるナイル族よりもエザヴァ族の方が容易に達成された。ナイル族の状況は、タラヴァドゥと呼ばれる伝統的な母系居住形態と、通常はるかに高い財産所有率によって複雑になっていた。^[7]とはいえ、1880年代までには、エザヴァ族は同様の地位を獲得するためにナイル族の慣習を取り入れようとますます努力していたことは確かである。ロビン・ジェフリーは、エザヴァ族の女性たちがナイル族の身に着けるジュエリーのスタイルを、自分たちの伝統であるものよりも好むようになったと指摘している。さらに、ナイル族は死者を火葬していたため、エザヴァ族は少なくとも家族の最年長者を火葬しようとしたが、費用の関係で残りは通常は埋葬された。その他の野心的な変化としては、ナイル・タラヴァド様式の住宅を建てることや、19世紀までは軍人階級と同等の地位にあったと主張することなどがあった。^[36]

一夫多妻制はエザヴァ族の特定の地域では行われていたが、その後廃れてしまった。これについてはいくつかの議論があり、ヴァリヤグラマンのエザヴァ族は経済的な理由からこれを実践していると主張している。つまり、兄が先に結婚し、弟が結婚できるまで妻を弟と共有するという議論である。また、兄弟の一人が長期間家を空けることも一般的だった。^[37]

イギリス人がケララ州に入植した後、タラセリーのティヤー家の一部は、マラバール地区を担当していたイギリスの行政官によって妾にされた。これらの関係から生まれた子供は「白いティヤー」と呼ばれた。これらの関係はティヤーのコミュニティーにとって「不名誉」で「品位を傷つける」ものと考えられ、コミュニティーから排除された。これらの女性と子供のほとんどはキリスト教徒になった。マラバール北部のティヤーは、一般的に国内の他の地域のヒンズー教徒よりも入植者と良好な関係を築いていた。これは、イギリス人がティヤーを雇用したが、地元の王子はそうしなかったという事実によるところが大きい。^{[38] [39] [40] [41]}

9世紀頃から、アラブ商人の影響で、エザヴァ人の中にはイスラム教に改宗した者もいた。これらの人々や、この地域の他のイスラム教改宗者は、現在マピラと呼ばれている。^{[42]イギリス}統治時代には、特にトラヴァンコール中心部やハイレンジに住むエザヴァ人コミュニティのかなりの部分が、カーストに基づく差別のためキリスト教に改宗した。カンヌールでは、19世紀前半にプロテスタントの宣教師、特にバーゼル・ドイツ福音宣教団が活動を開始した。改宗者のほとんどはエザヴァ人コミュニティ出身者だった。^[43]会衆派ロンドン宣教協会と英国国教会宣教協会も、19世紀初頭にトラヴァンコール地方に拠点を構え、宗教改宗運動で目立っていた。^[44]

エザヴァの身分は低く、トーマス・ノシターが述べているように、19世紀と20世紀の経済的、社会的変化によって「失うものはほとんどなく、得るものが多かった」。彼らは、英語教育を受けるにふさわしい扱いを受ける権利と、政府行政の仕事に就く権利を求めた。^[7]リッティ・ルコーズによると、初期のエザヴァ運動家で彼らの「政治的父」はパドマナバン・パルプである。^{[45] 1896年、彼は13,176人の署名を集めてトラヴァンコール}藩王国のマハラジャに請願書を提出し、エザヴァが行政で働く権利と正規の教育を受ける権利を政府に認めるよう求めた。^{[46] [47]}この頃、カースト構成員のほぼ93%は文盲であった。^{[48] [b]}州内の上層カーストのヒンズー教徒は、マハラジャに要求を受け入れないよう説得した。結果は期待できないようで、エザヴァの指導者たちは、ヒンズー社会のヘロットとして留まるよりも、集団でヒンズー教から改宗すると脅した。CPラマスワミ・アイヤーは差し迫った危険を認識し、マハラジャに寺院入場布告を発布するよう促し、これにより、下層カーストの人々が州内のヒンズー寺院に入ることを禁じる規定が廃止された。^[要出典]スティーブン・ウィルキンソンは、政府がキリスト教改宗のエザヴァの脅しに「恐れをなした」ために布告が可決されたと述べている。^[49]

結局、1903年に、パルプ率いるエザヴァの小集団が、この地域で最初のカースト組織であるスリー・ナラヤナ・ダルマ・パリパラナ・ヨガム（SNDP）を設立した。これは、アシュラムを設立し、「一つのカースト、一つの宗教、一つの神」というメッセージと、ビクトリア朝の自助の概念のサンスクリット語版を説いたナラヤナ・グルにちなんで名付けられた。地元での彼の影響力は、スワミ・ヴィヴェーカーナンダの影響力と比較されている。^[50] SNDPの当初の目的の1つは、就学制限の撤廃を求める運動だったが、教育に対する法的障壁が撤廃された後でも、エザヴァが公立学校に入学することは実際にはまれだった。そのため、運動はコミュニティ自身が運営する学校を提供することへと移行した。^[48]この組織はトラヴァンコールで支持を集めたが、コーチンの同様の団体はそれほど成功しなかった。コーチンやトラヴァンコールとは異なり、イギリスの直接支配下にあったマラバールでは、^[51]エザヴァ族は他の地域で見られるような教育や雇用の差別を受けていなかったため、また彼らが経験した不利益が厳密にカーストだけによるものでもなかったため、そのような団体にほとんど関心を示さなかった。^[50]

エザヴァ派も、政治的目的のために他の人々に操られることを免れなかった。 1924年から1925年にかけてのヴァイコムのサティヤーグラハは、革命家で公民権活動家のTKマドハヴァンが指揮し、ヴァイコムの有名な寺院を中心として、アヴァルナが寺院周辺の道路にアクセスできない問題を利用して議会の運命を回復させようとする失敗した試みだった。 ^[52]アクセスを達成するという当初の目的は達成できなかったが、ノシターによれば、サティヤーグラハ（運動）は「過激なレトリック」を表明することには成功した。^[50]この運動の間、少数のアカリ（武装したシク教徒の団体）がデモ隊を支援するためにヴァイコムにやって来た。寺院入場布告が最終的に可決された後も、アカリの一部は残った。彼らはエザヴァ派の若者をシク教の考えに引きつけ、その結果、エザヴァ派はシク教に改宗した。^[53]

1875年のトラヴァンコール国勢調査から1891年の間に、エザヴァ族男性の識字率は3.15パーセントから12.1パーセントに増加した。1891年の国勢調査では、トラヴァンコールには少なくとも25000人の教育を受けたエザヴァ族がいることが示された。 ^[54] パルプ博士は、マドラス・スタンダードを編集していたパラメスワラン・ピライの支援を受けていた。彼は1885年にプネーで行われた全国会議での演説でエザヴァ族の権利の問題を提起し、それはマドラス・スタンダードにも社説として掲載された。ピライとパルプ博士はまた、1897年にイギリス下院でエザヴァ族に関する問題を提起した。パルプはマイソールにてスワミ・ヴィヴェーカンダと会い、エザヴァ族の状況について話し合った。ヴィヴェーカンダはパルプに、精神的指導者のリーダーシップの下にエザヴァ族のコミュニティを統一するよう助言した。彼はこのアドバイスを受け入れ、スリー・ナラヤナ・グルと提携して、1903年3月に登録されたスリー・ナラヤナ・ダルマ・パリパラナ・ヨガム（SNDP）を結成しました。^[55] 1904年半ばまでに、いくつかの学校、寺院、月刊誌を運営する新興のSNDPヨガムは、1905年1月にキロンで第2回年次総会を開催して産業展示会を開催することを発表しました。展示会は巧妙で成功し、エザヴァコミュニティの覚醒の兆候でした。 ^[56]

SNDP がエザヴァの運命を改善できたかどうかは疑問視されてきた。会員数は 1928 年までに 50,000 人、1974 年までに 60,000 人に達したが、ノシターは「ヴァイコムサティヤーグラハ以降、SNDP は一般のエザヴァを動揺させたが、その地位を実質的に向上させることはなかった」と指摘している。1920 年代に、大地主が以前所有していた 60,000 エーカー (24,000 ヘクタール) の土地が分割された結果、エザヴァ受益者の大半は 1 エーカー未満しか受け取れなかったが、そのうちの 2% は利用可能な土地の少なくとも 40% を取得した。その後、大恐慌がコイア産業に与えた影響の結果として、指導部内で過激化と政治的な内紛が起こったが、自助努力という一般的な概念は、主に農業環境下では実現が容易ではなかった。ビクトリア朝の概念は工業化された経済を前提としていた。この組織は共産主義運動を含む様々なグループにメンバーを失い、1950年代になってようやく、ナイル奉仕協会（NSS）に倣って圧力団体および教育機会の提供者として生まれ変わりました。NSSが1970年代に政治の舞台に直接参入しようとして一時的に国民民主党を結成したのと同様に、1972年にはSNDPも社会革命党を結成しました。^[50]

彼らは、中世後期ケーララ州でヒンズー教の聖職者と儀礼的支配エリートを形成したナンブディリ・バラモンによってアヴァルナ（バラモンのヴァルナ制度外）と見なされていた。 ^[7] キャスリーン・ゴフは、中央トラヴァンコールのエザヴァ族は歴史的に「高位汚染カースト」の最高位であったと述べている。このグループにはカニサン族や様々な職人カーストが含まれており、プラヤール族やパライヤール族などの「低位汚染カースト」よりも地位が高かった。ナイル族と、該当する場合はマピラ族は、汚染カーストよりも社会的にも儀礼的にも上位に位置づけられていた。^{[42] [c]} 2000年に発表された、主に一つの村を拠点とした研究から、オセラ夫妻は、19世紀後半から20世紀にかけての運動がエザヴァ族に大きな変化をもたらし、仕事や教育、投票権へのアクセスがカーストよりも階級に基づいたアイデンティティの形成に役立ったと指摘している。ただし、寺院への入場権を獲得したにもかかわらず、アヴァルナという汚名を着せられたレッテルは残った。^[57]

エザヴァ族は、インド政府の積極的差別是正制度のもと、その他の後進階級に分類されている。^[58]

マラバールのエザヴァ族の一部は、ケララ州政府からエザヴァとして扱われることに反対しており、マラバールのエザヴァ（地元ではティヤールとして知られる）は別のカーストであると主張している。彼らは、インドの積極的差別是正制度のもとで割り当てられた公職やその他の仕事に応募する際に、エザヴァではなくティヤとして登録する権利を求めて運動してきた。彼らは、政府の姿勢は、エザヴァではないコミュニティを巻き込んだ紛争に関してインド最高裁判所が確立した原則に反していると主張している。 ^{[59] [60]}ティヤ・マハサバ（マラバールのエザヴァのサブグループ）も、SNDPがイベントでティヤの名前を使用することに反対している。^[61]

2013年2月、結成されたばかりのティヤ・マハサバは、SNDPがマラバール州のティヤを別個のグループとして認めず、エザヴァ族とティヤ族を一つのグループとして扱っていることに異議を唱えた。SNDPは当時、アイデンティティ政治が階級政治よりも重要性が低く、インド共産党（マルクス主義）が歴史的に重要な組織であった北ケーララ州で、比較的弱い影響力を拡大しようとしていた。^{[62] [63]}

• エザヴァのリスト
• トラヴァンコール労働組合
• ナラヤナ・グル
• ナラヤナ・グルによって奉献された寺院
• パドマナバン・パルプ
• R. サンカール
• スリー ナラーヤナ ダルマ パリパラナ ヨガム (SNDP)
• スリー・ナラヤナ・トラスト
• スリー・ナラヤナの機関一覧

• ノシター、トーマス・ジョンソン（1982年）。「ケーララのアイデンティティ：統一と多様性」。ケーララの共産主義：政治的適応の研究。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-04667-2. 2011年6月9日閲覧。
• Pullapilly, Cyriac K. (1976)。「ケーララのイザヴァ族とヒンドゥー社会への受容をめぐる歴史的闘争」。Smith, Bardwell L. (編)。南アジアにおける宗教と社会紛争。社会学と社会人類学の国際研究。第 22 巻。オランダ: EJ Brill。ISBN 978-90-04-04510-1. 2011年6月9日閲覧。

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