科学に対する批判

科学批判は、科学全体と社会における科学の役割を改善するために、科学内部の問題に取り組みます。批判は哲学、フェミニズムなどの社会運動、そして科学内部から生じます。

メタサイエンスという新興分野では、科学的プロセスを改善することで科学研究の質と効率を高めることを目指しています。

哲学的批評

科学哲学者ポール・フェイエアベントは認識論的無政府主義の考えを提唱した。これは、科学の進歩や知識の成長を左右する有用で例外のない方法論的規則は存在せず、科学は普遍的で固定された規則に従って機能できる、あるいはそうすべきであるという考えは非現実的で有害であり、科学自体にとって有害であると主張するものである。^[1]^[^{ページ必要}^{]フェイエアベントは、科学が}宗教や教育、あるいは魔法や神話などの他のイデオロギーや社会制度と同等に扱われる民主的な社会を提唱し、社会における科学の優位性は権威主義的で不当であると考えている。^[1]^[^{ページ必要}^{]彼はまた（}イムレ・ラカトシュとともに）客観的な根拠に基づいて科学と疑似科学を区別するという境界設定の問題は不可能であり、したがって固定された普遍的な規則に従って機能する科学という概念にとって致命的であると主張した。^[1]^[^{ページ必要}^]

フェイエアベントは、科学が自身の哲学的原則の証拠を持っていないとも批判した。特に、スティーブン・ジェイ・グールドが指摘した、時間と空間を越えた法則の均一性と過程の均一性、つまり端的に言えば斉一説の概念がそうである。 ^[2] 「我々は、物理世界の統一理論がまったく存在しないことを認識しなければならない」とフェイエアベントは言う。「限られた領域で機能する理論、それらを単一の公式に凝縮しようとする純粋に形式的な試み、多くの根拠のない主張（化学はすべて物理学に還元できるという主張など）、受け入れられた枠組みに当てはまらない現象は抑圧されている。多くの科学者が唯一の真の基礎科学とみなす物理学において、我々は現在、少なくとも3つの異なる視点を持っている...概念的（形式的だけでなく）統一の約束もないままに」。^[3]言い換えれば、科学は、証明のない普遍的な真実があると前提としているとき、論点先取をしているのである。

歴史家ジャック・バルザンは科学を「歴史上最も狂信的な信仰」と呼び、科学的思考を利用して人間の存在に不可欠な意味についての考察を抑制することに対して警告した。^[4]

社会学者スタンレー・アロノウィッツは、科学に対する唯一の容認できる批判は科学が自ら設定した方法論的枠組み内で行われる批判のみであるという前提で科学が機能していると批判した。科学は、訓練と資格によってそのコミュニティに迎え入れられた者だけがこれらの批判を行う資格があると主張している。^{[5]アロノウィッツはまた、科学者が}キリスト教原理主義が聖書の引用を使って聖書が真実であるという主張を補強することを不合理だと考えている一方で、科学者は科学のツールを使ってその妥当性に関する論争を解決するという同じ戦術をとっていると主張した。^[6]

ニューエイジ作家のアラン・ワッツは、科学が唯物論的世界モデルに基づいて機能していると批判した。ワッツは、このモデルは単にアブラハムの世界観の修正版に過ぎず、「宇宙は立法者（一般に神またはロゴスとされる）によって構築され、維持されている」としている。ワッツは、18世紀から20世紀にかけて世俗主義が台頭する中で、科学哲学者は立法者の概念を捨て去ったが、法の概念は保持し、世界は法によって動かされる物質的機械であるという考えは、世界は立法者によって作られ、動かされる物質的機械であると断言する宗教の教義と同じくらい非科学的な推定であると主張している。^[7]

認識論

デイヴィッド・パーキンは、科学の認識論的立場を占いのそれと比較した。彼は、占いが与えられた問題に対する洞察を得るための認識論的に特殊な手段である限り、科学自体が知識の本質（そしてそれゆえの可能な応用）に関する西洋的見解から組み立てられた占いの一形態とみなすことができると示唆した。^[8]

ディスコルディアニズムの著者であり司教であるロバート・アントン・ウィルソンは、科学的調査で使用される機器は、その機器にのみ関連する意味のある答えを生み出すものであり、そもそもすべての発見は相対的なものであるため、科学がその発見を検証できる客観的な視点は存在しないことを強調しています。^[9]

倫理

科学における倫理については、多くの学者が批判を行っている。例えば、哲学教授のバーナード・ロリンは著書『科学と倫理』の中で、科学と倫理の関連性を考察し、倫理教育を科学教育の一部にすべきだと主張している。^[10]

社会人類学者ティム・インゴールドのような社会科学の学者や、批判理論家アドルノのような哲学や人文科学の学者は、経済的・技術的利益への従属を理由に現代科学を批判してきた。^{[11]関連する批判は実証主義に関する議論である。19世紀以前は科学は宗教に対立するものと認識されていたが、現代社会では科学は}人文科学や芸術の対極として定義されることが多い。^[12]

キャロライン・マーチャント、テオドール・アドルノ、EFシューマッハーなど多くの思想家は、17世紀の科学革命によって科学は自然を理解すること、つまり知恵に焦点を当てることから、自然を操作すること、つまり力に焦点を当てることに移行し、科学が自然を操作することに重点を置くと、必然的に人間も操作することになると考えました。^[13]科学が量的な尺度に焦点を当てていることは、世界の重要な質的側面を認識できないという批判につながっています。^[13]

科学界からの批判

メタサイエンスとは、無駄を減らしながら研究の質を高めることを目標に、科学そのものを研究するために科学的方法論を使用することです。メタ研究により、科学の多くの分野における方法論上の弱点が明らかになりました。批評家は、これらの弱点に対処するには改革が必要だと主張しています。

再現性

社会心理学などの社会科学は、その研究が大部分再現不可能であるという問題に長い間悩まされてきました。^[14]現在、医学も同様の圧力にさらされています。^[15]再現危機と呼ばれる現象では、ジャーナルが単純な再現研究を掲載する可能性が低くなり、結果を反証することが困難になる可能性があります。^[16]出版バイアスのもう1つの結果はプロテウス現象です。結果を再現しようとする初期の試みは、結果と矛盾する傾向があります。^[17]ただし、このバイアスは有益であり、より少ない出版物で正確なメタ分析を可能にするという主張があります。^[18]

認知バイアスと出版バイアス

批評家は、科学における最大のバイアスとは動機づけられた推論であり、科学者は自分の仮説を支持する証拠を受け入れる可能性が高く、支持しない発見を精査する可能性が高くなると主張している。^[19]科学者は純粋な帰納法を実践しているわけではなく、先入観を持って科学の世界に入ってくることが多く、無意識的または意識的に、確証バイアスによって自分の仮説を支持するために観察結果を解釈することが多い。たとえば、科学者は仮説を支持しない場合は試験を再実行するが、仮説を支持する場合は最初の試験の結果を使用する可能性がある。 ^{[20]各個人には認知バイアスがあるが、科学的証拠が収束するとこれらのバイアスは修正されるとよく主張される。しかし、学術雑誌の出版システムにおける体系的な問題が、これらのバイアスを悪化させることが多い。有意でない結果の研究が出版される可能性が低い}出版バイアスや、さまざまな結果のうち有意な結果のみが出版される可能性が高い選択的結果報告バイアスなどの問題は、学術文献では一般的である。これらのバイアスは、肯定的な結果を含む研究のみが含まれる可能性が高いメタ分析の歪みなど、広範囲に影響を及ぼします。^[21]統計的結果も操作される可能性があり、たとえば、多数の参加者を使用して試験を圧倒し、小さな違いが有意な効果を引き起こすようにしたり、治療に反応する可能性が最も高い人々を含めるように包含基準を変更したりできます。^[22]意図的に作成されたかどうかに関係なく、これらすべての問題は科学的研究で考慮される必要があり、査読された公開された証拠はバイアスとエラーの領域外であると想定すべきではありません。一部の批評家は現在、科学雑誌の結果の多くが虚偽または誇張されていると主張しています。^[21]

フェミニストの批判

エミリー・マーティン、エブリン・フォックス・ケラー、ルース・ハバード、ロンダ・シェビンガー、ボニー・スパニアーなどのフェミニスト学者や女性科学者は、科学が客観的で中立的であるかのように見せかけながら、その本質的なジェンダーバイアスを無視しているとして科学を批判している。彼らは、ジェンダーバイアスは科学の言語と実践だけでなく、社会の中で科学者になれる人々の期待される外見と社会的受容にも存在すると主張している。^[23]^[24]^[25]

サンドラ・ハーディングは、「女性運動の道徳的、政治的洞察は、社会科学者や生物学者に、従来の研究者が社会と自然界の内外におけるジェンダー、セックス、関係性を説明する方法について批判的な疑問を提起するよう促した」と述べている。 ^[26] アン・ファウスト・スターリングは、生物科学におけるこの種のフェミニスト研究の顕著な例である。ルース・ハバードやエブリン・フォックス・ケラーなどの一部のフェミニストは、従来の科学的言説は歴史的に男性の視点に偏っていると批判している。^[27]^[28]フェミニストの研究課題の一部は、科学および学術機関で権力の不平等がどのように生み出され、強化されるかを調査することである。^[29]

アン・ヒブナー・コブリッツ^[30] 、レノア・ブラム^[31]、メアリー・グレイ^[32]、メアリー・ベス・ルスカイ^[33]、プニナ・アビル・アムとドリンダ・ウートラム^[34]などの他のフェミニスト学者は、科学研究の多様性と、異なる文化や歴史的時代における女性の経験の大きな違いを無視しているとして、一部のジェンダー理論と科学理論を批判している。例えば、ヨーロッパで大学の上級学位を取得した最初の世代の女性は、ほぼ全員が自然科学と医学の分野であったが、これは当時、これらの分野が人文科学よりも女性をはるかに歓迎していたためでもある。^[35]コブリッツや科学界の女性の数を増やそうとする他の人々は、科学に対するフェミニスト批評家の発言の一部、特にケラーの次の主張が、それらの努力を損なう可能性があると懸念を表明している。^[36]

不誠実さは、女性が男性と一緒に女性蔑視のジョークを言うことで被る代償であるのとまったく同じである。同様に、家父長制の夫をモデルにした科学者のイメージに自分を同一視する女性が被る代償も同様である。女性が自分から徹底的に分離した場合にのみ、受動的で無気力で盲目な女性のイメージに投影された性質を制覇することで男性的な喜びを共有できるのだ。

科学における言語

エミリー・マーティンは、科学が自然に対する客観的な見方ではなく、社会的に構築されたジェンダー観を科学が強化しているという主張を裏付けるために、科学で使用されている比喩を検証しています。受精プロセスに関する研究で、マーティンは、ジェンダー偏向の認識が受精中の生物学的プロセスの説明を歪め、研究を妨げた可能性のあるいくつかの事例について説明しています。彼女は、強い優位精子が休んでいる卵子に向かって競争するという古典的な比喩は、人間の受精の忠実な描写ではなく、ジェンダーに基づくステレオタイプの産物であると主張しています。女性は受動的で男性は能動的であるという考えは、社会的に構築されたジェンダーの属性であり、マーティンによると、科学者は受精の出来事にそれを投影し、卵子が能動的な役割を果たしているという事実を曖昧にしています。たとえば、彼女は、「卵子が化学的に活発な精子捕獲器であることを明らかにした後でさえ、精子をつなぎとめる卵子の役割について議論した後でさえ、研究チームはさらに3年間、精子の役割は卵子に積極的に侵入することであると説明し続けました」と書いています。^[23]スワースモア大学の発生生物学者スコット・ギルバートは彼女の立場を支持している。「受精を卵子が活動的であると解釈できる解釈がなければ、それを証明できる分子を探すことはできない。視覚化できない活動は単純に見つからないだろう。」^[23]

メディアと政治

マスメディアは、科学界全体における信頼性という観点から、競合する科学的主張を正確に伝えることを妨げる多くの圧力に直面している。科学的な議論において、異なる立場にどの程度の重みを与えるかを決定するには、その問題に関する相当の専門知識が必要である。^[37]真の科学的知識を持つジャーナリストはほとんどおらず、特定の科学的問題について非常に詳しい担当記者でさえ、突然取材を依頼された他の問題についてはほとんど知らないことがある。 ^[38]^[39]

多くの問題が、科学とメディアの関係、および政治家による科学と科学的議論の利用に悪影響を及ぼしている。非常に大まかに一般化すると、多くの政治家は確実性と事実を求めるのに対し、科学者は一般的に可能性と警告を提示する。^{[要出典]しかし、政治家の発言が}マスメディアに届くことで、国民の科学的理解が歪められることがよくある。英国の例としては、 MMR 予防接種をめぐる論争や、1988 年にエドウィナ・カリー大臣が、卵巣卵がサルモネラ菌に汚染されている可能性が高いことを明らかにしたために辞任を余儀なくされた事件などがある。^[40]

科学者や哲学者の中には、科学界は社会的影響や歴史的条件から免れていると主張しているにもかかわらず、科学理論は多かれ少なかれ当時の支配的な政治、経済、文化モデルによって形作られていると主張する者もいる。^[41]^[42]例えば、ロシアの哲学者、社会主義者、動物学者のピョートル・クロポトキンは、ダーウィンの進化論は「生き残るために闘わなければならない」という苦痛を伴う生き方を過度に強調していると考えており、それは資本主義とその中で人々が生きていた闘争的なライフスタイルに影響されていると述べた。^[9]^[43]カール・マルクスも、科学は主に資本によって動かされ、資本として利用されていると考えていた。^[44]

ロバート・アントン・ウィルソン、スタンレー・アロノウィッツ、ポール・フェイエアベントは、軍産複合体、大企業、そしてそれらから得られる助成金が、研究や科学実験の結果にまで大きな影響力を持っていると考えていた。 ^[1]^[45]^[46]^[47]アロノウィッツは、「科学界が経済・産業および軍事力との同盟を儀式的に否定しても問題ではない。それが事実であることを示す証拠は圧倒的である。したがって、すべての大国には国家科学政策があり、米国軍は毎年「基礎」研究と「応用」研究に数十億ドルを割り当てている」とまで言っている。^[47]

参照

注釈と参考文献

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さらに読む

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