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サムソン・ラファエル・ヒルシュ（ヘブライ語: שמשון רפאל הירש、1808年6月20日 - 1888年12月31日）は、現代正統派ユダヤ教トーラー・イム・デレヒ・エレツ学派の知的創始者として最もよく知られるドイツ正教のラビである。時折、新正統主義と呼ばれる彼の哲学は、アズリエル ヒルデスハイマーの哲学とともに、正統派ユダヤ教の発展に多大な影響を与えてきました。[ 2 ]
ヒルシュはオルデンブルク、エムデンでラビを務め、その後モラヴィアの首席ラビに任命された。1851年から死去するまで、ヒルシュはフランクフルト・アム・マインの分離派正統派コミュニティを率いた。彼は多くの影響力のある著書を執筆し、長年にわたり月刊誌『イェシュルン』を発行し、その中でユダヤ教の哲学を概説した。彼は改革派ユダヤ教、シオニズムに強く反対し、同様に保守派ユダヤ教の初期の形態にも反対した。[ 2 ] [ 3 ]
ヒルシュは、当時ナポレオン時代のフランス領だったハンブルクで生まれた。彼の父ラファエル・アリエ・ヒルシュは商人であったが、多くの時間をトーラーの研究に費やした。彼の祖父メンデル・フランクフルターはハンブルクのタルムード・トーラー学校の創設者であり、近隣のアルトナ会衆の無給の助手ラビであった。そして彼の大叔父イェフダ・レイブ（レーブ）・フランクフルター・シャピラ（1743年 - 1846年）は、トーラー注釈書『ハレハシム・レ・ビカ』（הרכסים לבקעה）を含むいくつかのヘブライ語著作の著者であった。 [ 4 ]
ヒルシュはハハム・イサク・ベルネイスの弟子であり、彼が受けた聖書とタルムードの教育と師の影響により、両親が望んでいた商人ではなく、ラビの道を選ぶことを決意した。この計画を進めるため、彼は1828年から1829年にかけてマンハイムでラビ・ヤコブ・エットリンガーの下でタルムードを学んだ。 1830年、22歳でラビ・エットリンガーからセミハ（叙任）を受けた[ 1 ] [ 5 ] 。その後、ボン大学に入学し、そこで将来の敵対者となるアブラハム・ガイガーと同時期に学んだ[ 2 ]。
1830年、ヒルシュはオルデンブルク公国の首席ラビ（ランデスラビナー）に選出された。この時期に彼は『ユダヤ教に関する19通の手紙』を執筆し、 1836年にアルトナで「ベン・ウシエル」（または「ウジエル」）というペンネームで出版した。この著作は「古典ドイツ語で書かれた正統派ユダヤ教の素晴らしく知的な解説であり、そのすべての制度と規定を恐れることなく妥協なく擁護する、何か新しいもの」であったため、ドイツのユダヤ人社会に大きな感銘を与えた。[ 2 ]
「19通の手紙」に強く影響を受けた若い知識人の一人にハインリヒ・グレーツがいた。グレーツがヒルシュに宛てた個人的な手紙をきっかけに、ヒルシュはグレーツに自宅に滞在させて研究を続けさせようと申し出た。グレーツはその後、1837年から1840年まで、弟子、仲間、そして筆記者としてオルデンブルクのヒルシュの家に住んだ。[ 7 ]ヒルシュの主要作品については、以下でさらに詳しく説明する。
1838年、ヒルシュは『書簡集』の「必然的な付随物」として、教育を受けたユダヤ人青年向けのユダヤ教の教科書として『ホレブ、あるいはユダヤ人の強制における義務についての試み』を出版した。彼は最初に『ホレブ』を執筆したが、改革派が流行していた当時、伝統的なユダヤ教を擁護する作品が市場を見つけることができるかどうか、出版社は疑問視していた。[ 2 ]
1839年、彼は、ガイガーと、後者の『司法神学のための時代運動』の寄稿者たち（ミヒャエル・クライツェナッハなど）によって提案されたユダヤ教改革に反対する論争的論文『ナフタリの概要』を出版した。そして 1844 年に彼は『Zweite Mittheilungen aus einem Briefwechsel über die Neueste Jüdische Literatur』を出版しましたが、これも議論的な傾向があり、ホルトハイムの『ラビネンの自治』 (1843 年) を攻撃しています。[ 2 ]
ヒルシュは1841年にハノーファーのアウリヒとオスナブリュック地区の首席ラビに選出されるまでオルデンブルクに留まり、エムデンに居を構えた。この5年間の任期中、彼はほぼ完全に共同体活動に従事し、執筆に割く時間はほとんどなかった。しかし、ユダヤ教研究と世俗的なプログラムの両方をカリキュラムに取り入れた中等学校を設立し、初めて「トーラーは世俗的な活動との連携によって最大限に活用される」というモットーを採用した。[ 2 ]
1843年、ヒルシュはイギリス帝国の首席ラビの職に応募した。ドイツ出身者がほとんどだった13人の候補者の中から、彼はネイサン・マーカス・アドラー、ヒルシュ・ヒルシュフェルト、ベンジャミン・ヒルシュ・アウエルバッハ、そしてヒルシュの4人の最終候補者リストに残った。[ 2 ]アドラーは1844年12月1日にその職に就いた。135のコミュニティがそれぞれ1票ずつ投票権を持ち、アドラーは121票、ヒルシュフェルトは12票、ヒルシュは2票を獲得した。[ 5 ]
1846年、ヒルシュはモラヴィアのニコルスブルクのラビ職に召され、1847年にはモラヴィアとオーストリア領シレジアの首席ラビとなった。オーストリアでは、ユダヤ人会衆の再編成と多数の弟子の指導に5年間を費やした。また、首席ラビとしての公式な立場でモラヴィア州議会の議員を務め、モラヴィアのユダヤ人の市民権拡大のために運動した。[ 2 ]
モラヴィアでは、ヒルシュは困難な状況に直面した。一方では改革派の批判を受け、他方では彼の改革の一部を過激すぎると考える、非常に伝統的な正統派の人々からも批判を受けた。ヒルシュは、それまでの宗教的なユダヤ人の慣習であったタルムードに加えて、トーラーと聖書の抜粋だけでなく、ヘブライ語聖書全体を深く研究することに、はるかに大きな重点を置いた。[ 2 ]
1851年、彼はフランクフルト・アム・マインの正統派分離派グループのラビとしての招聘を受け入れた。このグループは、それまで古典的な改革派ユダヤ教を広く受け入れていたユダヤ人コミュニティの一部であった。このグループは「イスラエル宗教協会」（「Israelitische Religions-Gesellschaft」、略称IRG）として知られ、彼の指導の下、約500家族を擁する大きな会衆となった。ヒルシュはその後生涯にわたり、この会衆のラビを務めた。[ 2 ]
ヒルシュは実科学校と市民学校を組織し、そこで徹底したユダヤ教の訓練と、トーラーに従って真実とみなされる世俗的な訓練の側面（トーラー・イム・デレフ・エレツ）を提供した。彼はまた、月刊誌イェシュルン（1855～1870年、新シリーズは1882年以降）を創刊し編集した。イェシュルンのほとんどのページは彼自身が書いた。[ 2 ]この時期に彼はチュマシュ（モーセ五書）、テヒリーム（詩篇）、シッドゥール（祈祷書） の注釈書を作成した。
1876年、エドワード・ラスカー（プロイセン州議会のユダヤ人議員）は、ユダヤ人が宗教的地位を放棄することなく宗教共同体から離脱できるようにする「離脱法」（Austrittsgesetz ）を提出した。この法律は1876年7月28日に可決された。この新しい法律にもかかわらず、「離脱」（ Austritt）がユダヤ法で義務付けられているかどうかについて論争が生じた。ヒルシュは、裁判所に出廷し、改革派が支配する「主流共同体」（Grossgemeinde）の目に見える不承認を伴うとしても、これは義務であると主張した。彼の同時代人であるヴュルツブルクのラビ、イサク・ドヴ（ゼリグマン・ベア）・バンベルガーは、 Grossgemeindeが正統派のために適切な措置を講じている限り、離脱は不要であると主張した。この分裂は深刻な亀裂と多くの傷ついた感情を引き起こし、その余波はナチスによるフランクフルト共同体の最終的な破壊まで感じられた。[ 2 ]
晩年、ヒルシュは独立したユダヤ人コミュニティの連合体である「正統派ユダヤ人の利益のための自由協会」の設立に尽力した。彼の死後30年間、この組織は国際的な正統派アグダット・イスラエル運動の形成のモデルとして利用された。ヒルシュはイスラエルの地を深く愛しており、それは彼の著作からも明らかだが、ツヴィ・ヒルシュ・カリッシャーの原始シオニズム活動には反対していた。[ 2 ] 彼はメシア時代以前にイスラエルの地の政治的独立を奪取しようとするいかなる運動にも反対した。[ 3 ]後期の著作では、ユダヤ人の主権は神の摂理のみに依存すると明言している。[ 8 ]
家族の報告によると、ヒルシュはエムデン滞在中にマラリアに感染し、その後も発熱発作に悩まされ続けた可能性が高い。[ 2 ]
ヒルシュは1888年にフランクフルト・アム・マインで亡くなり、そこに埋葬されている。[ 2 ]
ヒルシュの息子メンデル・ヒルシュ（ドイツ語）（1833年～1900年）は学者であり作家であった。彼の孫娘ラヘル・ヒルシュ（1870年～1953年）はプロイセン初の女性医学教授となった。[ 9 ]
ヒルシュによるモーセ五書に関する革新的で影響力のある注釈書 [ 10 ] （ 『モーセ五書の翻訳と解説』、全5巻、1867～78年刊行）は、第1巻『ベレシート』の刊行以来、「古典」として称賛されてきた。ヒルシュによれば、この注釈書の目的は、言葉の正確な意味、語源、文献学、起源を明らかにすることによって本文を解説し、それが達成された結果、「ハラハー的およびアガダー的解釈に基づいて、ユダヤ的世界観を確立する」ことであった[ 11 ]。 この注釈書の特徴は、宗教的戒律（ミツヴォット） の意味と象徴の分析である。詳しくは後述。この分析もまた、ヘブライ語の議論に基づいているが、同時に、口伝律法における各ミツヴァの扱いを参考にしており、意図的に[ 12 ]ハラハーにおける最終的な適用と整合している。この注釈は、学者と一般人の両方に提供される洞察と情報の範囲で世界的に人気を博し、今でも広く参照されている。[ 13 ]口伝律法§ラビ文学と注釈ではさらに詳しい文脈が示されており、また、聖書に関するユダヤ教の注釈§アハロニム（1600年～）とイェシーバー§トーラーと聖書研究も参照のこと。
1836年に「ベン・ウジエル」というペンネームで出版されたヒルシュの『ユダヤ教に関する19通の手紙』 （Neunzehn Briefe über Judenthum ）は、古典ドイツ語で正統派ユダヤ教の知的解説と、そのすべての制度と戒律に対する「恐れを知らない、妥協のない擁護」を提供した。（上記オルデンブルクの項を参照。）これは、若いラビ／哲学者と若い知識人との架空の往復書簡の形式で書かれた。[ 14 ] 最初の書簡は知識人によるもので、解放が現代のユダヤ人にもたらした課題を概説し、ユダヤ教の継続的な意義に疑問を投げかけている。ラビは続く書簡でこれに答え、神、人間、ユダヤの歴史について体系的に論じ、ミツヴァとその分類（ホレブで用いられているもの）についての議論へと展開する。この作品はドイツのユダヤ人社会に深い感銘を与え、何度も再版・翻訳され、現在でも影響力があり、しばしば教えられている。[ 15 ]
1838年に出版された『ホレブ』（副題は「離散ユダヤ人の義務に関するエッセイ」）は、ラビ・ヒルシュによるユダヤ法と慣習の解説であり、その根底にある思想に特に重点を置き、「統一的なイデオロギーの糸」を捉えている。これらの議論は今でも定期的に教えられ、参照されている。 [ 16 ] タイトルは（十）戒律を指している。出エジプト記3章1節のホレブ山はシナイ山の別名である。 ホレブは、ヒルシュの戒律の分類に従って6つのセクションに分かれている。書簡に関しては、その歴史的背景は啓蒙主義、特に改革派ユダヤ教の始まりであり、したがって「若い世代のユダヤ人を神の律法に立ち返らせる」試みであった。[ 17 ]下記 も参照。その中でヒルシュは、トーラーのミツヴォットは単なる「儀式」ではなく、イスラエルの「義務」であることを示している。したがって、それはある程度「書簡の必然的な付随物」であった。また、各小節に関連する要約されたハラハーを提供することで、ユダヤ教の実践的な遵守事項を扱うことも目的としていた。
ラビ・ヒルシュは亡くなる直前に祈祷書の翻訳と解説を原稿として残し、それは後に出版された。本書に収録されている『ピルケイ・アヴォット』に関する彼の解説は、別途再出版されている。詩篇に関する彼の解説（『詩篇の翻訳と解説』 、1882年）は今でも広く読まれており、彼の祈祷書解説の多くを支える基礎となっている。
（上記で挙げた類似作品の他に）ここに掲載されている作品には以下が含まれます。
ヒルシュの著作のほとんどは、 1950年代の「ホレブ」（ロンドンのダヤン・イシドール・グルンフェルドによる）や1960年代のトーラー注釈（同じくロンドンの孫アイザック・レヴィによる）を皮切りに、子孫によって英語とヘブライ語に翻訳されている。ホレブはすでに1892年にヘブライ語に翻訳されていた。[ 18 ]
彼の著作集（ Gesammelte SchriftenまたはNachalath Zwi）の複数巻にわたる出版は1902 年に開始されました。 [ 2 ]これらの著作の大部分は、1902 年～ 1912 年にNachalath Zwiというタイトルでドイツ語で出版されていましたが、1984 年～ 2012 年に「ラビ・ジョセフ・ブロイアー博士 財団」（ヒルシュの孫であるブロイアーの記憶を、ヒルシュ（およびブロイアー）の著作の出版を通じて永続させるために設立）によって翻訳されました。[ 2 ]著作集 の多くはオンラインで入手可能で、ここにリンクされています。
『19通の手紙』は、1899年にバーナード・ドラックマンによって英語に翻訳され[ 19 ]、1960年にはドラックマンの翻訳を基にヤコブ・ブロイアーによって英語に翻訳された[ 20 ]。最新の英語訳はカリン・パリツキーによって準備され、ジョセフ・エリアスによって改訂された（エリアスは「以前の2つの版から大いに恩恵を受けた」と述べている）。[ 21 ] [ 22 ]エリアスはブロイアー版を「非常に読みやすい」と評する一方で、「多くの箇所を省略または簡略化することによって達成された成果であり、読者は著者が意図した完全な意味を得ることができない」と酷評している。[ 21 ]
ヒルシュはナポレオン後の時代に生きた。この時代は、多くのヨーロッパ諸国でユダヤ人に市民権が与えられ、改革を求める声が高まった時代である。彼の著作の大部分は、そのような時代における正統派ユダヤ教の可能性に焦点を当てている。信教の自由とは、迫害や嘲笑を受けることなくトーラーの戒律を実践する自由をも意味していた。 [ 2 ]彼の著作すべてにおいて、彼は普遍主義的な思想を唱え、市民の義務を強調している。この点において、彼は師であるヤコブ・エトリンガーや、18世紀以降のドイツの他の正統派思想家たちと共通している。[ 23 ]
独立した正統派ユダヤ教である「アウストリット」の原則は、彼がその時代におけるユダヤ教の位置づけについて抱いていた見解から自然に導き出されたものである。ユダヤ教がこれらの市民的自由から利益を得るためには、改革の試みに暗黙的または明示的な承認を与えることなく、独立して発展できる必要がある。[ 2 ]
彼のもう一つの主要な研究は、多くのトーラーの戒律や節の象徴的な意味に関するものです。実際、彼の著作「ホレブ」（1837年）は、宗教的戒律における意味や象徴の可能性に大きく焦点を当てています。この研究は、彼のトーラー注釈やイェシュルン誌の記事にも引き継がれています（『著作集』第3巻は、これらの記事をまとめたものです）。[ 2 ]
近年になってようやく再発見された彼の研究の最後の分野は、ヘブライ語の語源分析である。この研究の大部分は彼のトーラー注釈に収められており、そこで彼は多数のヘブライ語の単語のショラシム（3文字の語根形）を分析・比較し、ヘブライ語の語源体系を構築している。このアプローチは、音韻的に類似した文字は同様の意味を持つという考えに基づいている。例えば、ゾハル（光）、ツォハル（半透明の窓）、タホル（純粋）という単語は、ザイン、ツァディ、テトの文字が音韻的に類似しているため、関連語である。これは、著名な聖書注釈者ラシも多くの箇所で用いているアプローチである。彼自身の言葉によれば、この取り組みは「全く非科学的」であったが、最近「ヘブライ語の語源辞典」の出版につながった。[ 24 ]
ヒルシュは（伝統的なユダヤ教の文献以外に）影響を受けたものについては言及していないが、後世の著者は彼の著作の中にクザーリ（イェフダ・ハレヴィ）、ナフマニデス、プラハのマハラルの思想を見出している。しかしながら、彼の思想のほとんどは独創的である。[ 2 ]
1995年版のヒルシュの『19通の手紙』では、解説者のラビ・ジョセフ・エリアスが、ヒルシュの出典がラビ文学にあること、彼の他の著作やタルムード以降の他のユダヤ思想家の著作との類似点を示すために多大な努力を払っている。エリアスはまた、彼の思想の多くがカントの世俗哲学に根ざしているという考えなど、彼の哲学に関する特定の解釈を反駁しようとしている。[ 25 ]
シオニズム運動は彼の生前には創設されなかったが、ラビ・ツヴィ・ヒルシュ・カリッシャーへの返答や、聖書とシッドゥールの注釈のいくつかの箇所から、彼が聖地を深く愛していたにもかかわらず、メシア時代以前に聖地の政治的独立を奪取しようとする運動に反対していたことは明らかである。[ 2 ]後期の著作では、ユダヤ人の主権は神の摂理のみに依存すると明言している。[ 8 ]
ヒルシュの遺産についてはかなりの論争があり、ハレディ（超正統派とも呼ばれる）、現代正統派、そしてヒルシュの子孫という3つのグループの間で議論が交わされている。彼の著書『トーラー・イム・デレフ・エレツ』が真の革新であったことは疑いの余地がないものの、その具体的な実施方法については大きな議論が交わされてきた。
正統派ユダヤ教の右派は、ヒルシュ自身が世俗的な学問を「ホラアト・シャア」、つまり一時的な特例として承認したのは、19世紀の正統派ユダヤ教徒を同化の脅威から救うためだけだったと主張している。東ヨーロッパのイェシーバーで学んでいたラビ・シモン・シュワブは、この趣旨で様々なポスキム（ユダヤ法の権威者）の意見を得た（『選集』の「これらとあれら」を参照。シュワブ自身はこれに異議を唱えている）。[ 26 ]
正統派ユダヤ教のもう一方の極では、現代正統派ユダヤ教徒の中には、ヒルシュをトーラー・ウマッダ（トーラーの知識と世俗の知識の統合）の意味で理解する者もいる。つまり、トーラーの知識と世俗の知識をそれぞれ独自の目的のために統合するという考え方である（この見解は、アメリカ・ラビ評議会が発行する『伝統：正統派思想ジャーナル』に掲載された複数の記事で提唱されている）。この見解によれば、ヒルシュは、ユダヤ人が異邦人の哲学、音楽、芸術、文学、倫理をそれ自体を目的として学ぶことは許容されるだけでなく、有益であるとさえ考えていた。
対照的に、第三の中間的な見解が提案されている。ヒルシュの義理の息子で後継者であるソロモン・ブロイアー師、孫のジョセフ・ブロイアー師、その後継者であるシモン・シュワブ師、曾孫のモルデカイ・ブロイアー教授（歴史家） 、イェヒエル・ヤアコブ・ワインバーグ師、ジョセフ・エリアス師の『 19通の手紙』の注釈[ 25 ]、そして一部のユダヤ人歴史家は、ヒルシュの哲学に関するこれら2つの理解はどちらも誤ったものであり、不適切な歴史修正主義であると主張している。