カディリーヤ

カディリーヤ(アラビア語: القادرية ) またはカディリー教団(アラビア語: الطريقة القادرية、ローマ字:  al-Ṭarīqa al-Qādiriyya ) は、シャイク・サイード・アブドゥルによって設立されたスーフィー神秘主義教団 (タリカ) です。カディール・ギラニ・アル・ハッサニ（1077年 - 1166年、ジラニとも音訳）は、イランのギーラーン出身のハンバリ語学者であった。この秩序は、スンニ派イスラム法の基本の遵守に強く依存しています。

この宗派は多くの派生種とともに広く分布しており、インド、バングラデシュ、中国、トルコ、インドネシア、アフガニスタン、パキスタン、バルカン半島、ロシア、パレスチナ[ ^1]、東アフリカ、西アフリカ^[2]に分布しています。

カディリー派の創始者、アブドゥル・カディル・ギラーニは学者であり説教者でもあった。^[3]アブ・サイード・アル・ムバラクのマドラサの生徒だったギラーニは、1119年にムバラクが死去した後、この学派の指導者となった。新しいシェイクとなったギラーニは、1166年に死去するまで大家族とともにマドラサに住み、その後、息子のアブドゥル・ラザクが父の後を継いだ。アブドゥル・ラザクは父の聖人伝を出版し、名門スーフィー教団の創始者としての既に確立された名声にさらに拍車をかけました。^[4]

カディリー派は繁栄し、1258年のモンゴル軍によるバグダッド征服後も生き残り、影響力のあるスンニ派組織であり続けた。アッバース朝の崩壊後、ギラーニの伝説は、ヌールッディーン・アリー・アル・シャッタヌフィーに帰せられる『アブドゥル＝カディルの神秘的な行為に秘められた喜び』 （バハジャト・アル＝アスラル・フィ・バード・マナキブ・アブドゥル＝カディル）など多くの文献に再び登場し、ギラーニは神の恩寵の究極の伝達手段であることを思い出させた^[4]。そして、偉大な創始者の時代から常にある程度そうであったように、当時カディリー派がバグダッドをはるかに超えて繁栄するのを助けた。^[4]

15 世紀の終わりまでに、カディリーヤは明確な支部を持ち、モロッコに広がりました。スペイン、トルコ、インド、エチオピア、ソマリア、そして現在のマリ。^[4]確立されたスーフィーの首長は、地元コミュニティのリーダーシップを放棄することなく、カディリーヤの伝統を採用することがよくありました。 1508 年から 1534 年までサファヴィー朝がバグダッドを統治していた間、カディリーヤの首長はバグダッドとその周辺地域の首長スーフィーに任命されました。オスマン帝国が1534 年にバグダッドを征服した直後、スレイマン大帝はアブドゥル・カディル・ギラニの霊廟にドームの建設を依頼し、カディリーヤをイラクにおける主要な同盟国として確立しました。

カディリー派のシェイクであり、イスラムの預言者 ムハンマドの子孫であるハワジャ・アブドゥルアッラーは、1674年に中国に入り、1689年に亡くなるまで中国中を布教しながら旅をしたと伝えられている。 ^{[4] [5]}アブドゥルアッラーの弟子の一人、斉静義ヒラールッディーンは、中国にカディリー派スーフィズムを永久に根付かせたと言われている。彼は臨夏市に埋葬され、そこは中国のカディリー派の中心地となった。^{[1] 17世紀までに、カディリー派はヨーロッパの}オスマン帝国支配地域にも到達した。

スルタン・バフは西インドにおけるカディリーヤの普及に貢献した。彼はスーフィーの教義であるファクルの教えをパンジャブ語の連句やその他の著作を通して広めたが、その数は140以上に上った。^[6]彼はズィクルの方法を認め、無私の愛を通して神性に到達する道は神への消滅から切り開かれるものであると強調し、これをファナと呼んだ。^[要出典]

シェイク・シディ・アフマド・アル・バッカイ（アラビア語: الشيخ سيدي أحمد البكاي بودمعة 、クンタ家の出身、ノウン川流域生まれ、 1504 年アッカ没） は、ワラタにカディリ・ザウィヤ（スーフィーの邸宅）を設立しました。 16 世紀に、一家はサハラ砂漠を越えてトンブクトゥ、アガデス、ボルヌ、ハウサランドなどに広がり、18 世紀には多数のクンタ族がニジェール中部の地域に移住し、そこでマブルクの村を設立しました。シディ・アル・ムフタル・アル・クンティ（1728～1811）は交渉の成功によりクンタ派を統一し、広範な連合を設立した。彼の影響下で、イスラム法のマリキ学派は再活性化され、カディリーヤ教団はモーリタニア、ニジェール中部地域、ギニア、コートジボワール、フタ・トロ、フタ・ジャロンに広がった。セネガンビア地域のクンタ植民地はイスラム教の中心地となった。^[7]

ゴビル出身のシェイク・ウスマン・ダン・フォディオ（1754-1817）は、ナイジェリアでカディリー派の教えを広めた。彼はイスラムの古典科学、哲学、神学に精通していた。また、宗教思想家としても尊敬された。1789年、ある幻視によって、彼は自分に奇跡を起こす力があり、独自の神秘的なウィルド、つまり連祷を教える力があると信じるようになった。彼の連祷は、イスラム世界で今でも広く実践され、配布されている。^[8]ダン・フォディオは後に、カディリー派の創始者アブドゥル・カディル・ギラーニの幻視を見た。ギラーニは天国への昇天であり、そこで彼はカディリー派とムハンマドの精神的系譜に加わった。彼の神学的な著作は、ムジャッディドの「再生者」の概念や歴史教育におけるウラマーの役割を扱っており、アラビア語とフーラ語で書かれた他の著作もある。^[9]

• カディリー派の指導部は中央集権化されていません。カディリー派の思想の各中心は、独自の解釈や実践を自由に採用することができます。
• この教団のシンボルはバラである。中央に六芒星がある緑と白の布でできたバラは、伝統的にカディリ修道僧の帽子にかぶられている。黒いフェルトのローブも慣習となっている。^[10]
• 神の名は、入信者（ズィクル）が繰り返し唱える詠唱として定められている。かつては数十万回の繰り返しが求められ、シェイクの地位にある者には義務であった。^[10]
• 18歳以上の男性であれば誰でも入会できる。入会者は教団の共同体（ハーンカーまたはテッケ）に住み、シェイクに夢を語るよう求められることもある。^{[10] : 94}

^{[11] [12] [13] [14]}

1. •ムハンマド
2. • カリフ アリー・イブン・アビ・ターリブ
3. • イマーム・フサイン
4. • イマーム・アリー・ザイン・アル・アビディン
5. • イマーム・ムハンマド・バキル
6. • イマーム・ジャアファル・アッサーディーク
7. • イマーム・ムサ・アル・カジム
8. • イマーム・アリ・ムサ・リダ
9. •マルーフ・カルキ
10. • サリ・サカティ
11. •ジュナイド・アル・バグダディ
12. • シェイク・アブ・バクル・シブリ
13. • シェイク・アブドゥル・アジズ・タミミ
14. • アブ・アル・ファドル・アブ・アル・ワヒド・アル・タミーミー
15. •アブ・アル・ファラ・タルトゥシ
16. • アブ・アル・ハサン・ファルシ
17. • アブ・サイード・アル・ムバラク・マフズーミ
18. •アブドゥル・カディール・ギラニ

1. • ムハンマド
2. • カリフ アリー・イブン・アビ・ターリブ
3. • シェイク・ハサン・アル・バスリ
4. • シェイク・ハビブ・アジャミ
5. • シェイク・ダウード・タイ
6. • シェイク・マルーフ・カルキ
7. • シェイク・サリ・サカティ
8. • シェイク・ジュナイド・アル・バグダディ
9. • シェイク・シェイク・アブ・バクル・シブリ
10. • シェイク・アブドゥル・アジズ・アル・タミーミー
11. • シャイク・アブ・アル・ファドル・アブ・アル・ワヒド・アル・タミーミー
12. • シャイク・アブ・アル・ファラー・タルトゥシ
13. • シェイク・アブ・アル・ハサン・ファルシ
14. • シェイク・アブ・サイード・ムバラク・マクズーミ
15. • シェイク・アブドゥル・カディール・ジラニ

ハズラト・イシャーン派とその追随者であるナクシュバンディー派は、ムハンマドがガウスやアクタブと呼ばれる主要な聖者たちに生物学的予言をし、サイイド・ミール・ジャンに「世界のすべてのホジャの中のホジャ」を意味する約束のホジャ・エ・ホジャガン・ジャハンを授けたことを機に、自分たちがムハンマドの正当な後継者であると立証した。この家系はカディリ・イマーム派の家系とも考えられている。彼らは皆、互いの子孫である。^[15]

• ムハンマド・バキールは、彼の子孫であるアリー、リダ族のアフルル・バイトの到来を予言した。
• アリ・アル・リダは、彼の子孫であるムハンマド・アル・マフディー、カイムの到来を予言した^[16]
• ムハンマド・アル・マフディーとその父ハサン・アル・アスカリ、そして弟のサイイド・アリー・アクバルは、モヒウッディーン、「信仰の復興者」アブドゥル・カディルの到来を予言した。これは、ムハンマド・アル・マフディーの後のイマームが親戚のアブドゥル・カディル・ギラーニにまで続くことを示している。^[17]
• アブドゥル・カディル・ギラーニは、彼の子孫であるバハウディン、ナクシュバンドの到来を予言した^{[18] [19]}
• バハウッディーンはその子孫であるハズラト・イシャーンことカワンド・マフムードの到来を予言した。ダムレルは、信者たちが1598年にバハウッディーン（ペルシア語で「アズ・カバル・バル・アマダ」）[24]が復活し、その子孫であるマフムードの継承を宣言したと信じていると強調している^{[20] 。}
• ハズラト・イシャーンとその家族は、すべてのホジャの中のホジャであるサイイド・ミール・ジャンの到来を予言した。カスヴァリも同様に、19世紀末のマフムードの復活の信仰を述べ、サイイド・ミール・ジャンを後継者と宣言し、「すべてのホジャの中のホジャ」を約束した。^[15]

信奉者から「ハズラト・イシャーン」と呼ばれたホジャ・カワンド・マフムード・アル・アラヴィは、ピル・イシャク・ワリ・ダビディの指示でムガル帝国インドにナクシュバンディー教を広めた。彼の影響力は主にカシミール渓谷にとどまり、その後バキ・ビラがインドの他の地域に教団を拡大した。^[21] マフムードは教団の創始者であるバハー・ウルッディーン・ナクシュバンディー教の7代目の直系の子孫であり^[22]、その義理の息子であるアラ・ウルッディーン・アタール^[23]であるため、教団の重要な聖者です。このため、マフムードは先祖のバハー・ウルッディーンと直接の精神的なつながりがあると主張しています。^[22]さらに、マフムードには多数の貴族が弟子としており、ムガル帝国における彼の人気を物語っています。^{[24]彼の主な重点は、}正統派スンニ派の教えを強調することでした。^[24]マフムードの息子モイヌッディンは、ムガル帝国の皇帝の娘だった妻とともに、彼らのカンカーに埋葬されている。ここは、バハー・アル＝ディンの命日であるイスラム太陰暦のラビー・ウル・アウワル3日目に、彼を讃えて「ホージャ・ディガー」として知られる集団礼拝が行われる巡礼地である。「ハトム・ムアッザムト」を含むこの慣習は、マフムードとその息子モイヌッディンにまで遡る慣習である。 ^[22]カシミールの住民は、マフムードとその家族をカシミールのナクシュバンディー派の再興者とみなし、崇拝している。^[25]マフムードの後継者は、息子モイヌッディンとその子孫であったが、18世紀にその家系は絶えた。^{[23]しかし、この家系は}マフムードの8代目の子孫であるサイイド・ミール・ジャン・カブリーによって再び復活し、ラホールでマフムードの信仰の中心となった。サイイド・ミール・ジャンはラホールのマフムードの霊廟の隣に埋葬されている。 ^[26]

ハリサの分派は、イラクのケルクークでアブドゥルラフマーン・ハリス・タラバニ（1212年 - 1275年 ヒジュラ暦）によって設立されました。^[要出典]飢えた悲惨な人々は、宗教に関係なく、彼のテッケで一日中食事を与えられました。^[要出典] オスマン帝国はケルクークの彼のテッケに金銭や贈り物を寄付しました。スルタン・アブドゥルマジド・ハーン（オスマン帝国のスルタン、イスラムのハリーフ）の妻スルタナ・ハトゥンは、彼のテッケの信奉者として多くの贈り物や寄付を送りました。^[要出典]彼の信奉者には、多くの指導者、支配者、軍人、政府高官がいました。^[要出典]彼が完全な信念を持って生きていたことは誰もが知っていました。タリバニが宗教家として示した模範により、人々と彼のつながりは固く強固でした。

彼の死後、彼の支族はトルコに居住し^{[説明が必要]}、その後にデデ・オスマン・アヴニ・ババ、シェイク・アル・ハジ・オメル・フダイ・ババ、シェイク・アル・ハジ・ムハンマド・ババ、シェイク・アル・ハジ・ムスタファ・ハイリ・ババ、シェイク・アル・ハジ・ハイダル・ババ・トラブゾーニ、シェイク・アル・ハジ・メフメット・ババが続いた。

カドリ・ノシャヒ^[27] シルシラ（分派）は、16世紀後半にパキスタンのパンジャブ州グジャラートのサイード・ムハンマド・ナウシャ・ガンジ・バクシュによって設立されました。 ^[28]

カディリヤ・スルタニヤとしても知られるこの修道会は、 17世紀にスルタン・バフによって始められ、インド亜大陸の西部に広まりました。したがって、カディリヤの教えのほとんどに従っています。対照的に、特定の服装規定に従わず、隔離やその他の長時間の修行も要求しません。ここでは、サルワリ・カディリの主な修行について簡単に説明します。

「イスマ・アッラー（الله）に集中して瞑想し、太陽の光をインク壺にして右手の人差し指で体全体に書きなさい。また、イスマ・ムハンマド（محمد）を月の光で胸の中に書きなさい。霊的書物。」

その主流の哲学は神への愛を熟考することです。^[29]

カディリー派のこの分派は、18世紀に西サハラのスーフィーであるアル・ムクタール・アル・クンティが率いた宗教復興運動の結果として誕生した。クンティは、この地域でカディリー派スーフィズムを支配的な宗教にしたいと考えていた。中央集権的な権威を持たないカディリー派の他の分派とは対照的に、ムクタール派は高度に中央集権化されていた。その指導者たちは経済的繁栄と精神的幸福に重点を置き、弟子たちを貿易隊に乗せてヨーロッパまで遠くまで派遣した。^[30]

カディリーヤハラリヤタリカの創設者はハドラミシャリフ、アブ バクル ビン アブド アッラー アイダルスであり、彼の神社はエチオピアのハラル市にあります。他の著名な首長は、ハラル自体の周囲に神社を点在させています。現在のシェイクはモハメド・ナスルディン・ビン・シェイク・イブラヒム・クルミエというソマリア人である。^[31]タリカはジブチ、ソマリランド、エチオピア、ソマリアに広がった。ハラリヤ・カディリーヤの著名な指導者には、ウウェイズ・アル・バラウィ、シェイク・マダール、アル・ザイライ、アバディール・ウマル・アル・リダが含まれる。^{[32] [33]}

ムガル帝国皇帝アウラングゼーブの時代にイスラム学者、法学者 、スーフィーであったサヤド・シャー・バルカトゥッラー・マレフルウィ（第26代ジュマダ・アル・ターニー1070年 、西暦1660年6月～第10代ムハッラム1142年、または西暦1729年10月）によって設立された。カンカエ・バルカーティヤ、インド、ウッタルプラデーシュ州エタ地区のマレラ・シャリーフさん。サヤド・シャー・バルカトゥッラー・マレールウィは、ムハッラム10日目、西暦1142年、つまり西暦1729年10月に亡くなり、マレーラ・シャリーフのダルガ・エ・バラカティヤに埋葬されており、 サイード・ムハンマド・アミーン・ミアン・カドリがカンカ・エ・バラカティヤの現在の管理人（サジャダ・ナシン）である。 ^[34]

シルシラ・エ・カドリヤ・バルカーティヤ・ラズヴィヤは、アハメド・ラザがサヤド・シャー・バルカトゥッラー・マレフルウィの子孫（曾孫）であるシャー・アーレ・ラソール・マレフラウィのムリードとなったときに、イマーム・アハマド・ラザ・カーン・カドリ・バルカーティによってハンカ・エ・ラズヴィヤとともに設立されました。 1294年AH（西暦1877 年）、カーンがムリードになったとき、同時に彼のムルシードはいくつかのスーフィーシルシラでキーラフトを彼に授けました^{[35] [36] [37]}

ムスタファ・ラザ・カーン・カドリ・バルカーティ・ヌーリ（1892～1981）によって設立された彼は、インドのイスラム学者、法学者、詩人、作家、スンニ派バレルヴィ運動の指導者であり、インドのグランド・ムフティであるイマーム・アフマド・ラザ・カーン・カドリ・バルカーティの次男です。時、彼はムリード（弟子）であり、アブル・フセイン・アフマド・ヌーリ・マレフラウィのハリファです。サヤド・シャー・バルカトゥラ・マレフルウィの子孫（曾孫）である彼は、シルシラ・エ・チシュティ、ナクシュバンディ、スハルワルディ、マダーリとともに、ムルシードからシルシラ・カドリヤ・バルカーティヤのキラフトとイジャーザトを得た。 ^[38]

ムハンマド・アンサリは、アブドゥル・カディル・ゲイラニとアフメド・エル・リファイの子孫であり、リファイ・タリーカのシャイフであった。彼は1900年代初頭にトルコ北東部のエルズィンジャンに移り、そこでカディル派のシャイフ・アブドゥラ・ハシミと出会った。長年一緒に働いた後、ハシミはアンサリをイスタンブールに派遣し、カディル・リファイ・タリーカを設立し、アニー・アリ・ババ・テッケを復活させた。スルタン・アブドゥルハミド2世の許可を得て、アンサリとその妻はテッケを再建し、1915年から死去するまでカディル・リファイ・タリーカを率いた。^{[39] [より良い情報源が必要]}

アンサリの後を継いだのは息子のムヒディン・アンサリで、彼は自身の名を冠したタリカ、タリカ・イ・アンサリヤ、またはアンサリ・タリカを設立した。ムヒディンは死去する前に、シャイフ・タネル・ヴァルゴネン・タルスーシを米国に設立するよう任命した。今日、スーフィー教団はアンサリ・カディリ・リファーイ・タリカとして知られており、存命の指導者はタルスーシであり、彼はいくつかの国に設立された教団の中心地を訪れた。^{[39] [より良い情報源が必要]}

1738年にインド人イスラム教徒のシェイク・セイフッラー・エフェンディ・エル・ヒンディーによってセラムズに設立され、トルコのロマ人タリカとなった。^[40]

• スーフィズム
• カディリーヤ
• アブド・アル・カディル・アル・ジラニ
• イスラム神秘主義
• ジクル
• スーフィーの教義
• アブドゥル・カディール・ギラニ創設者

• アブン・ナスル、ジャミル・M.「特別なスーフィーの道（タキラ）」『イスラムの恩寵の共同体：イスラムの宗教生活におけるスーフィー同胞団』ニューヨーク：コロンビア大学出版、2007年、86-96ページ。
• チョープラー、RM、スーフィズム、2016 年、アヌラーダ プラカシャン、ニューデリーISBN 978-93-85083-52-5 
• 「ハリサと名士たち」、メフメット・アルバイラク、アンカラ、1993年、トルコ