保留地の貧困

2000年の国勢調査のデータ。^{[ 9 ]}

保留地における貧困に関する歴史的データは、これらの地域でのデータ収集の激動の歴史のため、極めて限られています。アメリカ先住民は1840年まで国勢調査の対象に含まれていませんでした。保留地固有のデータは1870年以降にのみ作成されました。^{[ 10 ]}

1970年代には、多くの保留地で貧困率が最大20%減少しました。しかし、1980年代にはこれらの成果は失われ、貧困率は2000年と同程度の水準まで上昇しました。しかし、2016年までには再び貧困率が上昇し、2000年の貧困率は1969年の貧困率に非常に近い水準となりました。これらの変動の説明は、さらなる研究と、報告方法の変化ではなく貧困率の真の変化を数値が反映するようにするためのデータ収集方法の慎重な検討が必要であることを示唆しています。^{[ 11 ]}

ユインタ、オウレイ、トホノ・オオダム居留地に関する歴史的データは入手できません。数値はトロスパー（1996）によるものです。^{[ 11 ]}

アメリカ独立戦争後、アメリカ合衆国の先住民との関係戦略は、条約によって先住民の土地を購入することであった。^{[ 12 ]}アメリカ合衆国はまた、先住民を同化させようとした。^{[ 13 ]}保留地制度は、アメリカ合衆国が部族の土地に拡大した後に作られた。白人入植者は先住民と共存できないと考えられていたため、さまざまな条約によって先住民が「居住を許された」土地が継続的に制限された。この取り組みは、アンドリュー・ジャクソン大統領の時代に、最初の保留地を創設した1830年のインディアン強制移住法によって始まった。 ^{[ 14 ]} 強制移住が進むにつれて、多くの部族は、共同生活や狩猟採集を中心とした部族の伝統的な生活様式へのアクセスを失った。^{[ 15 ]}

この暴力的な時期には、部族はしばしば馴染みのない地域、最も一般的には東部諸州から西部諸州への移住を強いられた。保留地は、白人入植者にとって価値がないとみなされた土地に作られた。保留地は、資源が乏しく、農業や耕作に適さず、都市中心部や交通網から隔絶された土地に設けられていた。この時代の主流の政治的言説は、白人が居住する地域や白人にとって望ましい地域から部族を排除することを支持していた。^{[ 14 ]} 19世紀には、多くのネイティブアメリカンの部族が、しばしば流血を伴う騒乱を起こすことで強制移住に抵抗した。アメリカインディアン戦争として知られるこれらのアメリカ人入植者またはアメリカ合衆国政府とネイティブアメリカンとの間の戦いは、1890年のウンデッドニーの虐殺で頂点に達し、その際にアメリカ軍は150人以上のラコタ族の男性、女性、子供を殺害した。^{[ 16 ]}

白人人口がかつて部族に割り当てられていた土地へと西へ移動し始めると、政府の政策は変容を遂げた。1887年、ドーズ法が可決された。ドーズ法は、アメリカ先住民に対する連邦政府の政策の転換点となった。^{[ 14 ]} この法律は、部族の土地を個々の区画に分割し、個々の部族員に割り当てることとした。その結果、非先住民の入植者が利用できる土地が増え、アメリカ先住民が所有する土地は減った。ドーズ法以降に始まった政策は、先住民の生活様式、文化、コミュニティを根絶しようと試みた。政治指導者たちは、アメリカ先住民に私有財産を所有させることで、彼らをアメリカ文化に同化させることができると主張した。同化を促進するために、彼らには食料、住居、衣服が与えられた。これらの政策の明確な目的は、伝統的な文化を強制的に根絶し、「インディアンを殺し、人間を救う」ことであった。^{[ 15 ]}

この時代、ネイティブアメリカンの子供たちは家庭から引き離され、寄宿学校に送られ、そこで西洋式の服、食事、教育を与えられた。家族との連絡はほとんど、あるいは全く許されず、兄弟姉妹はしばしば引き離された。寄宿学校の生徒は、部族の伝統的な生活様式を実践することや先住民の言語を話すことを禁じられていた。生徒が先住民の文化や言語を維持しているところを見つかった場合、身体的虐待を受けたケースも複数あった。^{[ 17 ]}

強制的な同化は、多くの先住民の生活手段を奪い、その代わりに何も提供しなかった。部族員は狩猟、漁業、芸術で生計を立てることを禁じられた。さらに、コミュニティに教育、宗教、医療、料理のサービスを提供していた先住民は、非先住民、政府や教会が後援する個人に取って代わられた。^{[ 15 ]} 20世紀初頭、部族はインディアン再編成法によってさらに阻害され、部族の指導者に対して特定の統治形態と組織形態が課せられた。^{[ 14 ]}伝統的な社会および政治組織のシステムは強制的な憲法形態に取って代わられ、さらなる同化の道具として機能した。

強制的な同化政策は、先住民の歴史、アイデンティティ、そして生計手段を強制的に奪うことを明確に目的としていた。保留地が作られた土地は、不毛で資源に乏しい土地であることが多く、経済的に成り立つ農業事業を発展させる可能性はほとんどなかった。部族の伝統的な生活様式の禁止と保留地の僻地という立地条件が相まって、保留地内での経済的自立の機会は極めて少なく、白人居住地との経済的交流の機会も極めて少なかった。

過去半世紀にわたり、連邦政府のネイティブアメリカン政策を導く原則は、自己決定権となった。この原則の論理は、部族が独自の政策を定め、独自のビジョンを設定し、独自の未来を決定できるようにすることである。これは主に1970年代以降のアメリカ先住民活動家によって影響を受けたものである。 ^{[ 18 ]} 自己決定権は、保留地を米国境界内の主権国家として認めるものであり、保留地は独自の法律や規制を制定および施行することができ、州の法律や規制から独立しており、ほとんどの連邦法に従わなければならないことを意味する。

ほぼすべての寄宿学校が廃止され、連邦政府と地方自治体が運営する通学制学校の組み合わせに置き換えられた。^{[ 17 ]} 部族民に文化的な変化を強制することを目的とした支援プログラムは、一般の人々が利用できるものと同等の一般的な支援プログラムに置き換えられた。しかし、これらの変化が起こるまでに、伝統文化は深刻かつ暴力的に縮小され、地域経済は発展せず、家族は引き裂かれ、永続的な貧困の舞台が整えられていた。^{[ 19 ]}自己決定は政府政策における重要なイデオロギー的転換を表していたが、貧困と限られた機会の状況を変えることはなかった。

保留地制度の歴史は、貧困の集中をもたらしました。都市化の度合いに関わらず、貧困が集中している地域では、犯罪率が高く、学校の成績が悪く、住居環境が悪く、健康状態が悪く、民間のサービスが限られ、雇用機会が少ない傾向があります。^{[ 20 ]}さらに、これらの地域の住民は、機会のある地域から地理的に隔絶されているという問題にも直面しなければなりません。社会学者のゲイリー・サンデファーは、保留地を貧困の集中、高い失業率、低い教育達成度から「最初のアンダークラス地域」と呼んでいます。 ^{[ 21 ]}社会学者のロイク・ワカンは、保留地を「社会空間的隔離」の地域と表現し、住民が囲い込まれて孤立しており、保留地は先住民を動けなくするために作られたと述べています。^{[ 22 ]}

2000年の国勢調査のデータ。^{[ 9 ]}

保留地内では仕事がほとんどありません。学校が最大の雇用主で、次いで郵便局、商品・食料事務所、部族警察などのさまざまな公共サービス職があります。問題なのは、質の高い教育制度と雇用機会の欠如により、保留地の労働力は多くの職業で求められる訓練と教育を受けていないことです。保留地の住民は正式な訓練や資格を取得する機会がないため、数少ない仕事に就く資格がないことがよくあります。必要な訓練や経験のレベルのため、部族の指導者や管理職でさえ、保留地外や他の保留地から来た人が就くことがあります。^{[ 24 ]}

農村地域では昇進の機会のある仕事が不足する傾向があり、農村住民は雇用や昇進の機会を求めて都市へ移住しなければならないことが多い。^{[ 25 ]}しかし、保留地の住民は保留地外の仕事に必要な教育や要件を満たすことがほとんどなく、さらに、保留地出身者を雇用することに躊躇する雇用主からの差別を受けることが多い。^{[ 26 ]}

正式な教育を受けた経験豊富な労働者や起業家が不足しているため、保留地は保留地の資源を利用しようとする外部企業による搾取の危険にさらされています。この土地は地理的に非常に孤立しており、天然資源や生産的な可能性がほとんどないことが多いものの、開発の可能性を秘めた地域もあります。しかし、そのような開発には、必要なインフラを構築するために初期段階で多額の投資が必要です。部族は必要な資源や専門家を持っていないため不利な立場にあります。そのため、開発は保留地外の企業に委託され、利益の大部分はそれらの企業が保持します。^{[ 27 ]}

部族は通常、名目上の利益を得るものの、土地に対する権利と真に主権的な開発の可能性を失う。保留地外の非先住民による先住民の土地の支配は、中西部やロッキー山脈地域の多くの大規模な保留地で特に顕著である。土地は牧畜の機会を提供するが、保留地の住民で牛を育てるのに必要な資本を持っている人はほとんどいない。代わりに、彼らは土地を非先住民の牧場主に最低限の金額で貸し出す。^{[ 28 ]}保留地の住民には保留地内で収入を得る別の方法がないため、牧場主は賃貸料を年間わずか数ドルまで引き下げることができる。

寄宿学校制度は、保留地の若者世代に不十分な教育しか提供せず、同時に正規の教育に対する反感を助長するという二重の悪影響を及ぼした。^{[ 17 ]} 寄宿学校時代を通して、西洋化された教育は文化破壊と同義であった。寄宿学校が廃止されてからも、正規の教育水準は非常に低いままである。全体として、保留地の成人の半数強が高校卒業資格を持っている。保留地の住民の高校卒業率は、米国全体のアメリカ先住民の半分である。^{[ 24 ]}国内で最も教育水準が低い保留地の1つであるアリゾナ州のギラ川保留地では、成人の3分の1がかろうじてこの資格を持っている。^{[ 4 ]}

保留地では、大学卒業資格を持つ人よりも、9年生以下の教育しか受けていない人のほうが多い。10%以上が高校教育を全く受けていない。カリフォルニア州とニューメキシコ州の保留地では、人口の半数以上が9年生以下の教育しか受けていないことは珍しくない。^{[ 9 ]}ノースダコタ州、ネバダ州、カリフォルニア州、ニューメキシコ州、サウスダコタ州、ユタ州、コロラド州、ワイオミング州の多くの保留地では、人口の4分の3以上が高校卒業資格を持っていない。これは全国平均の12%と比較すると高い。^{[ 9 ]}

保留地には商業銀行や貸付機関はほとんどありません。保留地は、潜在的な投資家の不足と経済活動の全体的な不足のため、金融機関を設置するには非常にリスクの高い地域と一般的に見なされています。 ^{[ 29 ]} 2008年時点で、保留地でアメリカ先住民が運営する銀行は6行、信用組合は7つしかありませんでした。 ^{[ 30 ]}正式な金融機関がないため、保留地の多くの住民は、収入を貯蓄したり投資したりすることができず、住宅、自動車、または事業のためのローンを利用することもできません。

商業施設が不足しているため、一部の居留地では非現金取引が一般的です。物々交換システムは居留地コミュニティ内で機能することができますが、居留地外の人々や他の居留地の人々との経済的交流を阻害します。つまり、非現金経済は居留地の住民を国家経済や世界経済からさらに孤立させることになります。^{[ 31 ]}

雇用、教育、経済的機会を求めて、多くの保留地住民は保留地を離れることが期待されている。しかし、保留地は意図的に都市中心部から遠く離れた場所に設置されており、これらの地域に通じる道路の多くは基準を満たしていない。多くの主要道路は、車両交通のために設計または建設されたことがない。インディアン事務局によると、保留地の道路約28,000マイルのうち、許容できる状態にあり、現在の安全規制を満たしているのはわずか15%である。^{[ 32 ]}

フードデザートとは、手頃な価格で健康的な食品を入手できない人が相当数いる低所得地域のことです。^{[ 33 ]}保留地に住む先住民の23%が食料不安を抱えており、一部の保留地では50%もの人が食料不安を抱えています。これは、保留地が低所得と食料へのアクセス不足に苦しんでいることを意味します。アクセス不足とは、手頃な価格で健康的な食品を提供する店が自宅から10マイル以上離れた農村地域に住む人口の33%以上を指します。^{[ 33 ]}この傾向で見られるもう1つの問題は、特定の病気が食料不安と関連していることです。ガソリンスタンドやコンビニエンスストアなど、食料を購入できる最も近い場所が加工食品だけの場合、人々は高糖質、高ナトリウム、飽和脂肪を含む食品しか入手できず、これらの選択肢は肥満、心臓病、糖尿病のリスクを高めるだけです。これらはすでにネイティブアメリカンのコミュニティで蔓延しています。^{[ 33 ]}

さらに、保留地の世帯のほぼ4分の1は自家用車を所有していません。^{[ 34 ]} しかし、保留地の住民のうち、何らかの公共交通機関に頼っているのはわずか1パーセントです。^{[ 9 ]}連邦政府は保留地の交通機関の改善のために資金を提供していますが、地方の交通当局はこの資金を活用していません。これらの地方当局は、改善策を立案し実行するために必要な人材が不足していることが多いのです。^{[ 35 ]}安全な道路と適切な交通機関の欠如は、保留地のコミュニティをさらに孤立させ、貧困の集中による地域への影響を強めています。

孤立はうつ病や貧困につながる傾向がある。うつ病と孤立は多くの先住民を苦しめているため、自殺率と殺人率が貧困人口と相関しているのは驚くべきことではない。インディアン保健局の調査によると、貧困率の高い地域では自殺と殺人の割合が増加し、貧困率が低い地域ではその数が減少する。

保留地における暴力犯罪率は全国平均の2倍以上である。^{[ 36 ]}あまり研究されていないが、ギャングによる暴力はナバホ保留地とパインリッジ保留地で問題となっている。^{[ 37 ]} 保留地の住民を対象とした全国調査では、ほぼ4分の1が自分たちのコミュニティでギャングの活動が行われていることを報告している。^{[ 38 ]}

保留地における薬物、アルコール、タバコの使用も全国平均より高い。これは特に若者の間で顕著であり、保留地住民の若者の薬物使用率は一般人口の2倍以上である。^{[ 39 ]}保留地住民の自殺率も一般人口の2倍であり、自殺は保留地における15～24歳の若者の死因の第一位である。^{[ 40 ] [ 39 ]}

保留地の住民は、一時的困窮家庭支援（TANF）、補足的所得保障（SSI）、フードスタンププログラムなど、すべての連邦社会扶助プログラムを受ける資格があります。さらに、「商品」と呼ばれることが多いインディアン保留地における食料配給（FDPIR）は、現物で食料を配布します。このプログラムは、19世紀と20世紀に締結された条約の結果であり、政府が部族員に食料と住居を提供するという条項が含まれていました。各保留地には商品事務所があり、そこから毎月食料が配給されます。^{[ 41 ]}

残念ながら、この食品は保存がきき、単純デンプンが多く、栄養価が低いため、居留地では肥満や糖尿病の罹患率が高い原因となっている。 ^{[ 42 ]} 公的扶助は居留地の貧困を効果的に削減するものではない。多くの家族が完全に生き残れなくなるのを防ぐことはできるかもしれないが、経済を構築したり、文化的な制度を再建したり、居留地の住民に誇りの源泉を作ったりするものではない。^{[ 24 ]}

政府援助の対象となる保留地住民の割合は、一般人口の割合よりもはるかに高い傾向にある。上位10位の保留地では、現金援助を受けている住民の割合は、全国平均の4～15倍に及ぶ。さらに、保留地住民のうち、補足的保障所得（SSI）の受給資格を持つ人の割合も高い。平均すると、上位10位の保留地の住民の10%がSSI給付の受給資格を持っているのに対し、全米では8%である。社会保障給付の受給資格を持つ保留地住民の割合は、全国人口の割合と同程度である。^{[ 9 ]}

今日の保留地に関する最新の有効なデータは比較的少ない。年次人口統計調査では、データを提示するのに十分な規模の保留地ベースのサンプルが一般的にない。^{[ 4 ]}アメリカ先住民に関するデータを収集する研究者は、生活様式に大きな違いがあり、グループ間にはしばしば大きな緊張があるにもかかわらず、保留地の居住者と保留地外の居住者を区別することはほとんどない。^{[ 43 ]}さらに、多くの保留地の農村的な性質、利用可能な連絡先情報や電話番号の不足、部族評議会による保護規則、および部外者に対する不信感は、データ収集の課題となっている。^{[ 24 ]}最後に、研究の圧倒的大多数はパインリッジ保留地とナバホ保留地に焦点を当てており、^{[ 44 ]}個々の保留地の状況についてより比較分析が必要であることを示唆している。

2000年の国勢調査のデータ。^{[ 9 ]}

連邦政府は、部族が連邦資金を使って独自の貧困家庭一時扶助（TANF）を作成する権限をある程度認めている。こうしたプログラムは、60か月の制限などの連邦規則に従わなければならないが、援助の要件に文化や伝統の側面を取り入れることができる。経済学者のエリザベス・ザールト・ガイブは、保留地制度が作られる以前の先住民の生活様式により合致した伝統的な作業や芸術を福祉分配の目的に含めて部族が仕事を定義する可能性を強調した。^{[ 45 ]}

アラスカのタナナ首長会議とウィスコンシンのスペリオル湖チペワ族のラック・デュ・フランボー・​​バンクは、すでに福祉給付の目的で狩猟と漁業を労働活動として含めている。^{[ 46 ]}さらに、地域管理の福祉プログラムは通常、申請手続きがはるかに簡単になり、事務所へのアクセスが容易になるため、より多くの適格者が受給者になることができる。^{[ 47 ]}

部族に提供される資金の額は、各州が過去に保留地の住民に提供した金額に基づいて計算されます。残念ながら、多くの州は保留地の住民に援助の申請手続きについて教育を行っておらず、そのため受給者の数は資格のある人の数よりも少なく、現在提供されている金額が制限されています。^{[ 48 ]}

全米各地で、先住民居留地内外を問わず、個人や団体が上述の貧困削減のために尽力している。その取り組みの多くは、カジノ、部族経済の起業、そして文化復興に焦点を当てている。

都市部に比較的近い保留地は、廃棄物処理、保管、処分施設 (TSDF) の敷地となり、貧困の景観に環境悪化を加えている。 ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}高レベルの汚染や工業施設の近くに住むことは、深刻な短期および長期の健康影響と関連付けられている。^{[ 53 ]}ネイティブアメリカンの土地の最も否定的な利用として、連邦政府は保留地を核実験と核廃棄物処分に利用してきた。ウラン採掘、ウラン転換と濃縮、核兵器実験はすべて、過去 1 世紀に保留地の土地で行われた。ネバダ州の西部ショショーニ族の土地にネバダ核実験場を建設した後、連邦政府は 1950 年代から 90 年代にかけて西部ショショーニ族の土地で 1000 個以上の核兵器を実験した。西部ショショーニ族は自らを「地球上で最も爆撃された民族」と呼んでいる。同様の活動はパイユート ショショーニ族の土地でも行われた。^{[ 54 ]}

ネイティブアメリカンの諸部族にとって、保留地における環境正義は、人間の健康と天然資源の公平な保護の執行以上の意味を持ち、部族の主権、自己決定、権力の再分配の問題でもある。^{[ 55 ]}環境正義（EJ）の分野は、環境汚染物質や健康被害への不均衡な曝露パターンを測定し緩和することに焦点を当てており、保留地における環境悪化との闘いにおいてネイティブアメリカンの諸部族にとって有益な味方となっている。^{[ 56 ]}過去数十年にわたり、EJコミュニティ、研究者、活動家は、さまざまな方法論を用いて、有色人種のコミュニティやその他の社会経済的に不利なグループに関連して、地域で望まれていない土地利用、廃棄物処理施設、その他の有害な点源汚染の不均衡な立地と長期的な健康影響を測定してきた。^{[ 57 ]}保留地の先住民政府は、連邦政府との法的「州としての扱い」の地位^{[ 58 ]を利用して、環境保護庁（EPA）に環境正義の主張を提起し、いくつかのケースで自分たちの土地の汚染や環境悪化に法的に対抗することに成功している。 [ 59 ] [ 60 ]}しかし、多くの先住民活動家は、協議の場に席があるからといって「環境保護のパイを同等に分け与えられるとは限らない」と主張している^{[ 61 ]。}

連邦政府は、アラスカ先住民企業（ANC）の設立を通じて、先住民の土地でのビジネス促進に積極的に取り組んできた。1971年のアラスカ先住民土地請求権解決法によって設立されたこれらの企業は、アラスカ先住民との土地紛争を解決するために設立された。政府は保留地を作る代わりに、アラスカの土地を企業に分割し、各企業が部族のメンバーが居住する土地の一部を所有している。これらの企業は部族の土地を所有するだけでなく、政府とビジネス上の関係を持ち、政府は様々な業務についてこれらの企業と契約することができる。^{[ 77 ]}

アラスカの企業は、防衛、セクシャルハラスメント規制などに関する連邦政府との契約を結んできました。こうした契約は、アラスカに多額の資金や経済活動をもたらしていません。多くの場合、米国本土の非先住民所有の大企業が、アラスカ先住民企業に下請けを出します。設立の経緯から、ANCとの契約は、競争入札や支出上限などの従来の請負業者が直面する規制の多くから免除されています。そのため、下請け業者は規制を回避しながら、アラスカ先住民企業の先住民株主に資金のごく一部しか渡していません。^{[ 78 ]}実際には、アラスカ先住民企業制度は、部族に経済活動の機会を提供しようと努力しているにもかかわらず、アラスカ先住民の貧困を減らすのにほとんど役立っていません。

保留地のビジネスリーダーは多くの課題に直面している。前述のように、教育制度の水準が低いため、多くの起業家志望者はビジョンを実現するために必要なスキルを身につけることができない。多くの保留地における貧困の集中と地理的な孤立は、事業主が事業計画を策定するために活用できる人的資本を著しく制限している。さらに、住民の可処分所得の不足は、保留地のビジネスの顧客基盤を限定し、通信技術の不備は保留地の境界を越えた拡大を阻害する可能性がある。経済発展に対する物質的な課題に加えて、保留地の貧困に対する解決策としての事業所有と発展のイデオロギー的見解を批判する人もいる。これらの批判者は、従来の資本主義的な事業計画は、個人主義や競争よりも共同体と相互依存を重視する多くの先住民の伝統に反すると述べている。^{[ 79 ]}

保留地制度には変更が必要であるとよく指摘される。制度全体を廃止すべきだと主張する人もいるが、それに代わるものについては意見が分かれている。人類学者の永田修一は、保留地と現代のアメリカの都市はどちらも先住民の伝統的な生活様式と衝突すると述べている。必要なのは、保留地の文化的豊かさと現代の都市中心部の機会を組み合わせた、どちらとも異なる何かだと彼は書いている。^{[ 80 ]}