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先住民言語、または土着言語とは、ある地域に固有の言語であり、その地域の先住民によって話されている言語のことです。先住民言語は必ずしも国語であるとは限りませんが、国語となる場合もあります。例えば、アイマラ語は先住民言語であると同時に、ボリビアの公用語でもあります。また、国語が必ずしもその国の先住民言語であるとは限りません。
世界中の多くの先住民族は、祖先の言語を世代間で継承することを止め、代わりに受け入れ文化への同化の一環として多数派言語を採用しています。さらに、多くの先住民族の言語は言語殺し（言語の消滅）の対象となっています。 [ 1 ]国連は、その脆弱性を認識し、「先住民族の言語の深刻な喪失と、先住民族の言語を保存、活性化、促進する緊急の必要性に注意を喚起するため」に、2019年を国際先住民族言語年と宣言しました。[ 2 ]
先住民の言語は、自然災害や虐殺による話者コミュニティ全体の大量絶滅、言語が継承されない高齢化コミュニティ、言語の根絶を積極的に目指す抑圧的な言語計画政策など、さまざまな理由で消滅しつつあります。[ 3 ] 北米では、1600年以降、少なくとも52のネイティブアメリカンの言語が消滅しました。[ 4 ]さらに、アメリカ大陸には500以上の異なる先住民グループが存在しますが、そのうち少なくとも20%は母語を失ったと推定されています。[ 4 ]現在、世界には7,000以上の言語が存在する可能性がありますが、その多くは世界の農村地域に住む部族に属していたり、容易にアクセスできないため、記録されていません。いくつかの言語は消滅寸前です。
46の言語は母語話者が1人しかいないことが知られており、357の言語は話者が50人未満である。希少言語は、より一般的な言語よりも衰退の兆候を示す可能性が高い。[ 5 ]
1950年に使用されていた言語のうち、75%以上が現在、米国、カナダ、オーストラリアで絶滅または衰退していることが判明した。[ 6 ]一方、サハラ以南のアフリカでは、絶滅または衰退している言語は10%未満である。[ 6 ]全体的な調査結果によると、「世界の現存する言語の19%はもはや子供たちに学ばれていない」[ 6 ]ことが示されており、これは言語絶滅の主な原因となっている。小規模言語は絶滅の危機に瀕しているが、絶滅の危機に瀕している言語は、特に話者数が約330人以下という閾値があると推定されている。[ 7 ]小規模言語は話者数が35,000人未満と定量化されており、話者数が35,000人以上の言語はほぼすべてほぼ同じ割合で成長していることがわかっている。[ 8 ]
オクラホマ州は、先進国における言語喪失の一例として挙げられる。同州は、米国で最も先住民言語の密度が高い地域である。これには、もともとその地域で話されていた言語だけでなく、他の地域から強制的に居留地に移住させられたネイティブアメリカンの部族の言語も含まれる。[ 9 ] 19世紀初頭、米国政府はユチ族をテネシー州からオクラホマ州に追放した。20世紀初頭まで、ユチ族のほとんどのメンバーは流暢にその言語を話していた。その後、政府の寄宿学校では、ネイティブアメリカンの生徒が自分の言語を話しているのが聞かれると、厳しく罰せられた。殴打やその他の罰を避けるため、ユチ族や他のインディアンの子供たちは、母語を捨てて英語を使うようになった。
2005年当時、ユチ族の高齢者のうち、ユチ語を流暢に話せるのはわずか5人だけだった。これらの話者は、学校に通う前からユチ語を流暢に話しており、ユチ語を放棄するよう強い圧力がかかっていたにもかかわらず、言語を維持してきた。[ 9 ]
この状況はオクラホマ州に限ったことではない。北西太平洋高原地帯では、その地域からブリティッシュコロンビア州に至るまで、先住民族の言語を話す人はもはや一人も残っていない。
1855年に設立されたオレゴン州のシレッツ居留地は、絶滅の危機に瀕しているシレッツ・ディーニ語の本拠地でした。居留地には、多くの言語を話す27の異なるインディアン部族のメンバーが住んでいました。コミュニケーションをとるために、人々はピジン語または混成語であるチヌーク・ジャーゴンを採用しました。チヌーク・ジャーゴンの使用と英語の普及により、先住民言語の話者の数は減少しました。[ 9 ]
先住民言語の消滅は北米以外でも見られる。オーストラリアには少なくとも250の先住民言語があるが、そのほとんどがすでに消滅しており、残りの言語が生き残る可能性は非常に低い。[ 10 ]これらの衰退の理由は、麻疹や天然痘などの伝染病の蔓延、入植者による住民の強制移住、社会的、政治的、経済的な孤立と排除に起因すると考えられる。[ 11 ]一部の研究者は、オーストラリアにおける言語の消滅を「生物言語的多様性」の低下に起因すると考えている。 [ 12 ]この用語は、ある地域の生物多様性とある地域の言語的多様性の類似性を示すものである。この現象は、危険な捕食動物の導入や生息地の極端な変化による野生生物の絶滅を、文化的、社会的、環境的変化や強制的な同化による先住民言語の消滅と比較している。[ 13 ]
他のネイティブアメリカンの部族も、政府の学校や居留地に強制的に収容されました。彼らは「文明化」されなければひどい扱いを受け、キリスト教の教会に通い、英語を話すことを強いられました。部族の宗教的信仰や言語を放棄させられたのです。現在、ネイティブアメリカンは失われた遺産の一部を取り戻そうとしています。彼らは「パウワウ」と呼ばれる集会に集まり、文化、物語、民間療法、踊り、音楽、リズム、レシピ、そして伝統を、学びたい人なら誰とでも分かち合っています。
2008年1月、アラスカ州アンカレッジで、友人や親族が集まり、地域社会で愛されていた89歳のマリー・スミス・ジョーンズに最後の別れを告げた。「彼らはマリーに別れを告げると同時に、エヤック語にも別れを告げた。マリーはエヤック語を流暢に話せる最後の人物だったからだ。」[ 14 ]
言語の消滅には、実に様々な原因が考えられます。先住民族の言語を話す人が全員いなくなると、その言語は完全に消滅してしまう可能性があります。こうした言語の消滅の多くは植民地時代に起こり、虐殺、戦争、飢饉、そして病気の蔓延を引き起こしました。さらに、「生物言語的多様性」という概念は、言語の消滅に関する学術的な議論において広く用いられています。この概念は、危険な環境変化による野生生物の絶滅と、植民地主義、そして先住民族の言語と文化の強制的な抹消と置き換えによる言語の消滅には、明確な類似性があると主張しています。最後に、制限的な言語政策も先住民族の言語の消滅に寄与しており、世界各地で広く行われています。バイリンガル教育や教育現場における非主流言語の使用は、オーストラリア、アメリカ合衆国、セルビア、東アフリカなど、世界各地で歴史的に禁止されてきました。[ 15 ]近年、一部の抑圧的な政策は撤回されたものの、確立された制限的な言語政策の影響は既に大きな打撃を与えていた。[ 15 ]
先住民族とその文化の保存は、先住民族の言語の保存にかかっています。国連先住民族問題常設フォーラムによると、2週間ごとに1つの先住民族の言語が消滅していると推定されています。言語は、新しい話者が増えているときに健全であると考えられ、子供たちがそれを学んだり話したりしなくなると絶滅の危機に瀕します。[ 15 ]したがって、幼児教育に先住民族の言語を取り入れることは、先住民族の言語が消滅するのを防ぐのに役立ちます。
世界中の何百もの先住民言語は、語彙、文法、読み方、録音など、伝統的な方法で教えられています。[ 16 ]
約6,000語は、より広く知られている言語で翻訳が入手可能な宗教文書など、他の目的で作成された録音を聞くことによって、ある程度学ぶことができる。[ 17 ] [ 18 ]
国連は先住民族の言語の保護を保証するために多くの努力を行ってきた。[ 19 ]国連先住民族権利宣言の第13条、第14条、第16条は、先住民族コミュニティの自決権と先住民族の言語と教育の復興の権利を認めている。
第13条
1. 先住民族は、自らの歴史、言語、口承伝承、哲学、文字体系、文学を活性化、利用、発展させ、将来の世代に伝える権利、およびコミュニティ、場所、人物に自らの名称を付け、保持する権利を有する。 2. 各国は、この権利が保護されることを確保するとともに、先住民族が政治的、法的、行政的手続きにおいて理解し、理解されることを確保するために、必要に応じて効果的な措置を講じるものとする。
通訳の提供、またはその他の適切な手段による。
—国際連合総会、「先住民族の権利に関する国際連合宣言」、2007年9月13日総会
第14条
1. 先住民は、自らの言語で、自らの文化的教授法および学習法に適した方法で教育を提供する教育制度および教育機関を設立し、管理する権利を有する。 2. 先住民、特に子どもは、差別なく、国のあらゆるレベルおよび形態の教育を受ける権利を有する。
3. 各国は、先住民族と協力して、先住民族、特に子ども（コミュニティ外に住む子どもを含む）が、可能な限り、自らの文化に基づき、自らの言語で提供される教育を受けられるように、効果的な措置を講じるものとする。
—国際連合総会、「先住民族の権利に関する国際連合宣言」、2007年9月13日総会
第16条
1. 先住民は、自らの言語で独自のメディアを設立する権利、および差別なくあらゆる形態の非先住民メディアにアクセスする権利を有する。
2. 各国は、国営メディアが先住民の文化的多様性を適切に反映するよう、効果的な措置を講じなければならない。各国は、表現の自由を完全に保障することを損なうことなく、民間メディアが先住民の文化的多様性を適切に反映するよう奨励すべきである。
—国際連合総会、「先住民族の権利に関する国際連合宣言」、2007年9月13日総会
国際労働機関の先住民族及び部族民条約（第169号）もまた、先住民族コミュニティの言語権を認め、擁護している。
地元の先住民コミュニティは、先住民に焦点を当てた教育プログラムを作成し、学校における英語のみの言語主義に対抗する努力も行ってきた。例えば、1970年代にはハワイ語は絶滅寸前だった。しかし、コミュニティは公立学校のカリキュラムをハワイ語のみで教えるよう働きかけることで、ハワイ語を復活させることに成功した。この努力の結果、1978年にハワイ語はハワイ州の公用語として復活した。
ロシアのカムチャツカ半島でも同様の取り組みが行われ、同地域の先住民族はイテルメン語の保存のために闘った。イテルメン語話者とカムチャツカ政府は、学校での先住民族言語の導入など、いくつかの先住民族言語開発プログラムを開始した。さらに、カムチャツカ政府は、マスメディアによる先住民族言語コンテンツの放送や、イテルメン語コミュニティ内でのオンラインプラットフォームやアプリを通じたイテルメン語の歌の共有などにより、イテルメン語へのアクセスを向上させることを目指している。
アリゾナ州ピーチスプリングスに拠点を置くワラパイ語バイリンガル/バイカルチュラル教育プログラムは、米国で最も優れた言語復興プログラムの1つとして認められています。[ 20 ]この組織は、言語学者のアキラ・ヤマモトがワラパイ語と文化を学び始めた1975年に設立されました。ヤマモトは、子供たちのために言語を保存するのに役立つリソースを開発したいという願望に駆られていました。[ 21 ]
タイトルVIIのバイリンガル教育法から3年間の助成金を受けた後、山本はワラパイ語の正書法、辞書、教材を確立することに成功した。[ 21 ]プログラムコーディネーターは、開発されたカリキュラムや教育目標などを評価するために、ワラパイ族の親や長老から意見を求めた。この組織の取り組みは、地域レベルと全国レベルの両方で、ネイティブアメリカンの言語とその話者に焦点を当てたプログラムの開発と成長を促進した。特に注目すべきは、これらの取り組みがアメリカインディアン言語開発研究所の設立[ 22 ]とネイティブアメリカン言語法の制定と可決につながったことである。[ 20 ]
「宝の言語」という用語は、ニカラグアのラマ族が、伝統言語、先住民言語、民族言語といった名称が現地では蔑称とみなされているため、それらの代替として提案したものです。 [ 23 ]この用語は現在、公共のストーリーテリングイベントの文脈でも使用されています。[ 24 ]
「宝言語」という用語は、母語話者が母語の使用を将来にわたって維持したいという願望を指す。
宝物という概念は、埋もれてほとんど失われていたものが再発見され、今や人に見せられ、共有されているという考えに合致していた。また、宝物という言葉は、ラマ族にのみ属するものであり、ラマ族は今やそれを真の価値あるものとみなし、それを他人に見せることに熱心で誇りを持つようになったという考えも喚起した。[ 23 ]
したがって、この用語は、客観的な基準が利用可能な危機言語や、個人が支配的な言語に流暢になる言語の最終状態を表す継承言語とは区別されると考えられる。 [ 25 ]
