心は自らの苦しみを知っている

このスギヤでは、タルムードはミシュナーのヨマ・ミシュナー8:5の数文の意味と影響について論じており、妊娠や病気によるヨム・キプールの断食の免除を認めている。ミシュナーには次のように書かれている。^{[注1 ]}

病気で、危険にさらされる可能性があるため食事が必要な場合、医療専門家が食事が必要だと判断した上で、その専門家の助言に従って食事を与える。専門家がいない場合は、本人が「もう十分だ、これ以上はいらない」と言うまで、本人の指示に従って食事を与える。

このミシュナーは、文字通りの意味で言えば、ヨム・キプールの断食期間中に病人がいつ食事をしてもよいかを述べている。

同じ時期のトセフタ（ヨマ4:2）の並行箇所には、断食に対するより厳格な方針が記されている。 ^{[ 1 ]}このトセフタの箇所には、ミシュナーには見られないシャマイとラビ・アキバの物語も含まれている。このスギヤの歴史をたどる法学教授アイェレット・ホフマン・リブソンは、これらの物語は断食の免除が「めったに使われなかった」ことを示していると述べている。^{[ 2 ] [ 1 ]}リブソンは、「この箇所によれば、人間の生命の価値がヨム・キプールの断食の優先順位など、他のすべての考慮事項に優先するとは全く明らかではない」と指摘している。さらに、リブソンは、ラビ自身がユダヤ法に関する専門知識に頼る権威者であったことを踏まえ、ミシュナーのアプローチを「専門知識の尊重」という文脈に位置づけている。^{[ 2 ]}

タルムードのスギヤでは、ゲマラの箇所は上記のミシュナー（ヨマ8:5）を引用し、その後、ラビ・ヤンナイ（3世紀）によるヨム・キプールの断食に関する記述を紹介しています。ラビ・ヤンナイは、聖書の一節（箴言 14:10）を根拠として引用しています。この箇所は、ラビ・ヤンナイの見解とミシュナーの意味と関係性を探究しています。その論理展開の中で、スギヤはラヴ・サフラ（4世紀）に帰せられる規則に言及し、その後、マル・バル・ラヴ・アシ（5世紀）の解釈へと移ります。マル・バル・ラヴ・アシは寛容な立場を示しており、たとえ100人の医師がいても、必要だと主張すればヨム・キプールに食事をしてもよいとしています。ゲマラの匿名の声は、この寛容さを解釈し肯定し、「心は自らの苦しみを知っている」というフレーズをこの箇所で3度目に引用して締めくくっている。^{[ 3 ]}

こうした流れの中で、リブソンは中世に断食によって死に至ったラビ（トサフィスト派のイサク・ベン・アシェル）の事例を挙げ、その敬虔さで一定の評価を得た一方で、そのような行為をラビが容認していたことへの反発も招いたと述べている。^{[ 2 ]}

もう一つのユダヤ教の倫理方針は、ミシュナーの「もしそこに専門家がいなければ」というフレーズを注意深く読むことから導き出された。ラシによれば、この表現は、専門家が物理的にそこにいないだけでなく、そもそも存在しないことを意味している。言い換えれば、患者の立場を覆すことができる専門家はいないということである。^{[ 5 ]}

このスギヤは、ヨム・キプールに断食するという聖書の戒律に対するラビの理解を示しています。そのため、13世紀のラビ法書であるセフェル・ハ・ヒヌフの313番目のミツヴァで議論されています。ラビ法の権威ある情報源であるシュルハン・アルーフは、「心は自らの苦しみを知っている」というスギヤを用いて、ヨム・キプールにおける病人の行動を判断しています。オラハ・ハイムのシマン618では、患者の生命が危険でなくても、病状が悪化する可能性がある場合は、非ユダヤ人の医師を含む専門家1人の意見に基づいて断食が免除されるとシュルハン・アルーフは述べています。しかし、人が食べ物が必要だと言う場合、断食すべきだと言う医師が何人いても関係ないとシュルハン・アルーフは主張しています。^{[ 6 ]}

ユダヤ教の医療倫理において、スギヤは患者が食事を拒否した場合の対処に関する議論の中心にある。いくつかの変数が関係するため、イマヌエル・ヤコボヴィッツは、先駆的な著書『ユダヤ教の医療倫理』（1959年）のために詳細なチャートを作成した。^{[ 7 ]}

スギヤはまた、医学的に適応がない場合でも患者が特定の薬を希望する場合のユダヤ教の道徳的推論にも影響を与えます。例えば、ダビデ・ベン・ソロモン・イブン・アビ・ジムラ（16世紀）は、「心は自らの苦しみを知っている」という原則のおかげで、たとえ「心の平安」のためであっても、患者の治療に関する決定は尊重されるべきだと書いています。^{[ 8 ]}

特にヨム・キプールに関しては、『ユダヤ医療倫理百科事典』は、ヨマ83aに基づいた現代のラビ倫理の要約を次のように述べている。「患者が食事が必要だと言うなら、たとえ100人の医師が食事は必要ないと言っても、食事を与えなければならない。理由は、人の心は自分の苦しみを知っているからである。しかし、まずヨム・キプールであることを患者に思い出させなければならない。とはいえ、今日はヨム・キプールだと告げて患者を怖がらせてはならない…」^{[ 9 ]}

生命倫理学者ダニエル・シンクレアが指摘するように、「心は自らの苦しみを知っている」という原則は、患者が医療処置に疑問を抱いたり抵抗したりする場合に適用できる。例えば、ラビ・ハイム・ダビッド・ハレビは、化学療法を拒否し、代わりにホメオパシーを希望する若い男性のケースに直面した。ハレビは、「心は自らの苦しみを知っている」という原則に基づき、若い男性に治療法を選択させ、「患者の主観的な希望と印象」（シンクレアが要約した通り）を尊重した。^{[ 10 ]}

スギヤはユダヤ人コミュニティにおける摂食障害の議論でも取り上げられてきた。^{[ 11 ]}

2016年の現代の患者の自律性に関する記事で、バーガーとカハンは、ユダヤ教の医療倫理学者は正しい医療上の決定があるという前提に立つ傾向があり、そのため患者の自律性は医療上の不確実性がある場合にのみ尊重されると述べている。この前提に反して、彼らはユダヤ法が「心は自らの苦しみを知る」というスギヤによって、より強固な患者の自律性を実現できると主張する。彼らの主張の根拠として、まず、パレスチナ・タルムードは生命に対するリスクが最小限または疑わしい場合にはいつでも患者に選択肢を与えていることを示している。次に、彼らは、このスギヤが「患者や医師に敬意を払う方法と理由についての[タルムードの]理解に大きな変化をもたらす」と述べている。^{[ 12 ]}

バーガーとカハンの主張は、タルムードの「マル・バル・ラヴ・アシ」という箇所の最後の声の解釈にかかっている。このラビの見解では、聖書の「心は自らの苦しみを知る」というフレーズは、患者が自身の病状について、専門家の知識とは全く異なる性質の知識を持っていることを意味する。^{[ 12 ]}言い換えれば、考慮に入れるべき医学的自己認識というものがあり、それによって患者の自律性の範囲が広がる。バーガーとカハンは、患者の自己認識は医学的ハラハーのより繊細な概念を形成するべきであり、世俗的な医療倫理は、患者に決定権を与えるだけでなく、病気の経験に関する知識についても一定の評価を与えることで恩恵を受けるだろうと結論付けている。^{[ 12 ]}

2022年の法律評論記事で、レイニー・ソロモンとラッセル・G・ピアースは、「心は自らの苦味を知っている」を、異端派（つまり非正統派）ユダヤ人、特に伝統主義的ハラハーから悪影響を受けている人々のための、進歩的で「解放的」なハラハー的意思決定への建設的なアプローチを発展させるための2つの原則の1つとして用いている。^{[ 5 ]}

この原則の具体例は、非正統派保守派ユダヤ教における同性愛に関する初期の議論の中で現れたものであり、例えば、1992年のハロルド・M・シュルワイス師の声明が挙げられる。

私がこれらの男女と話すと、彼らは自分たちの性的嗜好は選んだものではなく、発見されたものであり、しかも苦痛と不安を伴って発見されたのだと明かします。彼らの性的指向は、それが自然の摂理であろうと神の摂理であろうと、私自身の異性愛と同じように与えられたものです。では、誰がこのような基本的な非自発的な性的指向を不道徳と呼び、罰することを正当化できるでしょうか。これらの人々の証言に耳を傾けなければなりません。ヨム・キプールに食事が必要だと宣言する人がいれば、私たちはその人に耳を傾けます。「たとえ百人の熟練した医者が、彼には必要ないと言っても、私たちはその人に耳を傾けます。聖書に『心は自分の苦しみを知っている』とあるからです（箴言14:10）。」^{[ 13 ]}

ユダヤ人の同性愛に対する態度が自由化されることを予見して、倫理学者のデナ・デイビスは、同性愛が不変の指向であるという遺伝的証拠よりも、「レズビアンやゲイの人々の証言の方が、おそらくさらに強力である」と述べた。^{[ 13 ]}

この原則は、中絶の権利^{[ 14 ]}やユダヤ教教育における文化変革^{[ 15 ]}にも適用されてきた。

ソロモンとピアースは、リブソンの支持を得て、「心は自らの苦味を知る」原則は、専門知識をラビから医師へ、そして両者から個人へと移すことで「自己認識と個人の主体性を高める」ものであり、「専門知識は今やハラハーの行為者であり、裁き主としての自己である個人に宿る」と述べている。ソロモンとピアースは、それぞれの「個人の生きた現実」に基づいて、非伝統主義ユダヤ人のための異なる種類のハラハーが出現し、ユダヤ人のトランスジェンダーや障害者の身体によって形作られたハラハーが可能になると主張している。彼らはまた、この原則は規範的なラビ法学に対抗するハラハーの言説を再配置し、「私たち抜きに私たちのことは何も決めない」という障害者正義の中核原則を体現していると述べている。 ^{[ 5 ]}

「心は自らの苦しみを知る」を中心としたユダヤ法倫理を説明するために、ソロモンとピアースは、スヴァラ（ソロモンが教えていた、クィアで急進的なイェシーバー）が組織したトランス・ハラハ・プロジェクトについて述べている。このプロジェクトは、トランスジェンダーのユダヤ人によって、そしてトランスジェンダーのユダヤ人のために書かれたユダヤ法と倫理を作成するものであった。彼らは、このトランス・ハラハが、異端のユダヤ人のための同様の解放プロジェクトを刺激する可能性があると考えている。主流派から外れた人々によるユダヤ倫理に「心は自らの苦しみを知る」を適用する一方で、著者らは、そのようなプロジェクトは、複数のアイデンティティを持つグループ（単一の影響を受けたサブグループ出身者だけではない）によって開発され、拡大される可能性があると述べている。^{[ 5 ]}