ナンブディリ

ナンブディリ（マラヤーラム語発音：[n̪ɐmbuːd̪iɾi] ）は、ナンプーティリ、ナンブーディリ、ナムブーディリ、ナムブーティリ、ナンプーティリとも表記され、現在のインドのケーララ州に起源を持つマラヤーリ・バラモンのカーストであり、伝統的な封建エリートの一部を構成していた。^[1]アズヴァンチェリ・タンプラカル・サムラートが率いるナンブディリ族は、ケーララ州で最高位のカーストであった。^{[2] [3]彼らは}マラバール地方の土地の大部分を所有し、ナイル族の君主とともに、ジェンミマールとして知られる土地所有貴族を形成していた。^{[4] [5]} 1957年にケーララ州土地改革が始まるまで。^[6]

ナンブディリ族は伝統的にイラムと呼ばれる先祖伝来の家に住んでおり、人類学者ジョアン・メンチャーは彼らを「最高の儀礼的および世俗的地位を持つ裕福な貴族階級」と表現している。^[7]サンスクリット語と古代ヴェーダ文化の担い手として崇拝されているナンブディリ族は、王よりも権力と権威を持ち、「王国の政治システムの上にあり、その外側にいた」^{[8] [9]}

ナンブディリ族の神話では、ナルマダ川、クリシュナ川、カーヴェーリ川の岸からケーララ州に移住した人々が、ヴィシュヌ神の6番目の化身であるパラシュラーマによってケーララ州が創造されたという伝説と結び付けられている。^[10]この伝説によると、この地域はパラシュラーマが斧を海に投げ込んだときに創造されたという。 ^[11]現在のケーララ州はかつてチェラ王朝によって統治されていたことが知られているが、その初期の民族誌に関する情報はほとんど残っていない。^[12] タミル国におけるバラモンの存在は、サンガム朝以降に証明されている。ナンブディリ族が伝統的な髪の房を前に着けているプールヴァシカー・バラモンであるという事実に基づき、TPマハデヴァンは、彼らはカラブラ空位時代にマラバール地方に西へ移住したサンガム時代のバラモンの子孫であり、現在のタミル・ナードゥに残った者たちがショーヒヤ・バラモンを構成しているのではないかと提唱している。^{[13] [14]これは、タミル・}アイヤー族などの南インドへの後代の移住者であるアパラシカー・バラモン（髪の房を後ろに着けている）とは一線を画している。TPマハデヴァンによれば、ナンブディリ族はマハーバーラタの非常に初期の改訂版を持ち込み、それがこの叙事詩のマラヤーラム語版の基礎となったという。^{[15] [16]}

ナンブディリ・バラモンがどのようにしてケーララに定住したかについては多くの説があるが、一般的に受け入れられている見解は、彼らが北インドからトゥル・ナードゥ州またはカルナータカ州を経由して移住してきたというものである。^{[17]さまざまな}バラモンコミュニティによって記憶されたマハーバーラタのタイプを保持することに基づく別の理論では、彼らがタミル・ナードゥ州を拠点とし、南西ガーツ山脈最大の開口部でもあるパラカド渓谷を経由してケーララ州に移住し、バラタップーザ川周辺に定住したとしている。^[18]カルナータカ州とタミル・ナードゥ州西部の境界に近いコインバトール周辺の地域は、西暦1世紀から4世紀のサンガム時代にチェラ族によって支配され、マラバール海岸とタミル・ナードゥ州を結ぶ主要交易路であるパラカド渓谷の東の入り口として機能していた。^[19]ケーララ州のすべてのナンブディリ・バラモンの名目上の長であったアズヴァンチェリ・タンプラカルは、もともと現在のパラカド・タルクの一部に対する権利を持っていました。[ 17 ]^{その後、彼らは}バラタップーザ川に沿って西に移動し、川の周辺に定住しました。最終的に、アズヴァンチェリ・タンプラカルは、現在のティルル・タルクのアタヴァナード-ティルナヴァヤ地域を購入し、もともとアタヴァナード地域出身のパラカド・ラジャ（タルル・スワロパム）にパラカドを与えました。^{[17]ケーララ州の最も古いナンブディリ集落の多くは、}バラタップーザ川の周辺に位置しています。^[17]バラタップーザ川周辺に位置するタヌール王国 、ヴァッルヴァナード王国、ペルムパダップ・スワロパム、パラカド王国は、かつてナンブディリ族の拠点であった。^[17]後にマラヤーラム文字へと進化したグランタ文字の導入と、中期タミル語のサンスクリット化によるマラヤーラム語の進化は、ナンブディリ族のバラモン移住と深く関係している。^{[20] [17]}

人類学者のハイケ・モーザーとポール・ヤンガーは、ナンブディリ・バラモンの存在は9世紀以前から存在していたと指摘しており、これは統治家族から土地の授与を受けたことからも明らかである。^{[21]歴史家}ロミラ・タパールによると、地元の王や首長は、土地の授与者の統治者としての地位を正当化するヴェーダの儀式を執り行うことと引き換えに、免税の土地授与を提供することで、バラモンがこの地域に移住するよう奨励したという。^{[22]また、}チョーラ朝とチェーラ朝の戦争中にヴェーダ学校が軍事学校に転換された際に統治者を助けることで、彼らは土地を獲得し、この地域の社会経済生活に対する影響力を高めた。^[23]

ヒンドゥー教で最も尊敬されているヴェーダ学者の一人であるアディ・シャンカラはナンブディリ派の苦行者であり^{[24] [25]} 、ヒンドゥー教徒にとって最も神聖な寺院の一つであるバドリナート寺院の主任司祭を務めることをナンブディリ派のみに許可する慣例を始めた。 ^[26]さらに、ナンブディリ派のバラモンの精神的指導者には、サンスクリット語で「皇帝」を意味する「サムラート」という言葉にちなんで、アズヴァンチェリ・タンプラカル・サムラートという称号が与えられる。神聖なグルヴァユル寺院に対する権利を保持することとは別に、アズヴァンチェリ・タンプラカルの存在と祝福は、コーリコードのナイル王ザモリンの戴冠式の際に儀式上必要であった。^[27]

彼らは歴史的に、シュラウタ 儀礼主義、ヒンドゥー哲学のプールヴァ・ミーマーンサー学派、正統派の伝統への固執などの珍しい慣習によって特徴づけられてきました。^[28]また、長子相続など、バラモンの間では独特な多くの特異な慣習も持っています。シリアク・プーラピリーは、ナンブディリ派の支配的な影響は、宗教、政治、社会、経済、文化など、ケララ州に関連するすべての事柄に見られると述べています。^[29]

ナンブディリ族はイラムハウスを拠点として、ジャンミ制度のもとで農地の所有権を何世紀にもわたって拡大し、モーザーとヤンガーによれば、彼らは「土地所有の寺院を設立し、人々にカーストの規則を教えた」。ナンブディリ族は、ナンブディリ・バラモンがサンスクリット語と現地のタミル語を混ぜたため、ドラヴィダ語族のマラヤーラム語にサンスクリット語の影響を及ぼしたとされている。 [ 21 ] [ ^{30 ]}

中世のケーララ州は、すべての寺院とその付属村を所有していたナンブディリ族が支配する寡頭政治だったと特徴づけられている。^{[31]ナンブディリ族は、}サンバンダムの慣習を通じて支配階級に影響力を及ぼしていた。サンバンダムでは、若いナンブディリ族がクシャトリヤの女性、またはナイルカーストの上層部の女性と関係を持っていた。このような関係から生まれた子供はナンブディリ族とはみなされず、母系血統の一部とされた。 ^[31]このような関係の結果、ケーララ州の多くの王や統治者の首長はナンブディリ族の父親の子孫である。これらの取り決めにより、ナンブディリ族は宗教的、文化的支配に加えて政治的権力も獲得することができた。^[31]

ナンブディリ族の土地に対する支配は、厳格な長子相続と父系相続の慣習によって維持された。 [ ^21]ナンブディリ族の若者は、母系カーストの伝統を持つナイル族と多妻関係を結んでいたが、ナンブディリ族の家族は一般社会から孤立したままだった。^[21]歴史家の EK ピライは、1100 年代のナンブディリ族が、以前は父系だったその地域のコミュニティに母系一夫多妻制を強制したと主張しているが、社会学者のランドール・コリンズは、そのような変化が強制された可能性は低いと考えており、「それは、地位を競う分散化された状況で、競争によって広まった結婚政策のプロセスの結果である可能性が高い」と述べている。他の学者の中には、母系慣習はその時代よりずっと前から存在していたと考え、その証拠としてパンディヤ王朝の女王を挙げている者もいる。 ^[22]

ナンブディリ族が社会全体の変化に適応するのを嫌がる傾向は20世紀初頭まで続いたが、スーザン・ベイリーは、彼らの重要性が衰退したのは、マルタンダ・ヴァルマがトラヴァンコール王国を建国し、タミル・ナードゥ州出身のアイヤーおよびデシャスタ・バラモンを官僚として採用した1729年から1748年まで遡ることができると考えている。彼女は、この決定がナンブディリ族とこの地域の王族との関係を損なったと考えているが、ヴァルマの影響は長くは続かず、変化の主な原因は19世紀にトラヴァンコールのマハラジャと協力したイギリスの外交官の影響だったという意見もある。 1833年と1853年の憲章法が英国議会で可決された後、英国はキリスト教宣教師の活動、特に教育の提供を奨励し、ナンブディリ族とナイル族の土地所有、相続慣習、結婚の取り決めに大きな影響を与える司法制度の導入を開始した。これらの変化やその他の変化によって伝統的な生活基盤が揺らぎ、エザヴァ族やシリア系キリスト教徒など、この地域の他の主要民族にも影響を及ぼした。^{[21]他の人々と同様に、ナンブディリ族の間では社会改革への欲求が強く、1908年に}ヨガクシェマ運動が結成され、コミュニティ内の年少男性全員の結婚を訴えた。この運動はまた、ナンブディリ族の女性の間で英語学習を普及させ、パーダ制度を廃止することにも重点を置いた。 ^[32]

ナンブディリ・バラモンはケーララ州の超少数民族である。1901年の国勢調査報告によると、彼らはケーララ州のナンブディリ総人口の0.47％を占めている。^{[33]彼らは}イギリス領マラバールで支配的で大きな影響力を持っており、ケーララ州のナンブディリ総人口の66％以上を占めている。^[34]彼らのほとんどは南マラバール州のパラカド県とコーリコード県、北マラバール州のカンヌール県に住んでいる。コーチン王国とトラヴァンコール王国にも少数の人々が住んでいる。^[35]

その中には次のようなヴェーダの校訂本が証明されている。^[36]

1. リグ・ヴェーダは、インド全土で唯一現存するリグ・ヴェーダの校訂版であるシャーカラ版である。ナンブディリ派は、アーシュヴァラーヤナとシャーンカーヤナの シュラウタ・スートラの両方に従っている。後者は、ナンブディリ派の間ではカウシータキの伝統と呼ばれ、彼らに限定されている。カウシータキ派は、リグ・ヴェーダのバースカラ版に属していたと考えられているが、その校訂版はナンブディリ派の間では絶えてしまった。
2. ヤジュルヴェーダ、タイッティリーヤシャーカーとバウダヤナ シュラウタおよびグリヒヤ スートラ、ヴァードゥラ シュラウタおよびグリヒヤ スートラ、およびアーグニヴェーシャ グリヒヤ スートラ
3. ジャイミニヤ版のサマヴェーダは、祖先のナンブディリ族が分岐したショーヒヤ・バラモンの間でのみ見られる。

フリッツ・スタールとロバート・ガードナーは、12日間にわたって行われる古代ヴェーダの儀式であるアグニカーヤナ（火の祭壇）が、知られている最古の儀式の一つであると主張しているが、少なくとも1975年まではナンブディリ・バラモンによって維持されていた。インドの他の地域ではほとんど廃れており、コミュニティの変化に対する抵抗の兆候である可能性があるが、^{[37]デビッド・ナイプは、}アーンドラ・プラデーシュ州では今でも定期的に行われており、何世紀にもわたって続いていると指摘している。^[38]

伝統的に、彼らは家庭内ではトルトゥ（またはトルトゥムンドゥ）と呼ばれる腰回りにシンプルな布を巻いていました。旅行しなければならないときは、ヴァストラムと呼ばれる布を 2 枚加えて巻いていました。^[要出典]

ナンブディリ族は、タミル・ナードゥ州のディクシタール族のように、伝統的な髪の房（クトゥミまたはシカー）を前面につけていた。^{[39] [40]}

ナンブディリ バラモン家は、インドの他のバラモン社会よりも 厳格な長子相続制を実践していた。この慣習では、長男のみがナンブディリの女性と結婚し、家督を継ぐことができた。弟は非バラモン女性とのサンバンダム関係に限定されていたが、ナンブディリは彼女を妾とみなし、その子孫は相続できなかった。^[41]この伝統は、自身のカースト内での結婚の範囲を制限し、ナイル族とのハイパーガミーの慣習につながった。キャスリーン・ゴフは次のように指摘している。

これらの超婚的な結婚は、バラモンにとっては社会的に容認される妾関係とみなされていた。なぜなら、その結婚はヴェーダの儀式によって始められたものではなく、子供はバラモンとして正当化されず、女性も子供も親族としての権利を与えられなかったからである。しかし、母系カーストにとっては、同じ結婚は結婚とみなされていた。なぜなら、それらは通常のナヤール結婚の条件を満たし、子供を母系の血統とカーストの容認できる一員として正当化するのに役立ったからである。」^[42]

バラモンの男性とナイルの女性の関係におけるカースト順位の不一致は、女性がバラモンの家族で夫と一緒に暮らすことができず、自分の家族に留まることを意味した。そのような結婚から生まれた子供は常にナイルになった。KMパニカールは、このタイプの関係が母系制と母系居住制をもたらしたと主張している。^{[43]この慣習は、}ターリーを結ぶ男性の賢明な選択とともに、カースト内での地位向上を求めるナイルの野心的な文化の一部を形成したとも主張されている。さらに、

... より高位のナーヤル（およびクシャトリヤとサマンタン）は、「平民」のナーヤルとは対照的に、2つの下位区分が同等の地位を認められることはなかった。したがって、タリ・リテ（すなわち、タリケットゥ・カリャナム）とサンバンダム・ユニオンによって確立された関係は常にハイパーガミーであった。^[44]

理論上はハイパーガミーがカーストの最下層階級の結婚適齢期の女性不足を引き起こし、下層ナイル階級から社会の上層階級への移動を促進することは確かだが、その数は極めて少なかっただろう。これは上位カーストのグループ以外では一般的ではなく、ナンブディリ族は1920年代までにこの慣習をほぼやめていた。^[44]

ケーララ州原産のサンスクリット演劇の形式であるクーディヤッタムは、伝統的にナンブディリ族によって後援されてきた。 ^[要出典]

• ラフル・イースワール、インドの公共政策評論家。^[45]
• ナンブーティリ、インドの画家、彫刻家。^[46]
• アクキタム・アチュサン・ナンブーティリ、インドの作家。^[47]
• バブ・ナンブーシリ、インドの俳優
• MK サンカラン・ナンブーティリ、ミュージカルアーティスト
• ウニクリシュナン・ナンブーシリ、インドの俳優。^[48]
• アクキサム・ナラヤナン、インドの画家。^[49]

• プシュパカ・バラモン
• トゥルヴァ・ブラミン
• スマートハビチャラム

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• ナムブーティリウェブサイトトラスト