レオ3世とウマル2世の書簡は、ビザンツ皇帝レオ3世(在位717~741年)とウマイヤ朝カリフのウマル2世(在位717~720年)の間で交わされた、有名ながおそらく架空の論争的なやり取りである。[ 1 ]この書簡には多くのバージョンが出回っており、8世紀初頭のキリスト教とイスラム教の政治権力のそれぞれの代表者である両指導者が、互いをそれぞれの信仰に改宗させようとする様々な試みが描かれている。この対話では、聖典の信頼性、キリスト論と受肉、パラクレートスの正体、カアバとハッジ、あるいはキリスト教の十字架のシンボルの異教起源説など、キリスト教徒とイスラム教徒の論争を長らく特徴づけてきた論争の的となっている神学的問題が取り上げられている。[ 2 ]
この書簡は8世紀のこの二人の指導者に帰せられているが、ラテン語、アルメニア語、アラビア語、アルジャミアド語など複数の言語で、いくつかの異なるバージョンが現存している。[ 1 ]これらの文書は、8世紀から16世紀にかけて地中海のさまざまな共同体によって、地域の論争上のニーズに合わせて改変された、数世紀にわたるキリスト教徒とイスラム教徒の対話を形成している。[ 1 ]
この書簡は伝統的に、8世紀初頭のビザンツ帝国とウマイヤ朝カリフ国との関係を背景にしている。ウマル2世は、並外れた敬虔さと公正さで知られ、イスラム教とキリスト教の両方の伝統において信頼できる人物であったため、イスラム教徒側の対話相手としてよく選ばれる。さらに、ウマル2世はすでに書簡のやり取りの伝統に深く根ざしていた。対照的に、レオ2世が選ばれたのは、彼自身の評判や彼の治世中に起こった歴史的出来事に基づくのではなく、ウマル2世がこのような形で書簡を交わすことができた唯一の合理的なビザンツの同時代人であったためである可能性が高い。[ 3 ]
現代の学説では、レオ3世とウマル2世に帰属されるものは、真の外交文書というよりは「敬虔な作り話」であると一般的に考えられている。[ 1 ]現存する版は、高度な学識を持つ神学者向けではなく、「単純な信者」向けに書かれた「洗練されていない論争」であると特徴づけられている。[ 4 ]これらのテキストは、歴史上の主人公たちの死後数世紀経ってからそれらを作成または改変した匿名の著者たちの神学的関心事や言語環境を反映していることが多い。[ 5 ]
この書簡には6つの主要なバージョンが存在し、学者たちはそれを3つの首尾一貫したテキストグループに分類している。[ 6 ]
アルメニア語版は、この書簡に関する現存する最古の証拠であり、788年または789年頃に書かれた司祭レヴォンドの歴史の中に登場します。この版には、ウマルからレオへの短い手紙と、皇帝からの長くて詳細な返信が含まれています。ギリシャ語の聖書用語をアルメニア語に音訳するなどの文献学的証拠は、この伝承におけるレオの手紙が、もともと失われたギリシャ語の原本から翻訳されたものであることを示唆しています。[ 7 ]
このグループには、レオの手紙の2つの異なる異本が含まれています。[ 8 ]
このグループは、ウマル2世がレオ1世にイスラム教への改宗を説得しようとしたとされる手紙で構成されている。
この書簡は、一方の支配者が他方の支配者の信仰に異議を唱え、それに対して逐一反論するという、構造化されたやり取りの形式をとっている。
繰り返し出てくるテーマは、トーラーと福音書の「汚染」である。イスラム教の聖書は、キリスト教徒とユダヤ教徒が自分たちの聖典を改ざんしたと主張する一方、キリスト教の聖書は、預言者たちの内的整合性をしばしば引用して、聖書の信頼性を擁護している。 [ 16 ]
これらの書簡はイエスの本質について議論している。イスラム教の版では、受肉の概念を頻繁に攻撃し、神が「胎内の不浄」に入ることは不可能だと主張している。[ 17 ]これに対し、キリスト教の版では、アダムとイエスの比較を用いて、神が「汚される」ことなく人間の形をとることができた理由を説明している。[ 18 ]
これらの文書は、ヨハネ福音書の「パラクレートス」という用語をめぐる言語的な論争を繰り広げている。イスラム教徒の著者はこの人物をムハンマド(しばしばアフマドという名前で)と同一視したが、キリスト教徒の著者は聖霊を指していると主張した。[ 19 ]
これらの書簡には、対立する伝統のさまざまな慣習に対する批判が含まれている。キリスト教の批判は、カアバとタクビール(「アッラーフ・アクバル」)の「異教的」起源に焦点を当てており[ 20 ] 、イスラム教の批判は、十字架の崇拝、イコンの使用、教会での死者の埋葬の慣習、聖餐の犠牲に焦点を当てている[ 13 ] 。