アメリカ改革派教会

アメリカ改革派教会
アメリカ改革派教会の紋章
分類	主流 派プロテスタント
オリエンテーション	大陸 オランダ改革派
神学	改革された
政治体制	長老派
協会	全米教会協議会、 世界教会協議会、 カナダ教会協議会、 キリスト教教会連合、 世界改革派教会連合、 カナダ福音派連合、 全米福音派協会
地域	カナダ、米国
本部	グランドラピッズ、ミシガン州、米国
起源	1628年（ニューアムステルダムに最初のオランダ改革派教会が組織される）； 1754年（アメリカのクラシスが独立を獲得）
から分岐	オランダ改革派教会
分離	北米キリスト教改革派教会（1857年に分離、1882年に他の教会がCRCに加盟） 改革派教会同盟（2021年）
会衆	877 (2016)
メンバー	2023年現在84,957人[1]
公式サイト	詳しくはこちら
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アメリカ改革派教会( RCA )は、カナダとアメリカ合衆国の主流の 改革派 プロテスタント 教派です。会員数は約 84,957 人です。1628 年の設立から 1819 年まで、オランダ改革派教会の北米支部でした。

RCAは、全米教会協議会、世界教会協議会（WCC）、キリスト教教会連合、世界改革派教会共同体（WCRC）の創立メンバーです。宗派の一部は、全米福音派協会、カナダ教会協議会、カナダ福音派連盟に所属しています。この宗派は、アメリカ福音ルーテル教会、米国長老派教会、米国キリスト教連合と完全な交わりを保っており、北米キリスト教改革派教会の宗派パートナーでもあります。^[2]

アメリカ改革派教会は、口語的にはアメリカオランダ改革派教会、あるいはアメリカにおける文脈がすでに与えられている場合は単にオランダ改革派教会^{[3]と呼ばれることもあります。1819年に}改革派プロテスタント・オランダ教会として法人化されました。現在の名称は1867年に選ばれました。

ニューネーデルラントのオランダ植民地の初期の入植者たちは、まず礼拝のために非公式の集会を開きました。

1628年、ヨナス・ミカエリアスは、現在のニューヨーク市であるニューアムステルダムに、オランダ改革派教会、改革派プロテスタント・オランダ教会（現在のニューヨーク協同教会）を組織しました。オランダ統治時代、RCAは植民地の国教会であり、アムステルダムのクラシスの権威の下にありました。ブルックビル改革派教会は、アメリカで最も古い教会の1つとして今も残っています。

1664 年にイギリスが植民地を占領した後も、オランダ改革派の牧師は全員オランダで訓練を受けていました。王立オランダ教会での礼拝は 1764 年までオランダ語で行われました。

1747年、オランダの教会は北アメリカに集会を設立する許可を与え、1754年に集会はアムステルダムのクラシスからの独立を宣言した。このアメリカのクラシスは1766年にニュージャージーのクイーンズカレッジ（現在のラトガース大学）の認可を獲得した。1784年、ジョン・ヘンリー・リビングストンが神学教授に任命され、ニューブランズウィック神学校が設立された。

農民や貿易商を含むオランダ語を話すコミュニティは、旧ニューネーデルラントで繁栄し、ニューヨーク市、ハドソン渓谷、ニュージャージー州の一部を支配し、ペンシルベニア南東部、コネチカット南西部、ロングアイランドでも大きな存在感を維持しました。

18世紀初頭、約3,000人のプファルツ出身のドイツ人難民がニューヨークにやって来た。そのほとんどは、アン女王の政府が支払った渡航費を払うため、まずハドソン川沿いのイギリス人キャンプで働き、その後スコハリー渓谷とモホーク渓谷に土地を得ることを許された。彼らは、フォート・ハーキマーやジャーマン・フラッツなど、ドイツ語を話すルーテル派や改革派の教会​​を数多く設立した。さらに数千人が18世紀にペンシルベニアに移住した。彼らは100年近くにわたり、教会や学校でドイツ語を公用語とし、ドイツから牧師を何人か採用した。20世紀初頭までに、彼らの教会のほとんどがRCAに加盟した。^[4]

アメリカ独立戦争中、オランダ改革派教会では激しい内部抗争が勃発し、20年にわたって「coetus」派と「conferenceie」派の間で教会内闘争が続き、分裂が生じた。ある資料によると、1737年にはすでに離反が起こっていた可能性があるという。

「1737年以前は教会の秩序が保たれ、平和とかなりの繁栄が享受されていたのに対し、1754年には多くの教会に荒廃が広がった。…しかし、前年のコエトゥスがコエトゥスを全権を持つクラシスに変更することを勧告したため、反対派は暴力的になり、反対派はコンフェレンティエとして知られるようになった。」^[5]

恩赦の精神のおかげで、教会は戦後も存続することができた。教会が19世紀初頭に大規模な海外宣教活動に信者を派遣したことで、分裂も解消された。

1792年、クラシスは正式な憲法を採択し、1794年に教派は最初の総会を開催しました。アメリカ南北戦争の後、1867年に正式に「アメリカ改革派教会」という名称を採用しました。19世紀のニューヨークとニュージャージーでは、オランダ系民族がヨーロッパの基準と伝統を守ろうと奮闘しながら、リバイバル主義とアメリカ人として のアイデンティティを育んでいきました。

信者の中には奴隷を所有していた者もおり、奴隷の中で最も有名なのはソジャーナ・トゥルースである。また、教会は奴隷制度廃止論を支持しなかった。田舎では、牧師たちは1830年から1850年頃までオランダ語で説教していたが、その後英語に切り替え、同時に多くの伝統的なオランダの衣服や習慣の使用を最終的にやめてしまった。^[7]牧師の中には信仰復興を支持する者もいたが、一般的に教会は福音伝道の熱狂を生み出した第一次大覚醒も第二次大覚醒も支持しなかった。

オランダ語の使用はその後衰退しましたが、19 世紀半ばにオランダ人移民の新たな波が到来しました。これにより、オランダ人の子孫や一部の教会でオランダ語の使用が復活しました。

19世紀半ばのオランダからの移民は、RCAの米国中西部への拡大につながった。1837年、ニュージャージー州出身のエイブラム・D・ウィルソン牧師と妻のジュリア・エバートソン・ウィルソンは、イリノイ州フェアビューにアレゲニー山脈の西側で最初のオランダ改革派教会を設立した。^[8]ミシガン州ホランドにホープ大学とウェスタン神学校、アイオワ州ペラにセントラル大学、アイオワ州オレンジシティにノースウェスタン大学が設立された。1857年の分離では、ミシガン州のハイスベルト・ハーン率いるより保守的なメンバーのグループがRCAから分離した。彼らは北米キリスト教改革派教会（CRC）を組織し、他の教会もそれに続いた。1882年には、オランダの教会の発展を反映して、別の一団の会衆がCRCに向けて出発した。

1945 年以降、RCA はカナダにまで拡大しました。カナダは、オランダ人移民の大規模な集団の目的地でした。1949 年から 1958 年にかけて、RCA は非オランダ人の郊外コミュニティに 120 の教会を開設し、主流プロテスタントの支持を集めました。RCA は、長老派同盟、連邦教会協議会、世界教会協議会の設立メンバーでした。

他の主流派宗派の多くと同様に、RCA も過去 30 年間で会員数が減少しています。2018 年の総会員数は 196,308 人未満で、2016 年の 220,000 人、2000 年の 300,000 人、1980 年の 360,000 人から減少しています。

ベルハー信仰告白の採択、女性の聖職任命に関する良心条項の削除、教会におけるLGBTQの人々の地位に関する相違から、多くの教会がRCAを離れ、これらの問題に関してより保守的なアメリカ長老教会に加わった。^[9]ほぼ同じ理由で、約100の教会が宗派から分離し（65の教会が最初にこの問題を公表した）、改革派教会同盟を結成し（現在、この宗派には約200の教会がある）、^[10] 12の教会が改革カナダネットワークを結成し、5つの教会がキングダムネットワークを結成した（現在24の教会がある）。^{[11] [12]}

RCA は、いくつかの教義と信仰の声明を告白しています。これらには、歴史的な使徒信条、ニカイア信条、アタナシウス信条、伝統的な改革派ベルギー信仰告白、ハイデルベルク信仰問答（その概要を含む）、ドルト信仰基準、ベルハール信仰告白が含まれます。

RCA は安楽死に反対している。 1994 年に発行されたキリスト教行動委員会の報告書には、「道徳の問題についてキリスト教徒が言うことは、彼らの基本的な信仰の信念を反映しているはずであり、通常はそうである。キリスト教徒が極度の苦しみの最中に医師の助けを借りて自殺することが許されるかどうかという問題に特に関連していると思われる信念が少なくとも 3 つある。/ キリスト教徒が持つ基本的な信念は、彼らは自分自身のものではないということである。人生は、その状況にかかわらず、神からの贈り物であり、各個人はその管理者である... 自殺の幇助の「権利」に関する現代の議論は、各個人が自分の人生に対して自律性を持つという考えに基づいている。キリスト教徒はそのような自律性を主張することはできない。キリスト教徒は、自分たちが神に属していることを認める... キリスト教徒は個人の自律性を放棄し、特別な義務を受け入れる。ハイデルベルク信仰問答の最初の答えは、人々に告白するように勧めている。『私は私自身のものではなく、肉体も魂も、生きているときも死んだときも、私の忠実な救い主イエス・キリストのものである』 (ハイデルベルク信仰問答、Q&A 1)...したがって、自らの命を絶つという決断は、自分が神に属していることを否定することになる。/ 2 つ目の確信は、神は苦難の時に人々を見捨てないということである...キリスト教徒は、神が自分たちを気遣ってくれることを信頼することによって、神の愛に対する信仰を表現する。自らの命を絶つという決断は、その信頼の停止となるだろう...苦しみは、死の影の谷間であっても、人々に神を信頼するよう求める。それは、人々に、人生と死の予定を苦しみではなく神に決めさせるよう求める。/ 3 つ目の確信は、神の民のコミュニティでは、死にゆく人々の世話はキリスト教徒が喜んで分かち合う重荷であるということ。生きることも死ぬことも、思いやりのあるコミュニティ内で行われるべきであり、死という文脈では、キリスト教徒の弟子としての生き方は、死にゆく人々の世話という形をとる。/これは、多くの人々が道徳を立法化することが疑問視される行為であると考える時代である。キリスト教徒は、医師による自殺ほう助の道徳性に関する結論を具体化する法律を推進すべきでしょうか？…キリスト教徒が自殺ほう助を規制する法律の議論に参加するのであれば、それは社会の健康と幸福に対する懸念からでしょう…社会として、「有害」に普遍的な意味を与える共通の理解はありません。謙虚に、キリスト教徒は単にこれを認め、…私たち自身の独自の視点を共有し、他の人々にそれらと、それらに意味を与える信仰について考えるように勧めることができます。」^[13]

改革派教会も死刑を非難している。2000年の総会では、教会が死刑に反対する7つの理由を述べた。

• 死刑はキリストの精神と愛の倫理とは相容れない。愛の法則は正義を否定するものではないが、贖罪、更生、再生という観点から考えるよう私たちに強いることで、復讐と報復の動機を無効にする。姦淫の罪で捕らえられた女性を石打ちにすることを承認しなかったキリストは、私たちに復讐ではなく慈悲の心を世界に語らせたであろう。
• 死刑が抑止力としてどれほどの価値があるかは疑わしい。死刑が抑止力であるという議論は、犯罪者が殺人を犯す前に、ある種の合理的な費用便益分析を行うと想定している。しかし、ほとんどの殺人は情熱による犯罪であるか、麻薬やアルコールの影響下で犯される。これは、犯罪者の責任を免除するものではないが、ほとんどの場合、死刑が抑止力として機能しないことを示すものである。
• 死刑は適用の不公平を招きます。1965 年以来の数多くの研究により、死刑判決を受けるかどうかの決定には人種的要因が大きな役割を果たしていることがわかっています。
• 死刑は取り返しのつかない誤りを犯しやすい刑法である。死刑囚として見つかる無実の被告の数が増えていることは、死刑判決を下すプロセスが根本的な誤りに満ちていることを明確に示している。その誤りは、死刑執行が行われた後には取り返しがつかない。
• 死刑は、企業やコミュニティの罪を無視する。そのような要素は個人の責任を軽減するかもしれないが、決して破壊するものではない。しかし、社会もまた、そのような行為を助長する可能性のある状況を是正するために努力と資源を向ける責任を負っている。
• 死刑は復讐と報復の概念を永続させる。社会の機関として、国家は個人に対する復讐者となるべきではない。国家は復讐的な手段で神の正義を満たす権威を主張すべきではない。
• 死刑は更生という概念を全く無視しています。キリスト教の信仰は報復ではなく、救済に関心を持つべきです。あらゆる許しと救済の希望への扉を閉ざすような方法は、私たちの信仰の試練に耐えることはできません。

総会決議は、「アメリカ改革派教会の信者に対し、選出された議員に連絡を取り、死刑廃止を訴え、死刑執行の即時停止を求めるよう促す」という意志を表明した。^[14]

RCA は一般的に中絶に反対している。1973 年に発表され、後に確認された総会の立場は、「原則として」中絶は「まったく実施されるべきではない」というものであったが、悪が競合する「複雑な社会」では「例外はあるかもしれない」。しかし、中絶は「個人の都合」の問題として決して選択されるべきではない。教会関係者は「中絶に代わるキリスト教の選択肢」を推進すべきであり、教会員は胎児を保護するために「憲法改正の取り組みを支援する」よう求められている。^[15]

1978 年以来、総会は同性愛について多くの声明を出している。同性愛行為は罪深く、「神の意志に反する」とみなされている。しかし、同性愛者はその状態を責められるべきではない。教会は同性愛者の市民権を認める一方で、同性愛行為を非難しなければならない (1978 年)。教会は同性愛が「複雑な現象」であることを認識して、同性愛者の「罪の重荷」を軽くするよう努めなければならない (1979 年)。教会は「同じ人間としてそのような人々に対する愛と感受性」を奨励すべきである (1990 年)。1994 年、総会は同性愛者の屈辱と侮辱を非難し、多くの会員が「自己受容と尊厳」を求めて奮闘する同性愛者の「心からの叫び」に耳を傾けなかったと告白した。 2012年総会は、同性愛の欲望に苦しむ人々への思いやり、忍耐、愛情あるサポートを求める一方で、同性愛行為を擁護したり、同性結婚の儀式を主導したりすることは「懲戒に値する違反」であると決定した。^[16]しかし、翌年、総会は基本的にこの声明を撤回し、2012年の代表者らを「礼儀正しさと礼節の欠如」を示し、憲法上の権威を奪ったとして叱責した。^[16] 2014年、総会は教会秩序委員会に結婚を異性愛と定義するプロセスを開始するよう勧告した。^[17]しかし、2015年、総会は「人間の性的指向の問題に対処する」方法を研究するプロセスを承認した。^[18]また、2015年には、RCAに所属するミシガン州のホープ大学が、伝統的な結婚の定義を支持する性的指向に関する声明を維持しながらも、従業員の同性配偶者に正式に福利厚生を提供した。^[19]

さらに、ニューブランズウィックのClassisやスケネクタディのClassisなど、多くの教会やクラスがLGBTのメンバーを公的に認めることを投票で決定しました。^{[20] [21] RCAと}米国キリスト教会の両方に所属する教会を含むこれらの教会のいくつかは、同性結婚を行っています。^[22]「一部のRCA教会にはゲイの牧師がいますが、彼らの叙任は他の宗派から行われています。」^{[23] 2017年5月5日、} LGBTの包摂を支持する米国キリスト教会と米国改革派教会は、二重所属の教会のための協会を設立すると発表した。^[24]

2016年4月、RCAの作業委員会は人間の性に関する報告書を作成した。報告書は総会で検討するためのさまざまな選択肢を提示しており、結婚を男性と女性の間で定義するか、結婚を2人の間で定義して同性間の結婚を認めるかの選択肢が含まれている。^[25]これらの選択肢のうち、2016年の総会は結婚を「男性/女性」と定義することを投票で決定した。しかし、その投票は2/3のクラスの支持を得て、2017年に再度承認される必要があった。^[26]

2017年3月、結婚を「男性/女性」と定義する提案は、クラスの3分の2から必要な票を獲得できず、結果として可決されませんでした。^[27] 2017年6月12日、総会は「したがって、RCAの基準に忠実に従うことは、結婚が1人の男性と1人の女性の間で行われることを確認することを伴う」という勧告に投票しました。^[28]また、2017年には、RCAのクラスが、叙階プロセスを開始したときに自らを同性愛者で既婚者と宣言していた最初の牧師を叙階しました。^[29]

2021年、RCAの総会は、会衆が財産とともに宗派を離れることを許可し、残りのRCA会衆がLGBTQ聖職者と同性結婚に関する方針を選択できるようにする計画に賛成票を投じた。同性結婚を支持する会衆と反対する会衆がいる。^{[30] [31] [32] [33]}

RCAは1972年に初めて女性を執事と長老の職に認め、1979年に初めて女性を叙任した。^[34] 1980年までにRCAの総会は教会規則書（BCO）を改正し、女性の叙任に関する立場を明確にし、BCO第1部第1条第3項の文言を「人」から「男性と女性」に改正した。^[34]

1980年、RCAはBCOに良心条項を追加し、「聖職者会のメンバーが、聖書に照らし出された良心が、女性の聖職者への免許、叙任、就任に関与することを許さないと判断した場合、良心に反する決定や行動に関与することを要求されないが、女性と聖職者会が合意した手段で女性候補者や聖職者の世話、叙任、就任を手配する聖職者の責任を果たすことを妨害してはならない」と述べた（第2部、第2条、第7項）。^[34]

2012年、RCAの総会は143対69の投票で良心条項の削除を決議した。しかし総会の投票は、クラスの過半数の承認が必要であった（クラスは長老会と同じ機能を果たす）。最終的に、31のクラスが削除に賛成し、14のクラスが残すことに投票し、投票はRCAの2013年総会で承認された。^[35]

RCAは長老派の政体であり、権威は代表機関である枢機卿会議、階級、地域会議、総会に分割されています。総会は毎年開催され、宗派全体の代表機関として、その方針、プログラム、議題を策定します。総会で可決された措置は総会評議会によって執行され、監督されます。評議会のメンバーは総会によって任命されます。事務総長が日常業務を監督します。^[36]エディ・アレマン牧師（神学博士）が2018年総会で事務総長に就任しました。

RCAの憲章は、典礼、統治、教義基準の3つの部分から構成されています。統治は、定式文と総会の細則とともに、教会秩序の書と呼ばれる書籍で毎年出版されています。^[37]

大学

• セントラル カレッジ、ペラ、アイオワ州
• ホープカレッジ、ミシガン州ホランド
• ノースウェスタン大学、アイオワ州オレンジシティ

神学校^[38]

• ニューブランズウィック神学校、ニュージャージー州ニューブランズウィック

公式関連神学校

• ウェスタン神学校、ミシガン州ホランド

認証機関^[37]

• RCA が運営する 2 つの神学校のいずれかに通学していない、または神学修士号を取得していない学生は、カリフォルニア州パラマウントの牧師養成認定機関を通じて RCA での牧師としての資格が認定されます。

「合意の公式」として知られる文書を通じて、RCAは米国長老派教会、米国キリスト教会、米国福音ルーテル教会と完全な交わりを保っている。米国キリスト教会とRCAの関係はRCA内で論争の的となっており、特に2005年のUCC総会での同性愛に関する決議が議論の的となっている。ELCAが2009年に同性愛者の聖職者任命を承認したことで、一部のRCA保守派は合意の公式からの撤回を求めるようになった。2012年にRCAは同性愛に関する自らの立場を議論した。^[39] 2つの宗派は対話を行い、1999年に両者の相違点を議論した文書（PDF）を作成した。

RCA は、合意方式のパートナーとともに、北米キリスト教改革派教会(CRC) と緊密な関係を維持しています。2005 年、RCA と CRC は牧師の交換を許可することを決議しました。CRC の出版部門である Faith Alive Christian Resources も RCA によって使用されており、2013 年には両宗派で使用するための共同賛美歌集を出版しました。2 つの宗派は、他のさまざまな牧師活動でも協力しており、2013 年には医療費負担適正化法に従って年金制度を統合することを決議し、 2014 年には アイオワ州ペラのセントラル カレッジで連続して総会を開催する予定です。

• ジェームズ・オズボーン・アーサー、宣教師
• エドワード・ウィルモット・ブライデン、教育者、作家、外交官、政治家
• ヴァーン・デン・ハーダー、プロフットボール選手、1972年に無敗のマイアミ・ドルフィンズに所属
• エヴェレット・ダークセン上院議員
• BD ダイクストラ、作家、教育者
• ジェロニモ
• ジャック・ハンナ、アメリカの動物学者
• ピーター・フクストラ下院議員
• エベル・クニーベル、バイクスタントマン、命知らず
• NBAのプロバスケットボール選手、カイル・コーバー
• フランシス・D・「ハップ」・モラン、プロフットボール選手、ニューヨーク・ジャイアンツ、アメリカ改革派教会の執事および長老
• AJ ムステ、作家、教授、平和主義者
• ジム・ナンツ、テレビスポーツキャスター
• ノーマン・ヴィンセント・ピール、説教師、ドナルド・トランプ米大統領 の元牧師
• ルイス・P・ポジマン、哲学者
• 4人の牧師の一人、クラーク・V・ポーリング
• セオドア・ルーズベルト、アメリカ大統領
• マージ・ルーケマ下院議員、ローマカトリックから改宗
• アルバート・ヤンス・リックマン、ニューヨーク州アルバニー市長（1702年 - 1703年）、アルバニー民兵隊の隊長、著名なアルバニーの醸造家、オランダ改革派教会の執事
• シュラー家 –ロバート・シュラー、ロバート・A・シュラー、ボビー・シュラー、アメリカ改革派教会の牧師全員
• アーコット宣教団の宣教師、ジョン・スカダー・シニア
• アメリカ独立戦争の愛国者指導者フィリップ・スカイラー
• マーティン・ヴァン・ビューレン、アメリカ大統領
• フェズ・ワットリー、ラジオパーソナリティ
• アンドリュー・ヤン、起業家、2020年大統領候補
• ^{エドワード・ベセンティ[40]}は、ナバホ語の通訳者であり、ベセンティ首席判事（ナバホ）の息子であり、ニューメキシコのキリスト教改革派教会のために聖書の詩と歌をナバホ語に翻訳した。

• アメリカ改革派宣教団
• 北米キリスト教改革派教会
• 改革派宗派の一覧

24 RCAの聖職者になる

• バーチ、JJモホーク渓谷の開拓教会（1955）
• デヨング、ジェラルド F.アメリカ植民地におけるオランダ改革派教会(1978) 279 ページ。
• ファベンド、HHハドソン川沿いのザイオン：復興時代のオランダ系ニューヨークとニュージャージー（2000）
• ハウス、ルネ・S.、ジョン・W・コークリー編『アメリカ改革派教会の歴史における女性たち』 （1999年）182ページ。アメリカ改革派教会歴史シリーズ第5号。
• ハンセン、MG 『オランダの改革派教会、1340-1840年』（1884年）
• ロバート・スウィレンガ、エルトン・J・ブルーインズ著「19世紀オランダ改革派教会における家族間の争い：ピラー教会150周年記念講演（アメリカ改革派教会の歴史シリーズ）」（2000年）抜粋および本文検索
• スウィレンガ、ロバート。アメリカにおけるオランダ人：移民、定住、そして文化の変化（1985年）
• スウィレンガ、ロバート。信仰と家族：1820-1920年の米国におけるオランダ人の移民と定住（2000年）

• 公式サイト
• エドワード・P・ジョンソン（1920年）。「アメリカ改革派教会」 アメリカーナ百科事典。
• 「アメリカ合衆国の改革派教会」 ブリタニカ百科事典第23巻（第11版）。1911年 。24～ 25ページ。