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ヒンドゥー占星術は、インド占星術、ジョティシャ（サンスクリット語：ज्योतिष、ローマ字表記： jyotiṣa 、 jyót 「光、天体」に由来）、最近ではヴェーダ占星術とも呼ばれ、伝統的なヒンドゥー占星術のシステムです。これは、ヴェーダの研究に関連するヒンドゥー教の6つの補助分野の1つです。
ヴェーダンガ・ジョーティシャは、ヴェーダの中で最も古い天文学の文献の一つである。[1] [2] [3] [4]インド亜大陸で実践されているホロスコープ占星術は、ヘレニズムの影響を受けたものだと考える学者もいる。 [5] [6]しかし、これは激しい議論の的となっており、ジョーティシャはギリシャ占星術と関わりがあったかもしれないが、独自に発展したと考える学者もいる。[7]
科学的コンセンサスとしては、占星術は疑似科学であり、実験的および理論的検証が一貫して失敗しているということである。 [8] [9] [10] [11] [12]
語源
モニエ・ウィリアムズによれば、ジョティシャは太陽や月、天体の光を意味する「ジョティシュ」という言葉に由来している。ジョティシャという用語には、天文学、占星術、天体の動きを利用した時間計測の科学の研究が含まれる。 [13] [ 14] [15]それは、時間を計り、暦を維持し、ヴェーダの儀式の縁起の良い時期を予測することを目的としていた。[13] [14] [15]
歴史と基本原則
ジョティシャはヴェーダの儀式をサポートするために用いられる6つの補助的な規律であるヴェーダーンガのうちの1つである。 [16] : 376 初期のジョティシャは犠牲の儀式の日付を決定するためのカレンダーの準備に関するものであり、[16] : 377 惑星については何も書かれていない。[16] : 377 アタルヴァ・ヴェーダとチャンドグヤ・ウパニシャッドには日食を引き起こす「悪魔」についての言及があり、後者はラーフ（日食や流星の原因であると信じられている影の存在）について言及している。[16] : 382 現在では惑星を意味するとされているグラハという用語は、もともと悪魔を意味していた。[16] : 381 リグ・ヴェーダにも日食を引き起こす悪魔、スヴァルバーヌについて言及されている。しかし、グラハという特定の用語は、後のマハーバーラタとラーマーヤナまでスヴァルバーヌには適用されませんでした。[16] : 382
ヒンドゥー占星術の基礎は、ヴェーダ（聖典）のバンドゥの概念であり、これはミクロコスモスとマクロコスモスのつながりである。この実践は主に、春分点の緩やかな歳差運動に合わせてアヤナーシャ調整が行われる点で西洋（ヘレニズム）占星術で使用されるトロピカル黄道帯とは異なる、サイドリアル黄道帯に依存している。ヒンドゥー占星術には、ヘレニズム占星術にはない要素、例えば月の宿り（ナクシャトラ）のシステムなど、解釈と予測の微妙なサブシステムがいくつか含まれている。ヘレニズム占星術が伝わって初めて、インドにおける惑星の順序は7日間の週の順序に固定された。[16] : 383 [17]ヘレニズム時代の占星術と天文学では、牡羊座で始まる12の黄道十二宮と、アセンダントで始まる12の占星術の場所も伝えられました。[16] : 384 インドにギリシャ占星術が導入された最初の証拠は、紀元後数世紀のヤヴァナジャータカです。 [16] : 383 ヤヴァナジャータカ（文字通り「ギリシャ人の格言」）は、紀元2世紀にヤヴァネーシュヴァラによってギリシャ語からサンスクリット語に翻訳され、サンスクリット語で書かれた最初のインド占星術の論文と考えられています。[18]しかし、唯一現存するのは、西暦270年に遡るSphujidhvajaの詩版である。 [16] : 383 曜日を定義した最初のインドの天文学のテキストは、アーリヤバタ（西暦476年生まれ）のアーリヤバティヤである。[16] : 383
矢野道雄によれば、インドの天文学者は、最初のヤヴァナジャータカからアーリヤバティーヤまでの約300年間、ギリシャ天文学をインド化およびサンスクリット化する作業に従事していたに違いない。[16] : 388 この300年間の天文学のテキストは失われている。 [16] : 388 ヴァラーハミヒラの後期のパンカシッダーンティカは、6世紀の5つの既知のインド天文学の学派を要約している。[16] : 388 インドの天文学は、ギリシャ天文学の古いプレプトレマイオス朝の要素のいくつかを保存した。[16] : 389 [19] [20] [21] [15]
古典的なインド占星術の元になっている主なテキストは、中世初期の編纂物、特にBṛhat Parāśara HorāśāstraとKalyāṇavarmaによるSārāvalīである。Horāshastraは71章からなる複合作品で、最初の部分（第1章から第51章）は7世紀から8世紀初頭、2番目の部分（第52章から第71章）は8世紀後半にさかのぼる。[要出典] Sārāvalīも同様に西暦800年頃のものである。[22]これらのテキストの英語訳は、NN Krishna RauとVB Choudhariによってそれぞれ1963年と1961年に出版された。
現代ヒンドゥー占星術
占星術は、多くのヒンズー教徒の現代生活において、民間信仰の重要な側面であり続けている。ヒンズー教の文化では、新生児は伝統的にジョティシャチャート（クンダリ）に基づいて命名され、占星術の概念は、暦や祝日の構成、結婚、新規事業の立ち上げ、新居への引越しなどの重要な決定に浸透している。多くのヒンズー教徒は、惑星を含む天体が人間の生涯を通じて影響を及ぼし、これらの惑星の影響は「カルマの果実」であると信じている。惑星の神であるナヴァグラハは、司法においてイシュヴァラ（ヒンズー教の至高の存在の概念）に従属していると考えられている。したがって、これらの惑星は地上の生活に影響を与えることができると信じられている。[23]
科学としての占星術
占星術は、宇宙を描写する説明力がないとして科学界から否定されてきた。占星術の科学的検証が行われてきたが、占星術の伝統で概説されている前提や主張されている効果を裏付ける証拠は見つかっていない。 [24] : 424 占星術師によって提案された、星や惑星の位置や動きが地球上の人々や出来事に影響を与えるメカニズムはない。特定の宗教的、政治的、法的文脈において、占星術は疑似科学としての地位にあるにもかかわらず、現代インドでは科学の中で一定の地位を保っている。[25]
インドの大学助成委員会と人材開発省は、インドの大学での研究分野として「ジョティル・ヴィギャン」（すなわちジョティル・ヴィジュニャーナ）または「ヴェーダ占星術」を導入することを決定し、「ヴェーダ占星術は、伝統的かつ古典的な知識の主要な科目の1つであるだけでなく、人間の生活や宇宙で時間スケールで起こる出来事を知らせてくれる学問である」と述べた[26]が、占星術が実際にそのような正確な予測を可能にするという証拠はまったくない。[27]この決定は、2001年のアーンドラプラデーシュ州高等裁判所の判決によって支持され、インドの大学の中には占星術の上級学位を提供するところもある。[28] [29] これは、インドの科学界と海外で活動するインド人科学者から広範囲にわたる抗議を受けた。[30]インドの最高裁判所に提出された請願書には、大学のカリキュラムに占星術を導入することは「大きな後退であり、国がこれまでに達成した科学的信頼性を損なうものである」と記載されている。[26]
2004年、最高裁判所は、この申し立てを棄却し、[31] [32]占星術の指導は宗教の推進に当たらないという結論を下した。[33] [34] 2011年2月、ボンベイ高等裁判所は、占星術の科学としての地位に異議を唱えた訴訟を棄却した際、2004年の最高裁判決に言及した。[35] 2014年現在、[update]科学者からの苦情が続いているにもかかわらず、[36] [37]占星術はインドの様々な大学で教えられ続けており、[34] [38]タントラ、マントラ、ヨガの研究とともに占星術を教える国立ヴェーダ大学を設立する動きが進んでいる。[39]
インドの占星術師たちは、懐疑論者によって徹底的に論破されてきた主張を一貫して行ってきた。例えば、土星はおよそ30年ごとに牡羊座に入るが（例：1909年、1939年、1968年）、占星術師のバンガロール・ベンカタ・ラマンは「1939年に土星が牡羊座にあったとき、イギリスはドイツに対して宣戦布告しなければならなかった」と主張し、他の日付はすべて無視した。[40]占星術師たちはインドの選挙結果を予測しようとして定期的に失敗し、インディラ・ガンディーの暗殺のような大きな出来事を予測できなかった。インド占星術師連盟の代表による1982年のインドとパキスタンの戦争に関する予言も外れた。[40]
2000年、いくつかの惑星が偶然接近したため、占星術師たちは大災害、火山の噴火、津波が起こると予言した。このため、インドのグジャラート州の海辺の村全体がパニックに陥り、家を放棄した。予言された出来事は起こらず、空き家には強盗が入った。[12]
テキスト
時間管理
[現在の年]から1を引いて、
12を掛け、
2を掛け、
経過した[現在の半月]に加算し、
[太陽の]60ごとに2を増やすと、
半月の量（朔望月）になります。
— リグヴェーダ ジョーティシャ ヴェーダンガ 4
翻訳者: キム プロフカー[41]
翻訳者: キム プロフカー[41]
ジョーティシャに関する現存する古代のテキストはヴェーダンガ・ジョーティシャで、2つの版が存在し、1つはリグ・ヴェーダに関連し、もう1つはヤジュル・ヴェーダに関連している。[42]リグ・ヴェーダ版は36節から成り、ヤジュル・ヴェーダ版は43節から成り、そのうち29節はリグ・ヴェーダから借用されている。[43] [44]リグ・ヴェーダ版はラガダ賢者、時にはシュチ賢者の作と様々に言われている。[44]ヤジュル・ヴェーダ版は特定の賢者を著作とせず、ソーマカラの注釈とともに現代まで生き残り、より研究された版となっている。[44]
おそらく紀元5世紀に書かれたジョティシャのテキスト『ブラフマ・シッダーンタ』では、惑星、太陽、月の動きを時間や暦の維持にどのように利用するかについて論じられています。 [45]このテキストには、軌道理論をサポートし、惑星の位置を予測し、天の交点と遠点の相対的な平均位置を計算するための三角法と数式も記載されています。 [45]このテキストは、現在の宇宙の寿命として43億2000万年など、非常に大きな整数を提示していることで有名です。[46]
ジョティシャに関する古代ヒンドゥー教の文献では時間管理についてのみ述べられており、占星術や予言については一切触れられていない。[47]これらの古代の文献は主に天文学を扱っているが、初歩的なレベルである。[48]インドの技術的な星占いや占星術の考え方はギリシャから伝わり、紀元1千年紀の初期の世紀に発展した。[49] [19] [20]中世後期の文献、例えばヤヴァナ・ジャータカやシッダーンタの文献は、より占星術に関連している。[50]
議論
ジョティシャの分野は、時間の確認、特にヴェーダの儀式に吉日と吉日の予測を扱います。[15]ヴェーダンガの分野では、時間を5年間隔のユガに体系化し、 [41] 60太陽月、61サヴァナ月、62朔望月、67恒星月などの複数の太陰太陽間隔に分割しました。[42]ヴェーダのユガには1,860のティティ（तिथि、日付）があり、日の出から次の日の出までのサヴァナ日（一般日）を定義しました。 [51]
デイヴィッド・ピングリーは、リグ・ヴェーダ版のジョーティシャは、おそらく紀元前513年から326年の間、メソポタミアのアケメネス朝がインダス川流域を占領していた頃に、ヴェーダに後から挿入された可能性があると述べている。[52]これらの古代サンスクリット語のテキストに記載されている数学や時間計測の装置、例えば水時計もメソポタミアからインドに伝わった可能性があるとピングリーは提案している。しかし、大橋幸雄はこの提案は誤りであると考えており、[19]代わりに、儀式に適切な時間を予測するためのヴェーダの時間計測の取り組みは、はるか以前に始まっており、その影響はインドからメソポタミアに流れた可能性があると示唆している。[51]大橋は、ヒンドゥー暦とエジプト・ペルシャ暦の両方で、1年の常用日数が365であると想定するのは誤りであると述べている。[53]さらに、大橋は、メソポタミアの時間計算式はインドの時間計算式とは異なり、それぞれがそれぞれの緯度でしか機能せず、どちらかが他方の地域の時間や暦を予測する際に大きな間違いを犯すだろうと付け加えている。[54]アスコ・パルポラによると、古代インドでのジョティシャと太陰太陽暦の発見、および中国での同様の発見は、「メソポタミアからの伝播ではなく、収束的並行発展の結果である可能性が高い」という。[55]
キム・プロフカーは、時間計測の考え方がどちら側から流れてきたかはもっともらしいが、それぞれの考え方は独立して発展した可能性があると述べている。なぜなら、考え方が移行するときに典型的に見られる借用語は、様々な時間間隔や技法を表す言葉に関しては、どちら側でも見られないからである。[56] [57]さらに、プロフカーと他の学者は、時間計測の概念に関する議論は、紀元前2千年紀のテキストであるシャタパタ・ブラフマナのサンスクリット語の詩に見られると付け加えている。 [56] [58]水時計と日時計は、アルタシャーストラなど多くの古代ヒンドゥー教のテキストで言及されている。[59] [60]プロフカーは、ギリシア占星術の考え方がインドに到来した後、メソポタミアとインドのジョーティシャに基づくシステムの何らかの統合が間接的に起こった可能性があると述べている。[61]
ジョティシャ文献には、昼の長さ、日の出、月の周期を予測するための数式が提示されている。[51] [62] [63]例えば、
- 昼の長さ =ムフルタス[64]
- ここでnは冬至の前後の日数であり、1ムフルタは1日の30分の1 （48分）に等しい。 [65]
水時計
水のプラスタは、太陽の北方向の運動で昼が長くなり、夜が短くなることです。南方向ではその逆です。半年で6ムフルタの差があります。— ヤジュルヴェーダ ジョーティシャ ヴェーダンガ 8、翻訳者: キム プロフカー[64]
要素
ヒンドゥー占星術で使用されるヴァルガ（サンスクリット語：varga、「部分、区分」）または区分チャートは16種類あります。 [66] [信頼できない情報源？ ] ：61–64
ゾディアック
ニラーヤナ、すなわち恒星黄道帯は、360度の想像上の帯であり、サーヤナ、すなわち熱帯黄道帯と同様に、12の等しい部分に分割されています。各部分 (30度) は、サインまたはラーシ (サンスクリット語で「部分」) と呼ばれます。ヴェーダ (ジョーティシャ) 黄道帯と西洋の黄道帯は、測定方法が異なります。共時的には2つのシステムは同じですが、ジョーティシャは主に恒星を惑星の動きが測定される固定された背景と見なす恒星黄道帯を使用するのに対し、ほとんどの西洋占星術は熱帯黄道帯(惑星の動きは春分点の太陽の位置に対して測定される) を使用します。2000年後、春分点の歳差運動の結果として、黄道経度の原点は約30度シフトしました。その結果、ジョティシャ システムにおける惑星の配置は星座とほぼ一致する一方、熱帯占星術は至点と春分点に基づいています。
ナクシャトラ、または月の住まい
ナクシャトラまたは月の宿は、ヒンドゥー占星術で使用される夜空の27の均等な区分であり、それぞれが目立つ星によって識別されます。[66] : 168
歴史的（中世）ヒンドゥー占星術では、27 または 28 のナクシャトラが挙げられていました。現代の占星術では、通常、27 のナクシャトラの厳格なシステムが使用され、各ナクシャトラは黄道の 13° 20′ をカバーします。欠けている 28 番目のナクシャトラはアビジータです。各ナクシャトラは、3° 20′ の均等な四半期またはパダに分割されます。最も重要なのはアビシェカ ナクシャトラで、他のナクシャトラの王とされています。このナクシャトラを崇拝して好意を得ると、他のすべてのナクシャトラを改善する力が得られると言われており、占星術の予測やカルマの緩和において重要です。[引用が必要]
2つのラシとナクシャトラの結合はガンダンタとして知られています。[68]
ダシャス – 惑星周期
ダシャ（デーヴァナーガリー語：दशा、サンスクリット語、daśā、「惑星の周期」）という言葉は「存在の状態」を意味し、ダシャが人の存在の状態を主に支配していると信じられています。ダシャシステムは、ダシャの期間中にどの惑星が特に活発になったかを示します。支配惑星（ダシャナタまたは「ダシャの支配者」）は人の心を蝕み、その人に惑星の性質に応じて行動するよう強制します。
ダシャシステムにはいくつかあり、それぞれに独自の有用性と適用範囲があります。グラハ(惑星) のダシャとラーシ (星座) のダシャがあります。占星術師が使用する主なシステムは、カリ ユガではすべての星占いに普遍的に適用できると考えられていたヴィムショッタリー ダシャ システムです。
最初のマハー・ダシャーは、特定のナクシャトラにおける出生時の月の位置によって決まります。ナクシャトラの支配星がダシャーを支配します。各マハー・ダシャーは、マハー・ダシャーを比例的に分割したブクティまたはアンタル・ダシャーと呼ばれるサブ期間に分割されます。さらに比例的に細分化することもできますが、出生時間の正確さに基づく誤差の範囲は指数関数的に大きくなります。次の細分化は プラティアンタル・ダシャーと呼ばれ、さらにスークシュマ・アンタルダシャーに分割でき、さらにプラーナ・アンタルダシャーに分割でき、さらにデハ・アンタルダシャーに分割できます。このような細分化は、他のすべてのダシャー体系にも存在します。
天体
ナヴァグラハ(サンスクリット語: नवग्रह、ローマ字: navagraha、文字通り「9 つの惑星」) [69]は、ヒンドゥー教の占星術で使用される 9 つの天体です。[66] : 38–51
ナヴァグラハは、人間の心や意思決定を捕らえたり、隠したりする力であると言われています。グラハがダシャー、つまり周期的に活動しているとき、人々や出来事を導く力が特に強くなると言われています。
惑星は、職業、結婚、長寿などの主要な詳細を表すと考えられています。[ 70 ] [71]これらの指標はカラカとして知られており、パラシャラはアートマカラカが最も重要であり、人の人生の大まかな輪郭を表すと考えています。[71] ：316
ラーフとケートゥは、月が黄道面を横切る地点（月の昇交点と降交点として知られる）に対応しています。インド占星術と西洋占星術では「竜の頭と尾」として古くから知られているこれらの惑星は、太陽を飲み込もうとした後にヴィシュヌのスーダルシャン チャクラによって首を切られた蛇の体を持つ悪魔として表現されています。これらは主に日食の日付を計算するために使用されます。夜空には見えないため、「影の惑星」と呼ばれています。ラーフとケートゥの軌道周期は 18 年で、常に逆行しており、互いに 180 度離れています。
ゴチャラス – トランジット
出生図は、出生時のグラハの位置を示しています。その瞬間から、グラハは出生図のグラハと相互作用しながら黄道帯を移動し続けています。この相互作用の期間はゴチャラ（サンスクリット語：ゴチャラ、「通過」）と呼ばれます。 [66] ：227
トランジットの研究は、およそ 2 日間にわたる月のトランジット (チャンドラ) と、地球から見ると比較的速い天球上の水星 (ブッダ) と金星 (シュクラ) の動きに基づいています。より遅い惑星、つまり木星 (グル)、土星 (シャニ)、ラーフ・ケートゥの動きは常に非常に重要です。占星術師は、ホロスコープのさまざまな基準点からダシャの支配星のトランジットを研究します。
ヨーガ – 惑星の組み合わせ
ヒンドゥー教の天文学では、ヨガ（サンスクリット語：yoga、「結合」）は、互いに特定の関係に配置された惑星の組み合わせです。[66] ：265
ラージャ ヨーガは名声、地位、権威を与えるものとして認識されており、ラグナ ( 「アセンダント」) から計算した場合のケンドラ (「象限」) の主とトリコーナ(「トライン」、120 度 - 第 1 ハウス、第 5 ハウス、および第 9 ハウス)の主との関連によって典型的に形成されます。ラージャ ヨーガは、ヴィシュヌとラクシュミの祝福の集大成です。獅子座ラグナの火星など、一部の惑星は、ラージャヨガを生み出すために別のグラハ（またはナヴァグラハ、「惑星」）を必要とせず、ラグナから4番目のバーヴァ（「占星術のハウス」）と9番目のバーヴァ（それぞれケンドラ（「角度のハウス」—第1、第4、第7、第10のハウス）とトリコーナバーヴァ）を支配しているため、それ自体でラージャヨガを与えることができます。
ダナ ヨーガは、ダネーシャ（第 2 の支配星）とラーベシャ（ラグナから 11 番目の支配星）などの富をもたらす惑星の関連によって形成されます。また、ダーナ ヨーガは、アールーダ ラグナ（AL）から計算した場合、ダーラパダ（ 「配偶者」を意味するdaraと「足」を意味するpadaから成り、第 7 ハウスのナクシャトラの 4 つの区分（3 度 20 分）の 1 つ）の縁起の良い配置によっても形成されます。ラグネーシャとバーギエシャの組み合わせも、ラクシュミ ヨーガを通じて富をもたらします。
サンヤーサ・ヨーガは、太陽を除く 4 つ以上のグラハがラグナからのケンドラ・バーヴァに 配置されることで形成されます。
ジョティシャには、アマーヴァシヤ・ドーシャ、カーラ・サルパ・ヨガ・カーラ・アムリタ・ヨガ、グラハ・マリカ・ヨガなど、ホロスコープのヤマハ・ヨガの惑星配置よりも優先される包括的なヨガがいくつかあります。
バヴァス – 家
ヒンズー教のジャータカまたはジャナム・クンダリ、あるいは出生チャートは、バーヴァ・チャクラ（サンスクリット語で「分割」「輪」）であり、人生の完全な360°の輪で、ハウスに分割されており、輪の中で影響力を発揮する方法を表しています。各ハウスには、特定のハウスの解釈を変えることができる関連するカーラカ（サンスクリット語で「意味」）惑星があります。 [66] ：93–167 各バーヴァは、ホロスコープのどのチャートでも12のバーヴァで30°の弧を描いて広がります。これらは、あらゆるホロスコープ研究の重要な部分です。なぜなら、「存在の状態」として理解されるバーヴァは、その人のラーシ/ラシをパーソナライズし、各ラーシ/ラシは、その真の性質を示すことに加えて、占められているバーヴァに基づいて人への影響を明らかにするからです。 Jyotiṣa のさまざまな側面を研究する最良の方法は、実際の人物のチャート評価におけるその役割と、それがどのように解釈されるかを確認することです。
ドリシュティス
ドリシュティ（サンスクリット語： Dṛṣṭi、「視力」）は、ハウス全体に対するアスペクトです。グラハは前方アスペクトのみを投げかけ、最も遠いアスペクトが最も強いとみなされます。たとえば、木星はその位置から5、7、9番目のハウスにアスペクトし、火星はその位置から4、7、8番目のハウスと8番目のハウスにアスペクトします。 [66] ：26–27
ドリシュティ（相）の原理は、戦場における神と悪魔としての惑星の軍隊の相に基づいて考案されました。[72] [73]したがって、完全な相を1つだけ持つ神王である太陽は、完全な相を3つ持つ悪魔王である土星よりも強力です。
アスペクトは、惑星 (Graha Dṛṣṭi) と星座 (Rāśi Dṛṣṭi) の両方によって形成されます。惑星のアスペクトは欲望の機能であり、星座のアスペクトは認識と認識の機能です。
グラハ ドゥリシュティ (惑星の相) には、ヴィシェシャ ドゥリシュティや特別な相に限定されない、より高次の相がいくつかあります。ラーシ ドゥリシュティは、次の定式構造に基づいて機能します。すべての可動サインは、隣接するサインを除いて固定サインと相似し、すべての二重サインおよび可変サインは、例外なく互いに相似します。
参照
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生年月日と性格および知能の個人差との間に、わずかでも関係があるかどうかを見つける可能性を最大限に高めるために、さらに 2 つの異なる戦略を適用しました。最初の戦略は、一般的な年代順の時間概念 (例: 誕生月と誕生季節) に基づいています。2 番目の戦略は、Eysenck と Nias (1982) の著書「占星術
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さらに読む
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- Jain, Sanat K. 「占星術は科学か神話か」、ニューデリー、Atlasntic Publishers 2005 - 星座の支配星、相、友情と敵意、高揚と衰弱、ムール・トリコン、ダシャ、ラーフとケートゥなどのすべての原理が、太陽は地球から月よりも近いという古代の概念に基づいてどのように組み立てられたかを強調しています。
- ピングリー、デイヴィッド （1963年）。「インドとイランの天文学と占星術」。Isis -科学史学会誌。pp. 229-246。
- デヴィッド・ピングリー (1981)。Jyotiḥśāstra、J. Gonda (編)インド文学の歴史。第 6 巻。 Fasc 4. ヴィースバーデン: オットー・ハラソヴィッツ。
- ピングリー、デイビッド、ギルバート、ロバート (2008)。「占星術、インドの占星術、現代の占星術」。ブリタニカ百科事典。オンライン版。
- プロフカー、キム (2008)。「南アジアの数学：天文学と占星術の役割」ブリタニカ百科事典、オンライン版。
- ホイットニー、ウィリアム D. (1866)。「ヒンドゥー教と中国の星座体系の関係に関するビオとウェーバーの見解について」アメリカ東洋学会誌
- 人気の治療法
- フローリー、デイビッド（2000年）。『占星術師たちの占星術：ヴェーダ（ヒンドゥー）占星術ガイド』ツインレイクス、ウィスコンシン：ロータス・プレス。ISBN 0-914955-89-6
- フローリー、デイビッド（2005年）。『アーユルヴェーダ占星術：星による自己治癒』ツインレイクス、ウィスコンシン：ロータス・プレス。ISBN 0-940985-88-8
- サットン、コミラ（1999年）。『ヴェーダ占星術の基本』ウェセックス占星術社：イギリス。ISBN 1902405064