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イスラムの救済史において、[ 1 ]ジャーヒリーヤ（無知の時代）は、イスラム以前のアラビア全体、またはヒジャーズのみの時代で、ムハンマドの生涯に至るまでの時代を指すアラビア語の表現である。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
この表現は、イスラム以前のアラビア人を道徳的に堕落した社会秩序の野蛮人として描く壮大な物語の一形態として機能している。その人々（ジャフル、単数形はジャーヒル）は、宗教的知識（イルム）と文明的資質（ヒルム）を欠いていると描写され、[ 5 ] [ 6 ]多神教、偶像崇拝、そして女児殺しの疑いのある慣習につながっている。この物語は、これらの人々が特徴的に専制、不正、独裁、無政府状態が蔓延する社会を持ち、偏見が虚栄心に満ちた部族間の対立を引き起こしたと主張している。[ 7 ]
イスラム以前の時代は、ムハンマドの使命や彼が導入した生活様式とは対照的な野蛮な生活様式として描写された属性と社会機能のグループに本質化されました。今日、この物語は歴史的とはみなされていません。壮大な物語またはマスター物語として[ 8 ] [ 9 ] 、また言説として、それはイスラムの試みを正当化し、さらには必要とする役割を果たしました。[ 10 ] [ 11 ]ジャーヒリーヤは光と闇の物語の一種であり、ヨーロッパ史における暗黒時代が啓蒙時代に取って代わられたという考えや、イエスの到来が世界を原罪から救済したという考えのような壮大な物語に似ています。[ 12 ] [ 8 ]
現代のイスラム主義の著作では、この概念は、ジャーヒリーヤを模倣していると非難される退廃的な道徳的状態を指すために使用されています。[ 13 ]イスラム主義者は、このジャーヒリーヤの概念を使用して、イスラム世界における非イスラム的な行為を批判してきました。[ 14 ]ムハンマド・ラシード・リダやアブル・アラー・マウドゥーディーなどの著名なイスラム神学者は、この用語を世俗的な近代性、ひいては現代の西洋文化を指すものとして使用してきました。マウドゥーディーは、その著作の中で、近代性は「新しいジャーヒリーヤ」であると主張しています。[ 15 ] [ 16 ]サイイド・クトゥブは、ジャーヒリーヤを、人間が神に服従するのではなく、人間が人間を支配する状態と見ていました。[ 17 ]同様に、過激なイスラム教徒グループは、世俗政権に対する暴力の使用を正当化するために、武装闘争を現代のジャーヒリーヤを打ち倒すジハードとして位置づけることがしばしばあった。[ 17 ]イブン・タイミーヤとムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブは、同胞のイスラム教徒がジャーヒリーヤの状態に生きていると見ていた。[ 4 ]
ジャーヒリーヤという用語は、アラビア語の動詞の語根「無知である、愚かである、愚かな行動をとる」に由来する。 [ 18 ]クルアーンにおけるジャーヒリーヤという言葉は、「無知な人々」を意味し、「時代」や「無知の状態」という伝統主義的または現代的な概念とは対照的であると示唆されている。[ 19 ]
ジャーヒリーヤは、使徒行伝17章29-30節に出てくる「無知の時代」（ agnoias ）という表現と比較されてきました。そこでは、パウロが神の啓示以前の人々の状態を描写しています。[ 20 ]
イブン・イスハークの伝記 によれば、ジャーヒリー時代の社会について次のような要約が記されている。[ 21 ]
私たちは未開の民であり、偶像を崇拝し、死体を食べ、忌まわしい行いをしていた。自然な絆を断ち切り、客人を粗末に扱い、強い者が弱い者を食い尽くしていた。しかし、神が私たちに使徒を遣わされるまで、私たちはそのような状態であった。その使徒の血統、真実性、信頼性、そして慈悲深さは、私たちにも知られている。彼は私たちに、神の唯一性を認め、神を崇拝し、私たちと先祖がかつて崇拝していた石像や偶像を捨てるよう命じた。彼は私たちに、真実を語り、約束を守り、親族の絆と親切なもてなしを心に留め、犯罪と流血を避けるよう命じた。彼は私たちに、忌まわしい行いをすること、嘘をつくこと、孤児の財産を食い尽くすこと、貞淑な女性を中傷することを禁じた。
『ナフジュ・アル＝バラガ』の中で、アル＝シャリーフ・アル＝ラディ（1015年没）は、イスラム以前のアラブ人は次のようであったと述べている。[ 22 ]
ラクダ飼いたちは、家畜の傷の手当てをし、毛を刈り取っていた。彼らは最も貧しい民族として暮らし、最も不毛な土地に住み、庇護を求めることのできる使命もなく、頼りにできる結束の柱もなかった。彼らの状況は不安定で、手は不和で、人数は散り散りだった。彼らは厳しい試練に囚われ、無知という岩の下に押しつぶされた。彼らは女児を生き埋めにし、偶像を崇拝し、血縁関係を断ち、互いに略奪し合った。彼ら（アラブ人）に対する神の祝福の豊かさ（イスラムの到来による）を見よ。神は彼らに使者（預言者ムハンマド）を送り、その宗教（イスラム）を通して彼らの服従を確保し、彼らの仲間をその使命の中に集めた。いかに恵みが彼らの上にその寛大さの翼を広げ、その喜びの源泉が流れ出たかを見よ。いかに新しい宗教が彼らをその恩寵の賜物の中に集めたかを見よ。彼らはその豊かな恵みに浸り、その生活様式の新鮮な緑に喜びを感じていた。
イスラム教の宗教学者によると、ジャーヒリーヤ時代には、アラビア人が娘を生き埋めにして女児殺しを することが常態化していた（彼らはこれをワアド・アル＝バナートと呼んだ）。アル＝サアラビー（1035年没）は、クルアーン81章8節の注釈で次のように述べている。 [ 23 ]
男が娘を産んで、その命を助けたいと思ったときは、羊毛か毛の衣を着せて、成長したら草原でラクダや羊の番をさせた。殺したいと思ったときは、娘が6スパン（スダーシヤ）の長さになるまで生かしておき、それから母親に「香水をつけて着飾らせなさい。親戚に会わせてあげるから」と言った。代わりに、砂漠に穴を掘っておき、そこに連れて行った。娘に「あそこを見なさい」と言って、背中から穴に押し込み、地面が平らになるまで土をかけた。…イブン・アッバースは、ジャーヒリーヤ時代に妊婦が出産間近になると、墓を掘ってその隣で出産したと述べている。娘なら墓に投げ込み、息子なら育てた。
別の情報源によると、「毎日、砂漠の片隅に無垢な少女を埋葬するための穴が掘られた」とのことである。[ 24 ]イルッカ・リンドステットは、ジャーヒリーヤ時代のこの慣習の概念は、クルアーンの2つの節（16:57–59、81:8–9）の推論から派生したと主張している。しかしリンドステットは、イスラム以前のアラビアでそのような慣習があったことを裏付ける証拠はほとんどなく、クルアーンの節自体が元々この意味を持っていたとは考えにくいと主張している。[ 25 ]
ウマイヤ朝初期には、新たに征服した領土の将軍や総督の地位を獲得するために、部族間の激しい競争が繰り広げられた。この頃、部族主義（アサビヤ）に代わって、イスラム教の広範な批判が広まり始めたと考えられている。これらの批判は、アサビヤをジャーヒリーヤの特徴として描写し、その信用を失墜させるために、ムハンマドに帰せられた。 [ 26 ]
ジャーヒリーヤに帰せられるその他の極端で暴力的な行為には、人食い[ 27 ] 、死体切断、捕虜への虐待と拷問、無差別殺人などがあった。ある伝承では、ムハンマドの叔父ハムザ・イブン・アブド・アル＝ムッタリブがウフドの戦いで殺害され、その後、ジャール族が彼の死体を切断した。対照的に、ムハンマドは死体切断を禁じた。彼らはまた、捕らえたイスラム教徒の捕虜を拷問したとも言われている[ 28 ] 。
ジャヒリーヤ時代によく見られる慣習の一つに、愛する人の死を嘆き悲しむこと（ニヤーハ）があり、これは伝統的に、死の必然性を過度に感情を表に出さずに受け入れる、より文明的で合理的なイスラムの慣習と対比されている。GHAジュインボルは、ニヤーハに対するイスラムの態度は一様ではなく、絶対的な禁止は8世紀後半にイラクで生まれ、その後預言者のハディースに遡及的に取り入れられたことを示した。 [ 29 ]後の研究で、レオール ハレビはジュインボルと異なり、ニヤーハはイスラム時代の創作ではなく、イスラム以前の真の慣習であると主張したが、ムハンマドによって禁止されたものではないという点ではジュインボルに同意した。[ 30 ]ピーター・ウェッブの最新の研究は、イスラム以前の詩に言及されていることから、それがイスラム以前の時代に行われていた慣習であったことに同意しているが、イスラム時代の著者がその慣習の特徴を誇張し、「ジャーヒリー」時代の典型的な特徴に作り変えたとも主張している。[ 31 ]
イバード派の著述家フード・イブン・アル＝ムアッカムによれば、ジャーヒリーヤ時代は、より多くの子供を産ませるために女性奴隷を売春に強制した時代として特徴づけられる。シーア派のアル＝クンミーは、奴隷は主人の利益のために売春を強制されたと述べている。[ 32 ]
イスラム以前のアラビア語の詩は、アル＝シイル・アル＝ジャーヒリー（「ジャーヒリーヤの詩」または「ジャーヒリーの詩」）と呼ばれています。この詩の大部分はイスラム時代に成文化され、ジャーヒリーヤは一般的にこの詩を通して特徴づけられたり、受け入れられたりしました。歴史家は、この詩の価値観がより広範なイスラム以前の価値観を代表するものであったかどうか疑問視していますが、ジャーヒリーの詩のテーマは、タラファのムアッラカに見られるように、ワインの楽しみ、恋愛の冒険、戦闘が一体となった英雄的な価値観を強調しています。[ 33 ]
もしあなたが私を待ち受けている運命を私から避けることができないのなら、私が持っている金でそれを早めさせてください。しかし、若者の喜びである３つのことに関しては、臨終の床に訪れる人がいても気にしません。第一に、魅力的な批評家たちを、水が混ざると泡立つ深紅のワインをたっぷり一口飲んで先制すること。第二に、窮地に立たされた人々の呼び声に応じて、茂みで驚かせた狼のように水面を舐めながら疾走する曲脚の駿馬を旋回させること。第三に、柱で支えられたテントの下で熟れた娘と戯れる、実に素晴らしい雨の季節を短縮すること。彼女の足首飾りと腕輪は、しなやかで裂けていないユーカリの木かトウゴマの低木の枝にぶら下がっているように見える。
パメラ・クラソヴァによれば、表現された価値観は「それ自体の価値」として見なされるべきではない。つまり、それらは詩人が予測不可能な運命の力に屈服することを拒む英雄的な意思を表現する手段として呼び起こされた価値観である。ワインや戦いなどが称賛されるとき、これらは死に対する反抗行為である。詩人にとって、死はいつ訪れてもおかしくないため、詩人は抑制のない振る舞いをすることで死を早めている。この世界観は詩人の人生の他の領域にも及び、そのため詩人は自分の命を危険にさらしてでも、他者に対して極めて寛大に振る舞う。結局のところ、詩人は死を避けられないものと見なし、達成可能な唯一の不滅の形は死後の自己の記憶を通してである。この記憶は英雄的で名誉ある行為を行うことによって永続される。[ 33 ]戦争は勇気を示して栄光を得ることで、他者と自分を区別する機会であった。このように、詩は戦争を、単に必要性や物質的な利益のためだけでなく、「崇高な闘争そのもののため」にも起こるものとして描いている。[ 34 ]詩は現在を中心としているが、それは野蛮さではなく、より深い実存的な枠組みによって動機づけられたものである。伝統的には詩人は異教徒として描かれてきたが、詩自体は宗教に関心を寄せていない。[ 35 ]
イスラム以前の詩は、イスラム以前のアラビアの価値観を代表するものではなく（おそらく遊牧民や半遊牧民の文化モデルの一つの表現であった）、おそらく二つの理由からこのように描かれるようになった。一つは、イスラム時代まで生き残った他のイスラム以前の資料が少なかったこと、もう一つは「ジャーヒリーヤ」の意図的な再構築である。[ 36 ]
語根jhlを持つ語は、イスラム以前のアラビア語の詩、特にイムル・アル＝カイスとアル＝ナビガ・アル＝ズビヤニの詩に何度か登場し、それぞれ 8 回と 6 回使用されています。これらの詩におけるこの語の意味については議論があります。イグナツ・ゴルツィヘルと井筒俊彦によれば、この語は「野蛮」を意味し、 ḥilm（寛容、平静）の反意語（反対語）として使用されていました。フランツ・ローゼンタールは、無知を意味し、 ʿilm（宗教的知識）の反対語として使用されていたと主張しました。 [ 3 ]ピーター・ウェッブは、これらの定義の両方を受け入れ、それぞれがより適切な定義となる異なる文脈を見出しました。[ 37 ]
クルアーンには「ジャーヒリーヤ」という言葉が4回登場します（3:154、5:50、33:33、48:26）。[ 38 ]クルアーンでは、この言葉は歴史的な時代を指すのではなく、無知ゆえにムハンマドのメッセージを認めなかった不信仰者たちの生活様式を特徴づけるために使われています。例えば、ムハンマドは来世の報いを強調しましたが、彼のメッセージを拒否した人々は来世を全く信じていませんでした。[ 39 ]後世のイスラム文学におけるジャーヒリーヤという言葉の使用は、クルアーンにおけるこの言葉の使用とは、次の3つの重要な点で異なっている。(1) 生活様式や道徳的状態ではなく、歴史的時代を指すようになった。(2) ムハンマドの反対者ではなく、アラブ人全般を指すようになった。(3) 特定の否定的なステレオタイプが繰り返し用いられるようになった。この用語が歴史的時代へと変化したのは、ジャーヒリーヤが蔓延していた昔の時代について述べているクルアーン33:33がきっかけとなった可能性がある。[ 40 ]
初期のアラビア語辞書は、ジャーヒリーヤの2つの特徴を強調していた。それは、2人の預言者の間の特定の期間（アル・ファトラ、時にはイエスとムハンマドの間の期間のようにさらに狭義に解釈されることもある）と、ジャーヒリーヤとイルムの対立である。これらのアプローチは、現存する最古のアラビア語辞書であるアル・ハリール・イブン・アフマド・アル・ファラヒディーの『キタブ・アル・アイン』 、イブン・クタイバ（889年没）とアル・アズハリ（980年没）の辞書に見られる。これらの資料は、ジャーヒリーヤをアラビアに限定したり、特定の無秩序な特徴をジャーヒリーヤに結びつけたりはしていない。この言葉は、宗教的無知の未来の時代（特に終末の時代）を指す場合もあれば、定量化された一連の期間を指す場合もあった。10世紀のアル・タバリーにとって、それはムハンマド以前のアラビアとイエス以前のイスラエルの両方を指していた。12世紀以降、アル・ザマフシャリーやアル・ヒムヤリーの著作に見られるように、ジャーヒリーヤには新しい定義が採用された。ジャーヒリーヤは、預言者間の時代ではなく、一般的に非イスラム時代の過去、特に道徳的徳に欠ける、あるいは道徳的徳に反する時代を指すために使われるようになった。イブン・マンズール（1312年没）の『リサーン・アル・アラブ』では、この言葉は、特にイスラム以前のアラブ人、そして彼らの否定的な道徳的特徴に限定されている。イブン・マンズールの定義は、今日の辞書にも載っている定義である。[ 41 ]
クルアーンの注釈書における「ジャーヒリーヤ」の意味は、アラビア語辞典における意味と同様に、変遷をたどっている。8世紀のムカティル・イブン・スレイマンによる注釈書では、「ジャーヒリーヤ」はイスラム以前の時代全体ではなく、イスラム以前の比較的最近の過去を指す。アル＝タバリーの注釈書では、この言葉は預言者と非イスラム教徒社会の道徳規範の間の時代を指す。12世紀と14世紀のアル＝ザマフシャリーとアル＝クルトゥビーの注釈書では、アル＝ジャーヒリーヤという言葉が導入され、その時代の住民は、その時代に生きていたがゆえに道徳的に汚された時代として理解されている。この文脈における関連語句には、ミッラト・アル＝ジャーヒリーヤ（アル＝ジャーヒリーヤの宗教共同体）とアフル・アル＝ジャーヒリーヤ（アル＝ジャーヒリーヤの人々）がある。両注釈者は、アル＝ジャーヒリーヤを、特定の2人の預言者の間の時代ではなく、イスラム以前の過去全体として特徴づけている。アル＝クルトゥビーは、狂信、偶像崇拝、強者による弱者への支配など、この時代の特徴について詳しく述べている。[ 42 ]
イスラム教初期アッバース朝の2世紀から3世紀にかけての多くの著述家の間では、ジャーヒリーヤ時代に関するより楽観的な解釈が見られる。この時代、アラブの部族意識が依然として重要視されていたため、多くの人々は、マアッド族や南アラビアの祖先を貶めるのではなく、自らの系譜上の祖先を称賛しようとした。特に詩人や文献学者にとって、ジャーヒリーヤ時代は、イムル・アル＝カイスなどの著名な詩人によって創作された、純粋なアラビア語とイスラム以前のアラビア語の詩を生み出した英雄的な時代であった。ジャーヒリーヤ時代とイスラム教の間には、宗教の分野を含め、断絶ではなく連続性が強調されている。そのため、イスラム以前の倫理観は称賛に値するものであり、アラブらしさの基盤であると見なされている。個人（ハニフ）または部族全体がアブラハムまたはイシュマエルによって導入された一神教を維持し、ハッジ（メッカへの巡礼）などの儀式はこの期間を通じて維持されました。この時代のアラブ人の功績のリストが書かれました。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]イブン・アビ・シャイバのムサンナフには、ジャーヒリーヤに関する肯定的なハディースと否定的なハディースが混在しています。肯定的なハディースは、さまざまな独特のジャーヒリーヤの儀式と法慣習を容認しています。[ 46 ]イスラム以前の、または「ジャーヒリーヤ」の詩人は、同時代の詩人よりも優れているとされ（逆に、現代の詩人は劣っているとされました）、現代の詩人を比較する基準として立てられました。[ 47 ]
1930年代、イスラム過激派運動は、イスラム文明が西洋の価値観の侵食によって脅かされているとますます主張し始めた。この時期に、イスラムの著名な学者であるサイイド・ラシード・リダ（1935年/ヒジュラ暦1354年没）とアブル・アラー・マウドゥーディー（1979年/ヒジュラ暦1399年没）によって、ジャーヒリーヤの概念が復活した。両者とも、近代西洋文化とその価値観をジャーヒリーヤと同一視した。この概念は、西洋化の進行によって影響を受けていた20世紀のエジプトと南アジアの著名な学者たちによっても復活した。これらの学者たちは、イブン・タイミーヤ（西暦1328年/ヒジュラ暦728年没）、イブン・カイイム（西暦1350年/ヒジュラ暦751年没）、イブン・カスィール（西暦1373年/ヒジュラ暦774年没）などの古典神学者の教義の中に、外国の文化的影響の流入に対する様々な解決策を見出した。[ 15 ] [ 48 ]
シリア系エジプト人のサラフィー神学者ラシード・リダは、20世紀初の主要なイスラム学者としてイブン・タイミーヤの思想を復活させた。彼は、人為的な法律を否定することなく名目上イスラム教に従う「地理的ムスリム」を、ジャーヒリーヤの条件下にあると表現した。[ 49 ]リダは『タフスィール・アル＝マナール』の中で、シャリーア（イスラム法）に基づいて裁かない者を非難するクルアーン第5章44節は、以下を指していると主張している。
「…今日、新しい法律を導入し、神によって彼らに課せられたシャリーアを放棄するイスラム教徒の[支配者]たち。…彼らは、泥棒の手を切り落とすことや姦通者や売春婦を石打ちにすることなど、いわゆる『不快な』刑罰を廃止し、人間が作った法律や刑罰に置き換える。そのようなことをする者は、紛れもなく不信心者となる。」[ 48 ]
アブル・アラー・マウドゥーディーは、近代性をその価値観、ライフスタイル、政治規範とともに「新しいジャーヒリーヤ」と特徴づけ、それはイスラムと相容れないものであった。[ 50 ]近代性に対するこうした批判は、台頭しつつあった反植民地主義の言説に取り入れられ、この用語はマウドゥーディーの著作の翻訳を通じてアラブ世界で広く知られるようになった。[ 14 ]近代ジャーヒリーヤの概念は、マウドゥーディーの弟子であるアブル・ハサン・ナドヴィが1950年に著した『イスラムの衰退によって世界は何を失ったのか？』という著作を通じて広く普及した。 [ 14 ]ナドヴィはマウドゥーディーの見解を詳述し、イスラム教徒は西洋から借りた異質で非イスラム的な制度に頼るようになったため、自分たちの窮状に責任を負うべきだと書いた。[ 14 ]
エジプトでは、サイイド・クトゥブが影響力のある著作『マアリム・フィ・アル＝タリク』（マイルストーン）の中でこの用語を広め、「イスラム教徒の共同体は数世紀前に絶滅した」と主張した。[ 51 ]
預言者の時代にイスラム教を受け入れた人は、すぐにジャーヒリーヤ（無知の時代）から身を離した。イスラムの輪に足を踏み入れた時、彼は神の法を知らなかった過去の生活から完全に離れ、新しい生活を始めた。彼は無知の時代の行いを不信と恐れをもって見つめ、それらは不浄であり、イスラムでは容認できないと感じた。この気持ちから、彼は新たな導きを求めてイスラムに目を向けた。そして、もし誘惑に負けたり、古い習慣に惹かれたり、イスラムの戒律の履行が怠慢になったりすると、罪悪感に苛まれ、起こったことから身を清める必要性を感じ、クルアーンに目を向け、その導きに従って自らを律した。—サイイド・クトゥブ[ 52 ]
クトゥブはクルアーン第5章50節の解説の中で次のように書いている。[ 53 ]
ジャーヒリーヤ[...]は、人間による人間の支配であり、それは一部の人間を他の人間のしもべとし、神への奉仕に反逆し、神の神性（ウラヒヤ）を否定し、この否定に基づいて一部の人間に神性を帰し、神から離れて彼らに仕えることを含む。[...] 人々は、時代や場所を問わず、神のシャリーアによって完全に、何の留保もなく統治され、それを受け入れ、服従するか、あるいは人間が考案したシャリーアによって統治され、それをどのような形であれ受け入れるかのどちらかである。後者の場合、彼らはジャーヒリーヤにある[...]
クトゥブはさらに次のように書いている。「この世におけるイスラムの最も重要な義務は、ジャーヒリーヤを人類の指導から排除し、自らの手で指導権を掌握し、その恒久的な特徴である特定の生活様式を強制することである。」[ 54 ]
現代のイスラム社会を指す用語の使用は、通常、クトゥブの他の過激な思想（またはクトゥブ主義）と関連付けられています。すなわち、ジャーヒリーヤの再出現はシャリーア法の欠如の結果であり、シャリーア法がなければイスラムは存在できないこと[ 55 ] 、真のイスラムはジャーヒリーヤの要素が入り込む余地のない完全なシステムであること[ 56 ]、ジャーヒリーヤのあらゆる側面（「マナー、思想と概念、規則と規制、価値観と基準」）は「邪悪で腐敗している」こと[ 57 ]、西洋とユダヤ人の陰謀がイスラムを破壊するために絶えず活動していること[ 58 ]などです。
イスラム主義グループであるヒズブ・ウト・タハリールは、シャリーア法の概念にカリフ制の概念を加え、イスラム世界は1924年に最後のカリフ制が廃止されて以来、ジャーヒリーヤの時代に生きており、カリフ制が復活するまでそこから解放されないと主張している。[ 59 ] [ 60 ]
Wiktionaryにおけるjahiliyyahの辞書定義