スーフィーの形而上学

イスラム哲学において、スーフィーの形而上学はوحدة、waḥdah（統一）またはتوحيد（タウヒード）の概念を中心に据えています。このテーマについては、 2つの主要なスーフィー哲学が主流です。Waḥdat al-wujūd は文字通り「存在の統一」または「存在の統一」を意味します。^[1] Wujūdは「存在」または「臨在」を意味し、ここでは神を指します。一方、waḥdat al-shuhūdは「表象主義」または「証人の一神教」を意味し、神とその創造物はまったく別のものであると主張します。

一部の学者は、2つの哲学の違いは意味論のみであり、議論全体は曖昧な言語によって生じた「言葉上の論争」の集合に過ぎないと主張している。しかし、神と宇宙の関係の概念は、スーフィー教徒の間でも、またスーフィー教徒と非スーフィー教徒の間でも、今でも活発に議論されている。

神秘思想家で神学者のアブ・サイード・ムバラク・マクズーミは、著書『トフファ・ムルサーラ』でワダット・アル・ウジュドの概念について論じている。^[2]アンダルシアのスーフィー聖者イブン・サビン^[3]も、著作の中でこの用語を使用していることで知られている。しかし、スーフィー形而上学の思想を最も深く詳細に論じているのは、イブン・アラビーである。^[4]彼は、必然的存在としての神を指すためにウジュドという用語を使用している。彼はまた、神以外のすべてのものにもこの用語を当てはめているが、ウジュドは実際の意味では宇宙に見られる事物には属さないと主張している。むしろ、地球が太陽から光を借りているのと同じように、事物は神からウジュドを借りているのである。

問題は、ウジュードがどのようにして「実体」（アヤン）とも呼ばれる物に正当に帰属できるかということです。タンズィーの観点から、イブン・アラビーはウジュードは神のみに属すると宣言し、彼の有名な言葉では、物は「ウジュードの匂いを一度も嗅いだことがない」と述べています。タシュビー（擬人化）の観点から、彼はすべての物がウジュードの自己開示（タジャリ）または自己顕示（アフル）であると主張しています。要するに、すべての物は「彼/彼ではない」（ハウワ/ラーホワ）であり、つまり、それらは神であり神ではない、ウジュードでありウジュードではないということです。^[5]イブン・アラビーは著書『フスス・アル・ヒカム』^{[6] [7]}の中で、「ウジュードは存在するすべてのものの不可知かつ到達不可能な根拠である。神のみが真のウジュードであり、すべてのものは非存在の中に存在する。同様にウジュードのみが限界のない（ムトラク）ものであり、他のすべてのものは制約され、制限され、制約されている。ウジュードは神の絶対的、無限、限界のない現実であるが、他のすべては相対的、有限、限界のあるままである」と述べている。

イブン・アラビーのワダット・アル・ウジュードの教義は、外面的 ( zahir ) な現実ではなく、被造物の内面的 ( batin ) な現実に焦点を当てています。したがって、彼はウジュードがすべての現実の源である唯一の現実であると解釈しています。感覚的に知覚できる物体の外面世界は、実在 ( al-Haqq ) である神のつかの間の影にすぎません。神だけがすべてを包括する永遠の現実です。存在するものはすべて実在の影 ( tajalli ) であり、神から独立していません。これはイブン・アラビー自身の言葉に要約されています。「万物を創造し、その本質 (ainuha) そのものとなった神に栄光あれ」 ^[8]

ウジュド、つまり真の存在を「一つ」と呼ぶことは、本質の統一性について語ることなのです。言い換えれば、存在、つまりそれ自体が光であるものは、限定されない（mutlaq）、つまり無限かつ絶対的、定義されないかつ定義不可能、不明瞭かつ区別不可能であるということです。対照的に、存在以外のすべて、つまり存在するすべてのもの（mawjûd）は、明確で、定義され、制限されています（muqayyad）。真は比較不可能で超越的ですが、すべてのものの中に自らを明らかにする（tajallî）ため、類似しており内在的でもあります。真は完全な限定されない性質を持っているため、限定されないことによって限定されることはありません。 「神は限定されない存在であるが、限定は神の限定を妨げるものではない。逆に、神はすべての限定を所有しているため、神は限定されない限定である」^{[5] [9]} 最高レベルでは、ウジュドは神の絶対的で限定されない現実であり、存在しないことのできない「必然的存在」（ワジブ・アル・ウジュド）である。この意味で、ウジュドは神の本質、または現実（ダット・アル・ハック）の本質、あらゆる点で唯一の現実を指す。より低いレベルでは、ウジュドは「神以外のすべてのもの」（マシワアッラー）の根底にある実体であり、これはイブン・アラビーらが「宇宙」または「宇宙」（アル・アーラム）を定義する方法である。したがって、二次的な意味では、ウジュドという用語は宇宙全体、存在するすべてのものを指す省略形として使用されている。また、宇宙に存在するあらゆるものの存在を指すためにも使われる。^[10]

一方、神の「名前」や「属性」は、本質と宇宙の間に識別できる関係です。神はあらゆる知識の対象を知っているので、それらは神に知られていますが、実在する実体や存在論的な性質ではありません。なぜなら、実在すると神格に多様性が生じるからです。^{[4] [9]}

イブン・アラビーは創造行為を表すのに「流出」（ファイド）という用語を使った。彼の著作には創造のさまざまな段階を示す表現が含まれているが、この区別は単に論理的であり、実際的ではない。以下は彼の創造の3段階のビジョンの詳細である：最も神聖な流出（アル・ファイド・アル・アクダス）、聖なる流出（アル・ファイド・アル・ムカッダス）、そして永遠の流出（アル・ファイド・アル・ムスタミール）。^{[11]ワダット・アル・ウジュードは、}クニャウィー、ジャンディ、ティリムサニ、カイシャリ、ジャミなど のスーフィーの教えを通じて広まった。^[12]

著名な学者ムヒブッラー・アラハバードはこの教義を強く支持した。^[13]

現在のパキスタン出身のスーフィーの詩人であるサチャル・サルマストとブッレ・シャーも、ワダット・アル・ウジュードの熱心な信奉者でした。ワダット・アル・ウジュードは、南アジアのハマ・ウスト（ペルシャ語で「彼は唯一の存在」の意）哲学 とも関連があります。

タシュキーク（段階的行為）^[14]は、ワダット・アル・ウジュドのサドリア派の解釈^[15]と密接に関係している。この学派によれば、現実と存在は同一であり、存在は一つだが強度に段階があるということを意味する。この方法論はタシュキーク・アル・ウジュドと名付けられ、床（ファルシュ）から神の玉座（アルシュ）までの広大な存在の階層的連鎖（マラートブ・アル・ウジュド）の中に存在する段階があると説明しているが、存在する各マーヒヤのウジュドは、絶対的存在（アル・ウジュド・アル・ムトラク）である神を源とするウジュドの単一現実の段階にすぎない。異なる存在のウジュドを区別するものは、ウジュドの強さと弱さの程度にほかならない。宇宙は、大天使の現実の強烈なウジュードから、アダムが作られた卑しい塵の薄暗いウジュードまで、ウジュードの強さと弱さの程度が異なるものに他なりません。^[16]

スーフィーの形而上学は、ほとんどの非スーフィー教徒から批判の対象となってきた。イスラム学者のほとんどがアシュアリー派の信条を好むザヒル派かマリク派であったアル＝アンダルスでは、スーフィーの形而上学は冒涜とみなされ、その実践者はブラックリストに載せられた。 ^[17]東部のアシュアリー派の信奉者もまた、しばしばスーフィズムに疑いの目を向け、ほとんどの場合スーフィーの形而上学も引用した。^[17]しかし、イブン・アラビーが、アシュアリー派の信奉者であったアル・ガザーリーの影響を受けていたことは特筆に値する。

ワダット・アル・ウジュードは教義として、スーフィー共同体の中で論争や反対がないわけではなかった。その概念的出現に反応して、対立する教義を定式化した者もいた。その一例がワダット・アスフフードである。これはアラ・アル・ダウラ・シムナニ（1261-1336）によって定式化され、インド亜大陸で最も広く受け入れられたこの教義の定式化を行ったアフマド・シルヒンディー（1564-1624）を含む多くのインド人信者を引き付けることになる。 ^{[12] [18]}シルヒンディーは、宇宙の存在は絶対者から見極めるべきであり、絶対者は存在によってではなくその本質によって存在すると書いている。^[19]

シャー・ワリウッラー・デフラウィー（1703-1762）などの後代のスーフィーの中には、イブン・アラビーのワダット・アル・ウジュード（存在の統一）とシルヒンディーのワダット・アッシュ・シュフード（良心の統一）の教義を調和させようとした者もいたが、両者の違いは実質よりも用語に基づくものだとして軽視した。^[20]

一方、ピル・メヘル・アリー・シャーやサイード・ワヒード・アシュラフなどの19世紀のスーフィーは、ワフダット・アル・ウジュドが神と宇宙は同一ではないと述べている点のみが異なると指摘した。 ^{[21] [22]}

批判的神秘概念としての「ワフダト・アル・ウジュド」という用語は、イブン・タイミーヤ（1328年没）の論争の中で初めてイブン・アラビーに帰せられました。 ^{[23] [24] [25] [26]}彼はその言葉を著作の中では使用していませんでしたが。^{[27] [28] [29] [30] [31] [32]} それはイスラム教のワッハーブ派とサラフィー派の間で非常に物議を醸しています。^{[33] [34]}

彼らはイブン・アラビーが、イスラームの純粋な一神教とは相容れない汎神論あるいは一元論の見解を抱いていると非難した。^{[35] [36] [37] [38] [39]}しかし、アル・シャラニ（573年没/1565年没）やアブド・アル・ラウフ・アル・ムナウィー（1031年没/1621年没）を含む多くの学者によると、イブン・アラビーの書籍は匿名の背教者や異端者によって改変され、歪曲されており、そのため、実際に彼が書いたものとは真実ではない多くの格言や信念が彼に帰せられている。^{[40] [41]}

ワダット・アル＝ウジュドの支持者であるアブド・アル＝ガニ・アル＝ナブルスィー、アブド・アル＝ラウフ・ブン・アリ・ファンスリー、セイェド・ホセイン・ナスル、ミール・ヴァリウッディン [de]、ティトゥス・ブルクハルトなどは、ワダット・アル＝ウジュドが汎神論と同一視されるという考えに同意していない。例えばナスルは、汎神論や一元論という用語はワダット・アル＝ウジュドと同じではないと考えている。^{[42] [43]}汎神論に似た考えは、イスラム教の初期段階から存在していた。ジャハム^[要説明]は、神は「天にも地にも、あらゆる場所に存在し、神がいない場所はない」、また「神はすべてのものの中に存在し、連続することも分離することもない」と書いているが、この立場はアフマド・イブン・ハンバル^[要説明]によって攻撃されている。^[44]

イスラム哲学において、ワフダト・アル・マウジュドとは、すべての被造物の本質的な一体性の概念である。この概念は、神と物質世界との分離を考慮していない点で、汎神論と類似または関連していると考えられる。^[45]

ワフダット・アル・マウジュドは、ヘラクレイトスの「神は昼と夜、冬と夏、多数と少数、固体と液体である」という主張のようなギリシャ哲学に由来すると信じる人もいる。^[45]

これは、神を唯一の真の現実とし、物質宇宙を神から発せられる幻想とする概念であるワフダト・アル・ウジュドの反対として見られることもあります。これは、存在は精神的な一体性に向かって進むが、複数性を維持するという概念として説明されることもあります。^{[引用が必要]}この理解の下では、人間はアル・インサーン・アル・カーミルになり、神の知恵を得ることができます。^{[引用が必要]}

しかし、ワフダト・アル・ウジュドとワフダト・アル・マウジュドは同一であると理解する人もいます。^[45]

この概念をマンスール・アル・ハッラージの「アナル・ハク（私は真実である）」という言葉と関連付ける人もいます。 ^[45]

シェイク・シティ・ジェナールまたはスナン・レマ・アバンは、ババド・タナ・ジャウィ（「ジャワ国の歴史」）写本によると、インドネシアの伝説ではジャワ人の間でイスラム教が支配的な宗教として確立されたとされる9人のワリ・サンガ（「九聖人」）の1人です。

彼のマヌンガリン・カウラ・グスティ（人間と神の結合）の教えは、ワリ・サンガとデマク・スルタン国の反対を受けた。

• A、ヤシャール・オカク。 (1992) Osmanli Imparatorluğunda Marjinal Sufilik: Kalenderiler (XIV-XVII yüzyillar)。アンカラ: TTK..

• http://www.hbvdergisi.gazi.edu.tr/index.php/TKHBVD/article/view/890
• http://www.ukm.my/ijit/wp-content/uploads/2016/01/10-Yusri-Mohd-Ramli-IJIT-Vol-3-2013.pdf