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ムヒブッラー・アラハバード | |
|---|---|
 ムヒッブラ アラハバーディ廟 | |
| 生まれる | ムヒブッラー・ビン・ムバリズ 1587 |
| 死亡 | 1648年7月30日（60～61歳） |
| 休憩所 | デイラ・シャー・ムヒブラ、アラハバード |
| その他の名前 | シャイフ・エ・カビール |
| 職業 | スーフィー学者 |
| 知られている | ワフダット・アル・ウジュドの教義 |
| 前任者 | アブ・サイード・ガンゴヒ |
| 後継 | カジ・ガーシ、モハマディ・ファイヤズ、サイード・ムハンマド・カナウジ、モーシン・ファニ
シャー・サイフ・ウラー シャー・ムカラブ・ウッラー |
ムヒブラ・アラハバディ、またはムヒブ・ウッラー・イラハバディ(ウルドゥー語: محب اللہ الہ آبادی ; मुहिबउल्लाह)シャー・ジャハーン（1587年 - 1648年7月30日）は、ムガール帝国皇帝シャー・ジャハーンの治世中にインド北部のアラハバードで活動したスーフィー学者である。彼は、「一体性」とも呼ばれる、ワフダット・アル・ウジュドのスーフィー教義の主要な支持者として知られています。一部のスーフィー教徒は彼を聖人だと考えています。
人生
ムヒブッラーは1587年にインドで生まれた。[1]彼はファリドゥッディーン・ガンジシャカール の子孫である。[2] 彼の故郷はアウワドのサダルプルであった。[3] 彼はそこでイブン・アラビーの『フースス・ウル・ヒカム』の注釈をアラビア語で編纂した。[4]彼はシェイク・アブー・サイード・ガンゴーヒの助けを借りてチシュティ派スーフィーの サビリヤ支部に入信し、チシュティ派の主要な巡礼地や中心地を訪れた後、1628年にアラハバードに定住し、そこで余生を過ごした。[3] [2]彼はムガル帝国の皇帝シャー・ジャハーン（在位1628-58年） の治世中に活躍した。[5] [a]ムヒブッラーは、ペルシア語とアラビア語の両方で、あまり知られていないスーフィーの主題に関する多くの著作を残し、アラハバード にインド・イスラム文学文化を創始した。[7]
ムヒブッラーの見解では、社会関係は存在の統一によって導かれるべきであった。[5] 彼はシャー・ジャハーンの息子、王子ダラ・シコーの教師であった。[8] 王子からの質問に応えて、神は創造物を差別しないのだから、国家はイスラム教徒とヒンズー教徒を区別すべきではないと書いた。神はムハンマドをラーフマット・アル・アラミーン、すなわちイスラム教徒だけでなくすべての創造物への慈悲として遣わした。 [9]イスラム教徒とヒンズー教徒の両方を含む 多くの信者がムヒブッラーのハーンカーを訪れた。[10] ムヒブッラーはヒンズー教徒から神秘的な知識を得ることができると考え、ヒンズー教の宇宙論を手紙で引用したが、ヒンズー教の神秘主義についてはごく表面的な理解しか持っていなかったようだ。[4]
ムヒブッラーは、アンダルシア出身の偉大なスーフィーの詩人で神秘主義者であるイブン・アラビー（1165–1240）の教えに従い、自身はシャイフ・エ・カビール（偉大なる師）と呼ばれていました。[8] イブン・アラビーは、スーフィズムの基本的な教義であるタウヒード・ワジュディー（ワフダット・アル・ウジュド）の教義の最も進んだ定式化を策定しました。この教義のスーフィーの解釈では、神の顔はどこにでも見られますが、それは存在するすべてのものが神の一体性の一側面であるという意味ではありません。[11]ムヒブッラー・アラハバーディーはタウヒード・ワジュディーの教義を 強く支持し、その教義への深い理解からシェイク・イブン・アラビー2世と呼ばれました。[8] ムヒブッラーは数冊の本を著しましたが、最も有名なのは『タスウィヤ』で、その中で彼は熱心にこの教義を擁護しました。[1]この教義はアクバルの治世（1556-1605） に非常に流行した。シェイク・タジュディン・ザカリア・アジョディニがアクバルに個人的にこのことを話していたからである。 [8]
ムヒブッラーは、イブン・アラビーの著作は文字通りにも形而上学的にも解釈されるべきではないと考え、イブン・アラビーの著作を単に軽視する注釈者よりも、シャイフ・アラー・ウッダウラ・シムナーニやミール・サイイド・ムハンマド・ゲス・ダラズなどのイブン・アラビーの批評家たちを尊敬していた。[4]彼は、モッラー・マフムード・ジャウンプリ（ジャウンプル出身）とその追随者たち から反対された。彼らはスーフィズム全般を攻撃し、教義や神秘主義よりも合理的思考の重要性を強調した。[4]ウラマー の中には、現象と現実に関する彼の見解は異端であり、ムヒブッラーはイスラム教徒とみなされるべきではないと言う者もいた。[7] 彼を処刑するファトワが出されたが、かなりの困難を経てようやく回避された。[12]
ムヒブラ・アラハバーディーは 1648 年 7 月 32 日に亡くなった。[3]
遺産
アウラングゼーブ（在位1658-1707）は、シャー・ムヒブッラーが唱えたワフダット・ウル・ワジュドの教義の正統性を疑っていたのかもしれない。 [7]アウラングゼーブは、ガブリエルを翼のある天使ではなく、預言者の内に秘められた霊的力と呼ん だ彼の著書を燃やすと脅した。 [13] アウラングゼーブはムヒブッラーの弟子サイイド・ムハンマド・カンナウジーを呼び出し、ムヒブッラーの発言のいくつかがシャリーアとどう調和するのか説明を求めたと言われている。カンナウジーは、ムヒブッラーの言葉を説明できるのは、自分が同様の霊的境地に達した時だけであり、それは現在の自分の状態をはるかに超えていると答えた。また、皇帝の台所には十分な火があり、貧乏人の火を使う必要はないとも言った。[7]
アラハバードにあるダイラ・シャー・フジャトゥッラの重要な聖地はムヒブッラーによって創設された。[14]モラ・サーフの弟子であるカシミールの シェイク・モフシン・ファニは、彼の詩の一つでムヒブッラーを称えた。ムヒブッラーはモフシン・ファニに聖なる修道僧の衣装を着せた。 [15]ムヒブッラーは、アラウッディーン・サビール・カリヤリ によって創設されたスーフィーのサビリヤ教団によって重要な聖人と見なされていた。[16] 20世紀初頭、ラジャブ月は預言者の昇天の月であるだけでなく、ムヒブッラーのウルスの月でもあったため、アラハバードでは神聖で祝祭的な時期とみなされていた。[14]
フォロワー
ムヒブッラーの著名な信奉者には次のような人々がいた。
- カジ・ガシ
- モハマディ・ファイヤズ
- サイイド・ムハンマド・カナウジ
- アブドゥル・ラシッド
- カジ・ムハンマド・ユスフ・サリス・ビルグラミ
カジ・モハマド・ユースフ・サリス・ビルグラミ（生年不詳）は、ムガル帝国の王族ダラ・シコーの友人、シェイク・ムヒブッラー・イラハバーディーのスーフィーの弟子であった。彼の父、カジ・アブール・マカリムは学識のある人物で、アウワドの故郷ビルグラムのカジを務めていた。当初、カジ・ムハマド・ユースフ・サリスはマルワ州の僧侶であったが、後にスーフィーの生き方と相容れないとして世俗的なキャリアを放棄した。ダラ・シコー王子は、スーフィズムの規律全体を探求する根本的な性質を探求する16の質問を作成し、シェイク・ムヒブッラー・アラハバーディーに送った。師の指示により、カジ・ムハマド・ユースフ・サリスは王子に提出するための回答を草稿し、その作品を「ハディヤト・ウス・スルタニヤ」と名付けた。
- アフマド
著作
ムヒブッラーの手紙は数多く残されており、その中には、難解なスーフィーの質問リストを添えたダラ・シコー（1615-59）からの手紙と、ムヒブッラーの詳細な返答も含まれています。[7] ムヒブッラーの現存する著作には以下のものがあります。[10]
- シャール・イ・フスス・ウル・ヒカム、イブン・アラビーのフスス・ウル・ヒカムに関する簡単なペルシア語による難解な解説
- イバダット・ウル・カワス、精神修養に導く祈りの規範
- ハフト・アカム、精神修養につながる7つのポイントについての議論
- ガヤット・ウル・ガヤット
- タスウィヤ（平等化） 、タウヒード・ワジュディの教義の擁護
- ミフタ・ウル・アシキンは、ナスィーリ・ウッディーン・マフムード・チラーグ・イ・デリーの言葉としてよく引用されます。
他に残っている文書は以下の通り: [13]
- Tarjamat al-kitāb、コーランに関するスーフィーの解説
- アンファス・アル・カワーシュ、預言者や聖人の生涯と言葉に基づく神秘的な理論
ウルス
シャー・ムヒブッラー・アラハバードィーのウルス（命日）は、ラージャブ月8日と9日にダルガー・シャリーフのキドガンジ・ダルガーとバハドゥルガンジ・ハーンカーで祝われます。
参考文献
- ^ 皇帝シャー・ジャハーンはかつてムヒブッラーに面会を求め、「神に従い、預言者とあなた方の中で指揮権を持つすべての者に従いなさい」という言葉を引用した。ムヒブッラーは丁重に断りの手紙を書き、その中で「最初の2つの段階に必要な義務を果たせないのに、どうして3番目の段階に到達できるのか」と述べた。[6]
- ^ ファルーキ1999、231ページより。
- ^ シメル1980、98ページ。
- ^ abc モハマダ2007年、124ページ。
- ^ abcd モハンマダ 2007、p. 125.
- ^ クラーク2002、71ページ。
- ^ モハマダ2007年、126ページ。
- ^ abcde ファルキ 2007.
- ^ abcd ラフィアバディ 2005、p. 230.
- ^ デールヴィ2012、141頁。
- ^ ハディ1995年、427ページ。
- ^ ブリル 1990年。
- ^ ファルーキ2011、209ページ。
- ^ シメル1980、99ページ。
- ^ Gooptu 2001、p.251より。
- ^ Ouseley 1845、408ページ。
- ^ ダラル2010、314-315ページ。
出典
- ブリル、EJ (1990)。 「ワフダット・アル・ウジュド：スーフィズムの基本的な教義」。イスラム教百科事典。 Vol. 10「タサワワ」。ライデン: ルザック＆カンパニー2014 年 11 月 10 日に取得。
- クラーク、ピーター (2002-06-01)。世界の宗教: イスラム教。Routledge。ISBN 978-1-134-93195-8. 2014年11月10日閲覧。
- ダラル、ロシェン（2010）。インドの宗教：9つの主要信仰の簡潔なガイド。ペンギンブックスインド。ISBN 978-0-14-341517-6. 2014年11月10日閲覧。
- デールヴィ、サディア (2012-09-05)。スーフィズム：イスラム教の中心。ハーパーコリンズ出版社。ISBN 978-93-5029-448-2. 2014年11月10日閲覧。
- Farooqi, FU (1999)。ラクナウ：19世紀のアラビア語とイスラム研究の中心地。Falāḥ-E-Dārain Trust、出版部門。231 ページ。
- ファルーキ、サルマ・アハメド（2011年）。中世インドの総合史：12世紀から18世紀半ばまで。ピアソン・エデュケーション・インディア。ISBN 978-81-317-3202-1. 2014年11月10日閲覧。
- グオプトゥ、ナンディニ（2001-07-05）。20世紀初頭のインドにおける都市貧困層の政治。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-44366-1. 2014年11月10日閲覧。
- ハディ、ナビ (1995)。 「ムヒブ・ウッラー・イラハバディ、シャイク」。インド・ペルシア文学辞典。アビナブ出版。ISBN 978-81-7017-311-3. 2014年11月10日閲覧。
- モハマダ、マリカ (2007-01-01)。インドにおける複合文化の基礎。Aakar Books。ISBN 978-81-89833-18-3. 2014年11月10日閲覧。
- ゴア・ウーズリー（1845年）。 「ダビスタンの真の作者に注意してください」。ジャーナル・アジアティーク（フランス語）。アジア協会。2014 年 11 月 10 日に取得。
- ラフィアバディ、ハミド・ナシーム（2005-01-01）。イスラムの聖人と救世主。サルプ＆サンズ。ISBN 978-81-7625-555-4. 2014年11月10日閲覧。
- ファルキ、シャムスル・ラーマン（2007 年 9 月）。 「アラハバードのウルドゥー語とペルシア語文学」。コロンビア.edu 。2014 年11 月 8 日に取得。
- シメル、アンマリー（1980）。インド亜大陸におけるイスラム教。BRILL。ISBN 90-04-06117-7. 2014年11月10日閲覧。