クリストグラム

クリストグラム（ラテン語：Monogramma Christi）^[a]は、イエス・キリストの名前の略語を形成するモノグラムまたは文字の組み合わせであり、伝統的にキリスト教会内で宗教的なシンボルとして使用されています。

最も古いキリストグラムの 1 つが、カイ・ロー(☧) です。これは、ギリシャ語のχριστός (キリスト)の最初の 2 文字である、ギリシャ文字のカイ (Χ)とロー (Ρ) を重ね合わせたものです。これは、西暦 312 年にコンスタンティヌス 1 世が使用したラバルム軍旗に表示されていました。IXモノグラム() は、ΙΗモノグラム(）、 ΙΗΣΟΥΣという名前の最初の 2 文字、つまり大文字の「JESUS」を使用します。

中世には「クリストグラム」またはキリストのモノグラムの変種がかなり多く使用されており、特定のモノグラムと単なる写字家の略語との境界はやや流動的でした。

イエスという名前は、ギリシャ語の大文字でΙΗΣΟΥΣと綴られ、略語としてIHS ( JHS、IHC、またはΙΗΣとも表記されます) があります。Christusという名前は、ΧΡΙΣΤΟΣと綴られ、XP (およびIX、XPO、XPS、XPI、XPMなどの語尾変化形) を持ちます。東方キリスト教の伝統では、ギリシャ文字とキリル文字の両方の伝統において、モノグラム ΙϹΧϹ (筆記体の略語を示す上線付き) がἸησοῦς Χριστόςに使用されます。

キリストの名前の略語を表す中期ラテン語は chrisimus である。[ 1 ]^同様に、中期ラテン語のcrismon、chrismon は特に Chi-Rho モノグラムを指す。^[2]

シンボル

カイ（Χ）

古代では、十字架、すなわちキリストの磔刑の道具（crux、stauros ）はT字型とみなされ、X字型（「chiasmus 」）は異なる意味合いを持っていました。キリスト教の十字架の発展、キリストの名前を省略するために使用された文字Chi 、および「先在したキリストの神秘」の観点から解釈されたキアズムに関連するさまざまなキリスト教以前の象徴性については、学術的な推測が行われてきました。^[3]

プラトンの『ティマイオス』では、「世界魂」（アニマ・ムンディ）を形成する 2 つの帯が、カイの文字のように交差していると説明されており、これはおそらく黄道が天の赤道を横切ることを指していると考えられます。

こうして、彼はこれらの部分を切り出した混合物のすべてを仕上げた。この混合物全体を縦に二つに分け、彼はそれを中心でX字型につなぎ、それらを円形に曲げ、元の接合点の反対側の点でそれら自身と互いを結び付けた。そして、それらを同じ軸上で均一な回転で包括し、一方を外側の円に、他方を内側の円にした。
— プラトン『ティマイオス』 8.36bと8.36c ^[4]

天の二つの大きな円、赤道と黄道は、互いに交差して一種の横臥した気を形成し、その周りを星空のドーム全体が不思議なリズムで揺れ動き、キリスト教徒の目には天の十字架のように見えました。
— ラーナー 1971、pp. 49-50。グリッグ 1977、p. 477も参照。

2世紀の殉教者ユスティノスは『ティマイオス』の中で、聖十字架の予兆としてプラトンのイメージを明示的に言及している。^{[5]初期の記述としては、}『ディダケー』の「天国への拡張のしるし」（sēmeion epektaseōs en ouranōi ）というフレーズが挙げられるかもしれない。^[3]

交差する天体のシンボルについての別の説明は、ジョージ・ラトゥーラによって提唱されており、プラトンの『ティマイオス』における「目に見える神」は天の川と黄道光の交差であり、異教の信仰にとって重要な稀な幻影であると主張している。彼は、キリスト教の司教たちがこれをキリスト教のシンボルとして再解釈したと述べた。^[6]

現代の英語圏で最もよく見られるキリストグラムは、キリストという単語の最初の文字を表す Χ (より正確には Chi) であり、 Xmas (「クリスマス」) やXianまたはXtian (「クリスチャン」)などの略語で使用されています。

イオタカイ（IX）

パレスチナの初期キリスト教の納骨堂で発見されたキリストのモノグラムの初期の形は、ギリシャ語でイエスとキリストを表す最初の（大文字の）文字、すなわちイオタΙとカイΧを重ねて作られており、このモノグラムは「イエス・キリスト」を意味している。^[7]^{: 166}

カイ・ロー（ΧΡ）

アルファとオメガのシンボルは、カイ・ロー・モノグラムに付随することもある。^[11] 17世紀以来、クリスモン（chrismum 、 chrismos、chrismusとも）はカイ・ロー・モノグラムのネオラテン語として使用されている。

クリスモンはメロヴィング朝時代の文書の冒頭で一種の「祈願」として使われていたため、この用語は中世初期の憲章における「十字署名」を指すのにも使われるようになった。 ^{[c]この文脈における} クリスモンは、メロヴィング朝時代の略語ICN ( in Christi nomine ) を指している可能性があり、後世 (カロリング朝時代)にはIC ( in Christo ) も指し、さらに後世 (中世盛期) には単にC. (Christus )を指す可能性がある。^[13]

聖カスバートの棺（7世紀後半）には、アングロサクソンのルーン文字で書かれたキリストグラムの例外的な実現であるᛁᚻᛋ ᛉᛈᛋがラテンアルファベットに転写されて「IHS XPS」となり、chiはeolhルーン文字（古いzまたはalgizルーン文字）、rho はp ルーン文字として表現されています。

IHS

中世西ヨーロッパのラテン語圏のキリスト教（そして今日のカトリック教徒や多くのプロテスタントの間でも）では、最も一般的なキリストグラムは「IHS」または「IHC」となり、イエスのギリシャ語の名前の最初の3文字、ΙΗΣΟΥΣ（イオタ-エータ-シグマ）またはΙΗΣを表した。^[14]^[15]^[16]

ギリシャ文字のイオタは「I」、エータは「H」で表されますが、ギリシャ文字のシグマは、月形の「C」、または終止形の「S」で表されます。ラテンアルファベットの文字IとJは17 世紀まで体系的に区別されていなかったため、「JHS」と「JHC」は「IHS」と「IHC」と同等です。

「IHS」は、 ΙΗΣΟΥΣ ΗΜΕΤΕΡΟΣ ΣΩΤΗΡ、Iēsous Hēmeteros Sōtēr、「我らの救世主イエス」、あるいはラテン語でJesus Hominum (またはHierosolymae ) Salvator、「イエス、人々の救世主[またはエルサレムの]」」^{[17]、あるいは}In Hoc Signoと関連していると解釈されることもある。英語での「IHS」の解釈には、「In His Service」などがある。^{[18]このような解釈は、}逆形式の頭字語として知られている。

ラテン語では7世紀から使われてきましたが、英語の文書でIHSが初めて使われたのは14世紀のピアーズ・プラウマンです。^[19] 15世紀には、シエナの聖ベルナルディーノが、公共の場で人気のあった異教のシンボルや、ゲルフ派やギベリン派などの政治派閥の印章の代わりに、燃える太陽の背景に3つの文字を使用することを普及させました（イエスの聖名の祝日を参照）。

1541年にイグナチオ・デ・ロヨラによって導入された伝承によれば、Hの上に3本の釘の上に十字架が乗っていて、太陽に囲まれているIHSモノグラムはイエズス会の紋章である。 ^[17]

IHSは、特にアイルランドのカトリック教徒の間で墓石に刻まれていることが知られています。^[20]^[21]^[22]

さまざまな形式のシンボルのギャラリー

ノースウッド墓地ワイト島
西方キリスト教のIHSまたはJHSキリストグラム
中世風のIHCモノグラム
絡み合った IHS モノグラム、サンマルタン教会、リルアダン、ヴァル＝ドワーズ
アイルランドのクロンタスカート修道院の IHC モノグラム
1586年の版画に描かれたイエズス会の紋章
スイス、ジュネーブの宗教改革の壁にあるΙΗΣ
ペンシルベニア州ローズモントのグッドシェパード教会の扉。左から教区の紋章、マリアのモノグラム、IHS のキリストグラム、ペンシルバニア聖公会教区の紋章が描かれている。

国際

東方キリスト教において、最も広く使われているキリストグラムは、4文字の略語ΙϹ ΧϹである。これは、ギリシャ語で「イエス・キリスト」を意味する単語の伝統的な略語（Ι ΗϹΟΥ Ϲ Χ ΡΙϹΤΟ Ϲの各単語の最初と最後の文字で、中世ギリシャ語で一般的な月状シグマ「Ϲ」が付いている）^{[23]であり、}筆写上の略語（І︮С︯ Х︮С︯ ）を示すティトロ（発音区別符号）を使って書かれている。

アイコンでは、このクリストグラムが画像の左側に「ΙϹ」、右側に「ΧϹ」と分割される場合があります。「イエス・キリストが征服する」を意味する「ΙϹ ΧϹ ΝΙΚΑ」 ( Ἰησοῦς Χριστὸς νικᾷ ) と訳されることもあります。「ΙϹΧϹ」はイクシスにも刻まれているのが見られます。

中世ギリシャの伝統における「ΙϹ ΧϹ ΝΙΚΑ」配置の描写
12 世紀のシチリアのコインの表面にある「ΙϹ ΧϹ ΝΙΚΑ」の十字架(ロジャー 2 世)
ハンガリーの聖冠に戴く全能のキリスト（12 世紀）
キリスト全能者、聖墳墓教会（1810年）

左hq

フランシスコ・ザビエルが1549年に日本の鹿児島に上陸した後、彼の布教活動は拡大し、大名の庇護のもと日本全国に広まった。しかし、江戸時代（1603-1867）には、キリスト教徒は迫害され、隠れることを余儀なくされた。キリストやマリアの像を公然と崇拝することは禁じられていたため、彼らは他の彫刻像に崇拝の念を移し、入信者だけが理解できる秘密のシンボルを刻んだと考えられている。日本の提灯の中には、キリシタン灯籠（「キリスト教の提灯」）に「Lhq」のモノグラムが刻まれているものもある。これは、基台（キソ）なしで土に直接埋められた竿（サオ）に、四分の一回転して刻まれている。「Lhq」のモノグラムは、歪んだ文字「IHS」に対応している。^[24]

考古学

2016年、スーダンのガザリにある中世の修道院近くの墓地で1300年前の遺体が発見された。その右足には、現代のエジプトとスーダンの一部を占めていた中世ヌビアの、カイ・ローとアルファ・オメガを描いたタトゥーが入っていた。この人物はおそらく男性で、667年から774年の間に生きていた。^[25]

参照

参考文献

注記

^ Christo-と-gramma を組み合わせた造語は現代的なもので、 18 世紀半ばにドイツ語でChristogrammとして初めて導入されました。英語では 1900年頃にChristogramとして採用されました。
^このシンボルは ペレグリーノ・ティバルディの改修工事のため保管庫に移され、1669年9月6日に聖歌隊に再設置された。^[8]クリスモンという名称の使用は、ミラノのランドルフが使用したクリスモンという用語に基づいているようだ。^[9]ランドルフが聖アンブローズのクリスモンについて言及しているのは明らかに聖油、すなわち聖香油を指しており、シンボルではない。^[10]
^ 19世紀から20世紀半ばの英語文献では、chrismonはChi Rhoモノグラムのみを指しますが、ドイツ語の用法も中世のシグラの特定の文脈で採用されるようになりました。特にドイツ語から英語に翻訳された作品ではそうです。例えば、Hans Belting、Edmund Jephcott（訳）、Likeness and Presence：A History of the Image Before the Era of Art（1997）、pp. 107-109。^[12]

引用

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出典

ラーナー、ヒューゴ（1971）。『ギリシャ神話とキリスト教の神秘』。ブライアン・バターショウ訳。ビブロ＆タネン出版社。ISBN 978-0-8196-0270-1。

外部リンク

米国議会図書館ウェブアーカイブのシエナの聖ベルナルディーノ(2005-04-22 アーカイブ)

[1] Christo-と-gramma を組み合わせた造語は現代的なもので、 18 世紀半ばにドイツ語でChristogrammとして初めて導入されました。英語では 1900年頃にChristogramとして採用されました。

[12] ^このシンボルは ペレグリーノ・ティバルディの改修工事のため保管庫に移され、1669年9月6日に聖歌隊に再設置された。^[8]クリスモンという名称の使用は、ミラノのランドルフが使用したクリスモンという用語に基づいているようだ。^[9]ランドルフが聖アンブローズのクリスモンについて言及しているのは明らかに聖油、すなわち聖香油を指しており、シンボルではない。^[10]

[15] 19世紀から20世紀半ばの英語文献では、chrismonはChi Rhoモノグラムのみを指しますが、ドイツ語の用法も中世のシグラの特定の文脈で採用されるようになりました。特にドイツ語から英語に翻訳された作品ではそうです。例えば、Hans Belting、Edmund Jephcott（訳）、Likeness and Presence：A History of the Image Before the Era of Art（1997）、pp. 107-109。^[12]

[2] Chrisimus (par les Bénédictins de St. Maur, 1733–1736)、in: du Cange, et al.、Glossarium mediae et infimae latinitatis、編。 8 月、ニオール : L. ファーブル、1883 ～ 1887 年、t. 2、列。 317b. 「CHRISIMUS、Nomen Christi abbreviatum in antiquis Instrumentis secundum diversos casus sic XPS. XPI. XPO. XPM. ubi media littera P. Græcum. Vox Chrisimus Legitur in Annal. Benedict. tom. 5. pag. 7.」

[3] Crismon (par les Bénédictins de St. Maur, 1733–1736)、in: du Cange, et al.、Glossarium mediae et infimae latinitatis、ed. 8 月、ニオール : L. ファーブル、1883 ～ 1887 年、t. 2、列。 621b. 「CRISMON, Nota quæ in libro ex voluntate uniuscujusque ad aliquid notandum ponitur. Papias in MS. Bituric. Crismon vel Chrismon proprie est Monogramma Christi sicexpressum ☧」 1 chrismon (par les Bénédictins de St. Maur, 1733–1736)、次のとおり。デュ・カンジュ他al.、Glossarium mediae et infimae latinitatis、編。 8 月、ニオール : L. ファーブル、1883 年から 1887 年、t. 2、列。 318c、ホイマンを引用。デレディプロム。まさにキャロル。 M. § 12;村人。アンティーク。イタル。トム。 3.列。 75.

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[5] 8.36b と 8.36c

[6] ジャスティン。Apologia 、 1.60。

[7] ^ラトゥーラ、ジョージ（ 2012年）。「プラトンの目に見える神：天に映る宇宙の魂」宗教。3 （3）：880-886。doi：10.3390/ rel3030880。

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[9] ttp://www.storiadmilano.it/cron/dal1651al1675.htm storiadmilano.it

[10] I.12

[11] IA Ferrai、「I Fonti di Landolfo Seniore」、Bulletino dell'Istituto storico italiano 14 (1895)、p. 29.

[13] カルヴァン・ケンドール著『教会の寓話』 1998年ISBN 1-4426-1309-2 137ページ

[14] ドイツ語での使用法については、Ersch et al .、『Allgemeine Encyklopädie der Wissenschaften und Künste 』、第 1 巻、第 29 号、1837 年、p.11 を参照。 303 (ドイツ語)。ヨハン・クリストフ・ガテラー著、「普遍的外交技術」（1765年）、p. 145 ( Abriß der Diplomatik 1798、p. 64)。

[16] ヨハン・クリストフ・ガッターラー、Abriß der Diplomatik (1798)、p. 64f。カール・エルンスト・ボーン、アルゲマイネ・ドイツ図書館vol. 111 (1792)、p. 521.

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[22] 「IHS」。オックスフォード英語辞典（オンライン版）。オックスフォード大学出版局。（サブスクリプションまたは参加機関のメンバーシップが必要です。）

[23] ロマーノ、ロン。ポートランドの歴史的な東部墓地：古代の墓のフィールド。アルカディア出版。87 ページ。

[24] ニュージャージー州の墓地と墓石：風景に残る歴史。ラトガース大学出版局。2008年、179ページ。

[25] アイルランド系南オーストラリア州：新たな歴史と洞察。ウェイクフィールド・プレス。2019年、p.81。

[26] キリスト教信仰の象徴アルヴァ・ウィリアム・ステフラー著 2002年ISBN 0-8028-4676-9 67ページ

[27] JAANUS (2010) oribe dourou 織部灯籠、日本建築とアートネットユーザーシステム

[28] Jarus, Owen (2023年10月21日). 「スーダンの1,300年前の遺体に『キリスト』のタトゥー発見」. Live Science . 2023年10月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年12月17日閲覧。