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| ウィツィロポチトリ | |
|---|---|
| テスカトリポカスの一員 | |
 ボルボニクス写本に描かれたウィツィロポチトリ | |
| その他の名前 | ブルー テスカトリポカ、オミテオトル、メクストリ、メキシ、ウィツィットロン、ウィツィルトン、ツィンツニ、ウィツィ |
| 住まい |
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| シンボル | ハチドリ[1] |
| 性別 | 男 |
| 地域 | メソアメリカ |
| 民族グループ | アステカ、（メキシカ） |
| フェスティバル | パンケツァリツリ |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 兄弟 |
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| 子供たち | なし |
ウィツィロポチトリ(古典ナワトル語: Huītzilōpōchtli、IPA: [wiːt͡siloːˈpoːt͡ʃt͡ɬi]) ）は、アステカの宗教における太陽、犠牲の戦争の神。[3]彼はまた、アステカとその首都 テノチティトランの守護神シューコアトルを武器として 振るった
スペイン人はこの神の名前をウィチロボスと記録している。アステカ帝国の発見と征服の際、彼らは崇拝の儀式で人身御供が一般的だったと記している。こうした儀式はこの地域で頻繁に行われていた。儀式が行われる際は、多数の寺院のいずれかで1日に複数の犠牲者が犠牲にされることが一般的だった。[4]
語源
ウィツィローポチトリの名前の完全な意味については、いまだに意見の相違がある。[5]一般的には、2つの要素、つまり「ハチドリ」を意味するhuītzilópōchtliと「左側」を意味する ōpōchtliがあると考えられている。この名前は、アステカの宇宙観では南が体の左側と関連づけられていたことから、「左利きのハチドリ」または「南のハチドリ」と翻訳されることが多い。[6] [7]
しかし、フランシス・カルトゥネンは、古典ナワトル語の複合語は通常主要部で終わると指摘しており、より正確な翻訳は「ハチドリの左側（または南側）」である可能性があることを示唆している。
アステカ文化ではハチドリは精神的に重要な存在でした。ディエゴ・デュランは、ハチドリが木の上で冬眠している様子を描写しています。これは、一般的なプアウィルと似ています。彼は、「死んでいるように見えますが、春の到来とともに、...この小鳥は生まれ変わります」と書いています。[8]
起源の物語
この神の始まりを語る起源神話はいくつかある。ある物語は宇宙の創造とその中でのウィツィロポチトリの役割について語っている。この伝説によると、彼は4人兄弟の末っ子だった。両親はオメテオトル（トナカテクトリとトナカシワトル）の創造主夫婦で、兄弟はケツァルコアトル（「貴重な蛇」または「ケツァルの羽を持つ蛇」）、シーペ・トテク（「皮を剥がれた我らの主」）、テスカトリポーカ（「煙る鏡」）だった。彼の母親と父親は彼とケツァルコアトルに世界に秩序をもたらすように指示した。ウィツィロポチトリとケツァルコアトルは一緒に火、最初の男女の人間、地球、太陽を創造した。[9]
別の起源物語では、コアトリクエという恐ろしい女神が、コアテペック山（「蛇の丘」、イダルゴ州トゥーラ近郊）で羽毛の玉につられて身ごもったとされている。[10] [11] [12]彼女の他の子供たちは、すでに成人しており、400人の男性のセントゾヌイツナウアと女神コヨルシャウキであった。これらの子供たちは、母親が身ごもったやり方に怒り、母親を殺そうと企んだ。[13]ウィツィロポチトリは、完全な鎧を着て完全に成長した状態で母親の胎内から飛び出した。あるいは、物語の他のバージョンでは、胎内から飛び出すとすぐに装備を身に着けた。[14]彼は兄と姉を攻撃し、妹の首をはねて山頂から遺体を投げ捨てることで母親を守った。彼はまた、彼から逃げて空に散らばった兄弟たちを追いかけた。[9]
神話ではウィツィロポチトリは太陽とみなされ、彼の多くの兄弟は星、妹は月とみなされている。アステカの世界観では、これが太陽が常に月と星を追いかけている理由である。また、太陽の糧としてウィツィロポチトリに貢物を捧げることが非常に重要だった理由でもある。[13]ウィツィロポチトリが兄弟と戦うのに十分な力を持っていなければ、兄弟は母親を滅ぼし、ひいては世界を滅ぼしてしまうだろう。
歴史
ウィツィロポチトリはメシカ族の守護神であった。もともとナワ族にとってウィツィロポチトリは重要視されていなかったが、アステカ族の台頭後、トラカエレルが彼らの宗教を改革し、ウィツィロポチトリをケツァルコアトル、トラロック、テスカトリポカと同列に位置付け、太陽神とした。これにより、ウィツィロポチトリはナワ族の伝説の太陽神ナナワツィンに取って代わった。ウィツィロポチトリは闇と絶えず闘っており、太陽が52年の周期を生き延びるためには犠牲という形での滋養が必要だったと言われており、これは多くのメソアメリカ神話の基礎となっている。
特に神聖な祭日は18日あったが、そのうちウィツィロポチトリに捧げられたのは1日だけだった。この祭日はトスカトル[15]として知られ、メキシコ暦の15番目の月に当たる。祭典の間、捕虜や奴隷が連れ出され、儀式的に殺害された[16] 。
ナワ族は、52 年ごとに、彼らの伝説の他の 4 つの創造物と同様に世界が終わることを恐れていました。トラカエレルの指揮下で、アステカ人は人間の血でウィツィロポチトリに力を与え、それによって世界の終わりを少なくとも 52 年間延期できると信じていました。[引用が必要]
メキシコ国立人類学歴史研究所が発行したラファエル・テナ著『メキシコ暦と歴史』では、著者はナワトル語のパンケツァリストリ月の最終日を、コアテペック（蛇の丘）の頂上でウィツィロポチトリ神の復活を祝う日としている。これはユリウス暦では12月9日、グレゴリオ暦では12月19日（閏年は12月18日）である。
犠牲
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儀式的な犠牲と自己瀉血はウィツィロポチトリへの主要な捧げ物であった。アステカ人は日常的に儀式的な自己犠牲（自己犠牲または瀉血とも呼ばれる）を行っていた。[17]アステカ人はウィツィロポチトリが人間の血と心臓の形で毎日の栄養（トラスカルティリツトリ）を必要としており、彼らは「太陽の民」としてウィツィロポチトリに栄養を与える必要があると信じていた。[18]
アステカ人がウィツィロポチトリに人々を生贄として捧げるとき、犠牲者は生贄の石の上に置かれました。[19]次に、司祭が黒曜石または火打ち石の刃で腹部を切り裂きました。[20]心臓はまだ鼓動している状態で引き裂かれ、太陽神への敬意を表して空に向かって掲げられました。その後、遺体はピラミッドの下へ押し下げられ、そこにはコヨルシャウキの石があります。コヨルシャウキの石は、生贄の犠牲者と同じように山のふもとでバラバラにされたウィツィロポチトリの妹コヨルシャウキの物語を再現したものです。[21]遺体は運び去られ、火葬されるか、犠牲者を捕らえた戦士に渡されました。戦士は遺体をバラバラに切り刻んで重要な人物に供物として送るか、その断片を儀式的な人食いに使用しました。こうして戦士はアステカ社会階級の階層を一段階上昇し、成功した戦士には報酬が与えられるシステムとなった。[22]
ウィツィロポチトリが守護者であったパンケツァリツトリの祭りでは、生贄の犠牲者はウィツィロポチトリの衣装と青いボディペイントで飾られ、その後、生贄として心臓が摘出される。ウィツィロポチトリの像であるテイシプトラも崇拝され、最も重要なのはテンプロ・マヨールにあるもので、生贄の血を混ぜた生地で作られていた。[23]
戦闘で死んだ戦士やウィツィロポチトリへの生贄として捧げられた戦士は、クアウテカ（「鷲の民」）と呼ばれた。[18]戦争は、人的貢物と物質的貢物の重要な供給源であった。人間の貢物は、人間の血が非常に重要で、それゆえ力があると信じられていたため、犠牲の目的で使われた。アステカ神話によると、ウィツィロポチトリは、空を駆け巡って妹や多くの兄弟を追い続けるために、血を糧として必要としていた。[24]
-
マリアベキアーノ写本に描かれた人身御供 -
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テンプロ・マヨール
テノチティトランで最も重要かつ強力な建造物はテンプロ・マヨールである。神聖な中心地としての重要性は、存在していた200年間に正面が11回拡張されたという事実に反映されている。[25]テノチティトランの大神殿は、ウィツィロポチトリと雨の神トラロックに捧げられた。16世紀のドミニコ会修道士ディエゴ・デュランは、「この2人の神は、常に一緒にいることを意図されていた。なぜなら、彼らは同等の力を持つ仲間であると考えられていたからだ」と書いている。[26]テンプロ・マヨールはピラミッド型の基壇で構成され、その上には双子の神殿があり、1つは青い縞模様で塗られ、もう1つは赤く塗られていた。南側の赤い神殿はウィツィロポチトリに捧げられ、北側の青い神殿はトラロックに捧げられた。[27]これら2つの神が大神殿の反対側にあったことは、神々が表すアステカの二分法を非常によく表している。トラロックは雨の神として豊穣と成長を象徴し、一方ウィツィロポチトリは太陽神として戦争と犠牲を象徴した。[28]
コヨルシャウキ石
コヨルシャウキ石はウィツィロポチトリ神殿に続く階段の基部で直接発見された。階段の基部の両側には、にやにや笑っている2つの大きな蛇の頭があった。そのイメージは鮮明である。テンプロ・マヨールは、神の戦いが繰り広げられたコアテペック、すなわち蛇山のイメージである。ウィツィロポチトリが山頂で勝利を収め、その妹が下でバラバラにされて崩れ落ちたように、ウィツィロポチトリの神殿とイコンはテンプロ・マヨールの頂上で勝ち誇ったように座り、はるか下にバラバラにされた女神の彫刻が横たわっていた。[25]この犠牲の切断のドラマは、若い女性の首を切断された頭蓋骨が置かれたコヨルシャウキ石の周りで発見された供物のいくつかで鮮やかに繰り返された。これは、15世紀後半のある時期に、石碑の奉納の際に神話の儀式的再現があったことを示唆している。[29]
神話
アステカの神々のパンテオンの神々の多くは、戦争の特定の側面を好む傾向がありました。しかし、ウィツィロポチトリは古代メキシコの戦争の主神として知られていました。[30] 彼はメシカの守護神であったため、メシカの人々が戦場で得た勝利と敗北の両方の功績が彼の功績とされていました。人々はアステカを無限の夜から守るために彼に犠牲を捧げなければなりませんでした。[31]
ミゲル・レオン・ポルティラによると、トラカエレルからのこの新たなビジョンでは、戦闘で亡くなった戦士と出産で亡くなった女性は、ウィツィロポチトリの宮殿（南、または左側）に仕えるために出かけるという。[32]フィレンツェ写本の説明によると、ウィツィロポチトリは非常に明るかったため、戦士の魂は目を保護するために盾を使用しなければならなかった。彼らは盾の矢穴を通してのみ神を見ることができたので、最も勇敢な戦士が彼を最もよく見ることができた。出産で亡くなった戦士と女性は、死ぬとハチドリに変身し、ウィツィロポチトリのもとへ向かった。[33]
ヨハンナ・ブローダの精密な研究が示しているように、創世神話は「純粋に歴史的な説明から宇宙観や天文学的な内容に関するものまで、いくつかの層の象徴」で構成されていた。[34]あるレベルでは、ウィツィロポチトリの誕生と400人の子供たちとの戦いでの勝利は、毎日の日の出が月（コヨルシャウキ）と星（センツォン・ウィツナワ）との天上の戦いと見なされていたという点で、アステカの太陽圏の特徴を表している。[29]ディエゴ・デュランとアルバラド・テソゾモクの歴史年代記に見られる神話の別のバージョンは、強い歴史的暗示で物語を語り、2つのアステカ派閥の激しい戦いを描いている。一方のグループのリーダーであるウィツィロポチトリは、女性リーダーであるコヨルシャウの戦士を打ち負かし、彼らの胸を引き裂いて心臓を食べる。[35]どちらのバージョンも、アステカ国家の台頭とテノチティトランの建設時に、聖地コアテペクで人身御供が捧げられた起源を語っています。[25]
テノチティトランの起源
ウィツィロポチトリにはいくつかの伝説や神話がある。オービン写本によると、アステカ人はもともとアズトランという場所から来た。彼らは「アステカ・チコモストカ」と呼ばれる強力なエリート層の支配下で暮らしていた。ウィツィロポチトリは彼らにアズトランを放棄し新しい家を見つけるよう命じた。また、決して自分たちをアステカと呼んではならず、「メシカ」と呼ばれるようにと命じた。[36]ウィツィロポチトリは彼らの旅を導いた。しばらくの間、ウィツィロポチトリは妹のマリナルショチトルに彼らを託した。伝説によるとマリナルショチトルはマリナルコを建設したが、アステカ人は彼女の支配に憤慨し、ウィツィロポチトリを呼び戻した。彼は妹を眠らせ、アステカ人にその場所を去るよう命じた。彼女は目を覚まし、自分は一人ぼっちだと気づき、怒り、復讐を望んだ。彼女はコピルという名の息子を産んだ。コピルは成長するとウィツィロポチトリと対峙したが、ウィツィロポチトリはコピルを殺さざるを得なかった。ウィツィロポチトリはコピルの心臓を取り出してテスココ湖の真ん中に投げ捨てた。何年も後、ウィツィロポチトリはアステカ人にコピルの心臓を探し出し、その上に都市を建設するよう命じた。その印はサボテンに止まった鷲が貴重な蛇を食べていることであり、その場所は彼らの永住の地となるだろう。[37]長い旅の末、彼らはメキシコ渓谷のテスココ湖の島にある、後にテノチティトランとなる地域に到着した。
図像学
美術や図像学では、ウィツィロポチトリはハチドリとして、または頭と左足にハチドリの羽毛だけがあり、顔は黒く、蛇のような形の王笏と鏡を持っている擬人化された人物として表現される。フィレンツェの写本によると、ウィツィロポチトリの体は青く塗られていた。 [38]大神殿では、彼の像は布、羽、金、宝石で飾られ、より崇敬と崇拝を表すためにカーテンの後ろに隠されていた。別のバリエーションでは、彼の顔には黄色と青の縞模様があり、火の蛇シューコアトルを連れているとされている。[39]伝説によると、像は兵士のヒル・ゴンザレス・デ・ベナビデスによって破壊されるはずだったが、トラトラトルという男によって救出された。この像は、1530年代にスマラガ司教の調査中に数年後に発見されましたが、再び失われました。この像はアナワク渓谷のどこかの洞窟に今も残っているのではないかという憶測があります。
発見されたどの描写でも、彼は常に青緑色のハチドリの兜をかぶっていた。実際、彼のハチドリの兜は、芸術的な描写において彼が太陽神ウィツィロポチトリであることを一貫して定義する唯一のアイテムだった。[40]彼は通常、鷲の羽の玉で飾られた盾を持っている姿で描かれているが、これは彼の母親と彼の誕生の物語へのオマージュである。[38]彼はまた、アトラトルの形で青い蛇シューコアトルを手に持っている。[41]
カレンダー
ディエゴ・デュランはウィツィロポチトリの祭りについて記述している。パンケツァリストリ（11月9日から11月28日）は、アステカのウィツィロポチトリに捧げられた月だった。人々は家や木を紙の旗で飾り、儀式的なレース、行列、ダンス、歌、祈り、そして最後に人間の犠牲があった。これはアステカの最も重要な祭りの1つであり、人々は1か月間準備した。彼らは断食するか、ほとんど食べなかった。アマランサス （ワウトリ）の種と蜂蜜で神の像を作り、月の終わりにそれを細かく切り刻んで、誰もが神の小さなかけらを食べられるようにした。スペインの征服後、アマランサスの栽培は禁止され、祭りのいくつかはクリスマスのお祝いに組み込まれた。[要出典]
ラミレス写本によれば、テノチティトランでは祭りでおよそ60人の囚人が犠牲にされた。トラテロルコ、ソチミルコ、テスココなど他のアステカの都市でも犠牲が捧げられたと報告されているが、その数は不明であり、現在入手可能な考古学的発見でもこれを裏付けるものはない。
1487 年、トラロックとウィツィロポチトリに捧げられたテノチティトランの大ピラミッドの再奉献式で、アステカ人は 4 日間にわたって約 20,400 人の囚人を犠牲にしたと報告しています。一部の学者はこの主張を認めていますが、アステカのプロパガンダであるとも考えられています。テノチティトラン市には 19 の祭壇がありました。
参照
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一年のうち6か月間[フイツィツィリンは]死んでおり、残りの6か月間は生きている。そして、私が言ったように、冬が近づいていると感じると、多年生の葉の茂った木に行き、本能的に木の割れ目を探す。その割れ目の近くの小枝の上に立ち、くちばしをできるだけ奥まで差し込み、一年のうち6か月間、つまり冬の間ずっとそこに留まり、木の精気で自分を養う。死んだように見えるが、春が訪れ、木が新たな生命を得て新しい葉を出すと、小鳥は木の生命の力を借りて生まれ変わる。そこから繁殖し、その結果、インディアンはそれが死んで生まれ変わると言います。
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外部リンク
- アステカの神々と女神たち
- 簡単な説明と画像