アステカ神話では、創造兄弟の神は、創造主夫婦オメテクートリとオメシワトルの子供である唯一の4人のテスカトリポカであり、 「二重性の主と女神」、「近くと夜の主と女神」、「神々の父と母」、「私たち全員の父と母」であり、子供を産むことなく他の生き物を創造する能力の賜物を受け取りました。彼らは神話上の第13の天国イルウイカトル-オメヨカン「二重性の場所」の頂上に住んでいます。[1]
4人の息子はそれぞれ順番に太陽の役割を務め、これらの太陽は、大地の太陽、大気の太陽、火の太陽、水の太陽(雨の神トラロックがシペ・トテックに取って代わる)である。それぞれの世界が破壊される。現在の時代、第5の太陽は、卑しい神ナナワツィンが火で自らを犠牲にし、第5の太陽トナティウになったときに迎えられる。彼は新しい権力の座に就き、神々が彼に犠牲を捧げるまで活動することを拒否する。手の込んだ儀式で、ケツァルコアトルはそれぞれの神々の心臓を切り取ってトナティウ(と月メズトリ)に捧げる。このすべては、古代の神聖な、アステカ以前の都市テオティワカンで起こる。最終的には、以前の時代と同様に、この時代も大惨事による終焉を迎えると予言されている。
テスカトリポカ朝は、トラロックとチャルチウィトリクエによる水の支配、[2]トラルテクートリとトラルシワトルによる地球の支配、[3]ミクトランテクートリとミクテカシワトルによる冥界(ミクトラン)の支配、[3]そしてシャンティコとシューテクートリによる火の支配という4組の神々を創造した。[3]
リスト

- シペ・トテックはカマックストルとも呼ばれる。
- ケツァルコアトルは、風、金星、暁、商人、芸術、工芸、知識の神々とも関係がありました。また、アステカの聖職者、学問と知識の守護神、聖職者の守護神、暦と本の発明者、金細工師や他の職人の守護神でもありました。明けの明星と宵の明星であるケツァルコアトルは、死と復活の象徴でした。羽毛のある蛇の神は、メソアメリカの歴史において、さまざまな民族政治グループによって崇拝されてきました。
- ウィツィロポチトリもまた、アステカの部族神であり、伝説の魔法使いでした。もともと、彼はナワ族にとってあまり重要ではありませんでしたが、アステカの台頭後、ナワ族は宗教を改革し、ウィツィロポチトリをケツァルコアトルやテスカトリポカと同じレベルに置き、太陽神としました。ウィツィロポチトリは、アステカ人が伝統的な故郷であるアズトランからメキシコ渓谷まで行った長い移住を導いた神として紹介されています。
ブラックテスカトリポカ

黒いテスカトリポカはテスカトリポカであり、顔に黒い縞模様を塗り、片方の足の代わりに黒曜石の鏡を付けた姿で表現されるのが一般的でした。古典期後期 (西暦 900 年以降) のグアテマラのマヤ・キチェ族は、彼をウラカン(「片足」)という名前で雷の神として崇拝しました。他の表現では、テスカトリポカは胸に鏡を付けています。鏡の中で彼はすべてを見ていました。目に見えず遍在する彼は、人間のすべての行為と思考を知っていました。
アステカ時代(14世紀から16世紀)までに、テスカトリポカは多様な特質と機能により、神の階級制度の頂点に上り詰め、ウィツィロポチトリ、トラロック、ケツァルコアトルと共に統治した。ヨアリ・エヘカトル(「夜風」)、ヤオトル(「戦士」)、テルポチトリ(「若者」)と呼ばれた彼は、夜の十字路に現れて戦士たちを挑発したと伝えられている。彼はテルポチカリ(「若者の家」)を統括した。これは、一般の人々の息子たちが初等教育と軍事訓練を受ける地区の学校である。彼は奴隷の保護者であり、「テスカトリポカの愛する子供たち」を虐待する主人を厳しく罰した。彼は徳を積んだ者には富と名声を与え、悪行者には病気(ハンセン病など)を与えたり、貧困や奴隷状態に陥れたりして懲らしめた。テスカトリポカ信仰の主要な儀式は、儀式の5番目の月であるトスカトルに行われた。毎年その時期に、司祭は若くてハンサムな戦争捕虜を1人選ぶ。司祭は1年間、王子のような贅沢な暮らしをし、神のふりをした。彼の同伴者として、女神に扮した4人の美しい少女が選ばれた。定められた祝祭日、司祭は演奏していたフルートを壊しながら、小さな寺院の階段を上った。頂上で、彼は心臓を取り出されて生贄にされた。
赤いテスカトリポカ

赤いテスカトリポカはシペ・トテックまたはカマクストレであり、彼の表現は、マサパン文化との関連で、つまり古典期後トルテカ期(西暦9世紀から12世紀)に、テオティワカン近くのショヤルパンとテスココに初めて現れました。アステカ人は、アシャヤカトルの治世(1469年~1481年)に彼の崇拝を採用しました。アステカ暦の2番目の儀式月であるトラカシペワリストリ(「人間の皮剥ぎ」)の間に、司祭は人間の犠牲者から心臓を取り出して殺害しました。彼らは死体の皮を剥ぎ、黄色に染めてテオクイトラケミトル(「黄金の服」)と呼ばれる皮を着せました。他の犠牲者は枠に固定され、矢で殺されました。滴り落ちる血は、豊かな春の雨を象徴すると信じられていました。シペ・トテックを讃えて歌われた賛美歌では、恵みの雨が夜に降ったことから、彼は「ヨアリ・トラウアナ(夜の酒飲み)」と呼ばれ、豊穣の象徴である羽毛の蛇を連れてきたことと、干ばつを防いだことに感謝している。
白いテスカトリポカ

白いテスカトリポカはケツァルコアトルであり、重要な神話の 1 つでは、ケツァルコアトルはトルテカ族の首都トゥーラの司祭王として描かれています。彼は決して人間を犠牲に捧げることはなく、蛇、鳥、蝶だけを捧げました。しかし、夜空の神テスカトリポカは黒魔術を駆使して彼をトゥーラから追放しました。ケツァルコアトルは「神の水」(大西洋) の海岸までさまよい、その後、火葬場で自らを焼き尽くし、金星として現れました。別のバージョンによると、彼は蛇で作ったいかだに乗り、東の地平線の向こうに姿を消しました。羽毛の蛇に対するテスカトリポカの勝利の伝説は、おそらく歴史的事実を反映しています。トルテカ文明の最初の世紀は、司祭による統治と平和的な行動という素晴らしい理想を持つテオティワカン文化によって支配されていました。北からの移民の圧力により、社会的、宗教的な革命が起こり、軍事支配階級が司祭から権力を奪取した。ケツァルコアトルの敗北は、古典期神政政治の崩壊を象徴した。彼の東への航海は、トルテカ族の特徴を強く示す部族であるイツァによるユカタン半島への侵攻とおそらく関連があると思われる。ケツァルコアトルの暦名は、セ・アカトル(一本の葦)であった。学問、筆記、本の神として、ケツァルコアトルはカルメカック(寺院に併設された宗教大学)で特に崇拝され、将来の司祭や貴族の子息がそこで教育を受けた。テノチティトラン以外では、ケツァルコアトル信仰の中心地はプエブラ高原のチョルーラであった。
ブルーテスカトリポカ

青いテスカトリポカはウィツィロポチトリであり、彼の表現では、ハチドリ、またはハチドリの羽で作られた鎧と兜を身に着けた戦士として描かれることが多い。多くのハチドリに見られるパターンに似た模様で、彼の脚、腕、顔の下部はある色(青)で塗られ、顔の上半分は別の色(黒)で塗られている。彼は精巧な羽飾りをかぶり、丸い盾とトルコ石色の蛇を振り回している。ウィツィロポチトリは、アステカ人が伝統的な故郷であるアズトランからメキシコ渓谷まで行った長い移住を導いた神として表現されている。旅の間、ハチドリの形をした彼の像は僧侶の肩に担がれ、夜には命令を下す彼の声が聞こえた。アステカ人は、太陽神は人間の血と心臓という形で毎日の栄養(トラスカルティリツトリ)を必要としており、太陽の民である彼らはウィツィロポチトリにその糧を与える必要があると信じていました。
ウィツィロポチトリの伝説はメヒカヨトル年代記に記録されている。彼の妹のコヨルシャウキは、母親が恥ずべき方法(羽毛の玉による)で妊娠したため、母親を殺そうとした。彼女の子孫であるウィツィロポチトリは、まだ子宮にいる間にこの計画を知り、それが実行に移される前に、完全に成長し、完全に武装した状態で母親の子宮から飛び出した。そして、彼は妹のコヨルシャウキと400人の兄弟の多くを殺害した。彼は妹の頭を空に投げ、それは月となり、母親が毎晩空に娘の姿を見て慰められるようにした。彼は他の兄弟姉妹を空に投げ、彼らは星となった。[4] 1487年にトラロックとウィツィロポチトリに捧げられたテノチティトランの大ピラミッドの再奉納のために、アステカ人は4日間にわたって約20,400人の囚人を犠牲にしたと報告した。一部の学者はこの主張を認めているが、アステカのプロパガンダであるとも考えられている。テノチティトラン市内には19の祭壇があった。
文献
- Instituto de Investigaciones Históricas、編。 (1975年)。コーデス・チマルポポカ。 Anales de Cuauhtitlán y Leyenda de los Soles (スペイン語)。メキシコ。 p. 161.ISBN 968-36-2747-1。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - パノラマ社説、編。 (1998年)。Dioses Prehispánicos de México (スペイン語)。メキシコ。 p. 162.ISBN 968-38-0306-7。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ポルア図書館。国立考古学博物館、歴史と民族学、編。 (1905年)。Diccionario de Mitología Nahua (スペイン語)。メキシコ。 p. 851.ISBN 978-9684327955。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - メキシコ大学論説、編。 (1981年)。El Mundo Mágico de los Dioses del Anáhuac (スペイン語)。メキシコ。 p. 153.ISBN 968-35-0093-5。
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{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ミーネ編(1881年)。世界辞書、歴史と比較、宗教の比較: ユダヤ教、キリスト教、異教、サベーズム、マジズム、ドルイド教、バラモン教、ブーディズム、シャミスム、イスラム教、ルフェティズム;ボリューム 1、2、3、4 (フランス語)。フランス。 p. 602.
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参考文献
- ^ メキシコ大学論説、編集。 (1981年)。El Mundo Mágico de los Dioses del Anáhuac (スペイン語)。メキシコ。 p. 13.ISBN 968-35-0093-5。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ セシリオ・A・ロベロ (1905)。Diccionario de Mitología Nahoa (スペイン語)。ポルア社説。 p. 136.ISBN 970-07-3149-9。
- ^ abc オティリア・メザ (1981)。El Mundo Mágico de los Dioses del Anáhuac (スペイン語)。編集部ユニベルソ。 60~70ページ。ISBN 968-35-0093-5。
- ^ ウィツィロポチトリ 2012年5月8日アーカイブ、Wayback Machine
