新約聖書における同性愛

1980年以来、学者たちは同性愛に関する新約聖書のテキストの翻訳と現代における妥当性について議論してきた。^[1]ローマ人への手紙1章26～27節、コリント人への第一の手紙6章9～10節、テモテへの第一の手紙1章9～10節、ユダの手紙1章7節の3つの異なる聖句は、同性間の性交を非難していると解釈されてきたが、それぞれの聖句は依然として論争の的となっている。これらの聖句が同性愛に言及しているかどうかは、社会的文脈により、より具体的な形式に言及が限定されるかどうかにかかっている。つまり、これらの聖句は同性愛そのものではなく、男性の少年愛や売春を禁じている可能性があるが、他の学者は、これらの聖句は男性同士の性行為全般を禁じているという立場を取っている。^{[2] [3] [4]もう一つの議論は、}アルセノコイテス（ἀρσενοκοίτης）、マラコス（μαλακός）、ポルネイア（πορνεία ）という重要な用語の翻訳に関するものです。^{[5] [6]}一方、エチオピアの宦官、百人隊長の召使い、離婚に関するイエスの教えなど、新約聖書の他の箇所は、同性愛に言及している場合とそうでない場合があります。

このため（すなわち偶像崇拝）、神は彼らを不名誉な情欲に引き渡しました。なぜなら、女性でさえも自然の目的を自然に反するものと取り替え、同様に男性もまた女性の自然の目的を捨てて、男性同士、男性に対する欲望に燃え、恥ずべきことを行い、その誤りにふさわしい報いを自ら受けたからです。

ローマ人への手紙 1:26–27 の文脈は、パウロの異邦人への宣教であり、福音は「まずユダヤ人に、次にギリシア人に」（1:16）伝えられ、続いて 1:21–25 節で異教の偶像崇拝について説明されています。「不名誉の情念」（KJV では「卑しい情念」）という語句は、 πάθη ἀτιμίας、 ἀτιμία atimiaと翻訳され、「不名誉、恥辱、不名誉」を意味します。

「自然な使用」や「自然に反する」という表現では、「自然」はφύσις、Physis と翻訳されます。 「誤り」という用語はπλάνη、planē (文字通り「迷う、さまよう」 )と翻訳されます。  

ほぼすべての学者がローマ書はパウロによって書かれたことに同意しているが、^[7]この一節の信憑性については疑問視する学者や神学者もいる。学者や神学者は、この一節がパウロ以外のより大きな挿入の一部であると主張している。^[8]デイビッド・オーンは、パウロはプロトレプティックなアプローチを取っていると述べている。つまり、パウロは同性愛について口頭で教え、その後、人々に福音を伝えるためにこれらの見解を文書にまとめたということである。^[9]

さらに、1:18-32 はパウロ自身の立場ではなく、ヘレニズム時代のユダヤ教の律法主義の要約を表していると主張する人も多い。たとえば、カルヴィン・ポーターは「2:1-16 とローマ書全体を通して、パウロは異邦人宣教の一環として、1.18-32 の講話の内容とそのような講話の使用の実践の両方に異議を唱え、反論し、反駁している。そうだとすれば、ローマ書 1.18-32 の考えはパウロのものではない。それらはパウロの異邦人宣教の神学と実践を妨げる考えである」と結論付けている。^[10]

新約聖書の著者はユダヤ教の伝統にルーツを持っており、一般的に同性愛を禁じていると解釈されている。より保守的な聖書解釈では、「[ローマ人への手紙] 1:26-27の最も信頼できる解釈は、同性愛行為のより文化的、歴史的に特定の形態に関してではなく、最も一般的な意味で同性愛行為を禁じていると見ることである」と主張している。^{[11] [12]}

パウロの考えの根底には創世記2:22-24があります。「主なる神は、人から取ったあばら骨でひとりの女を造り、彼女を人のところに連れて来たとき、人は言った。「ついに、この人こそ、わたしの骨の骨、わたしの肉の肉。…それゆえ、人は父母を離れて妻と結ばれ、ふたりの者は一体となるのだ。」^[13]パウロにとって、神が意図した秩序は、結婚で結ばれた男女の性的関係です。不自然な法則は、誰が挿入されるかにも関係しています。プラトンは、同性愛者の挿入は、男性がトップで女性が乗るという階層構造を崩すと主張しています。^[14]それが彼が自然と見ていたことであり、したがって同性間の関係は不自然でした。ローマ人への手紙1章で、パウロは人々が神の計画を放棄すると何が起こるかの例を挙げています。^[15]

この一節は福音同盟のデイビッド・ヒルボーンによって「同性愛論争における最も重要な聖書の引用」と評されている。 ^[11]多くの伝統的な解説者と同様に、ヒルボーンは、同性愛行為の非難は、個々の単語やフレーズの選択的な解釈に加えて、パウロの議論の「大まかな輪郭」から導き出されたものだと主張している。

イェール大学のジョン・ボズウェル教授（1980年）は、この聖句は「同性愛者による同性愛行為」を非難しているのではなく、「異性愛者による同性愛行為」を非難しているのではないかと推測した。^{[16] [要ページ]}ボズウェルは、同性愛を非難する根拠となる概念様式（自然法則）は啓蒙時代以前には存在しなかったと主張する。^[17] リチャード・B・ヘイズは、ローマ人への手紙1章26～27節は、男性と女性が創造上の区別（創世記にあるように）を拒否し、同性愛は本質的に間違っているとする、人間に対する一般的な非難の一部であると主張する。^[18]

ジョン・J・マクニール（1993）もまた、「異性愛を捨てた」あるいは「異性愛を同性愛に替えた」異性愛者を引用している。^[19] ジョー・ダラス（1996）は、そのような解釈の背後にある「同性愛者擁護の神学」と彼が考えるものに反対し、使徒パウロは「自然の用途を自然に反するものに変えること」（ローマ1:26-27）を非難しており、パウロは「異性愛者が同性愛行為にふけることは不合理な精神的運動を必要とする」ことを指していると主張した。^[20]

ジェラミー・タウンズリーはさらに、ローマ人への手紙1章26～27節の文脈を、この章の前半でパウロが異教の神々の礼拝を非難したことの続きであると特定し、ローマ人への手紙1章27節で暗示されている「同性愛」を、キュベレの去勢された司祭による神殿売春の習慣と結び付けている。この習慣は旧約聖書でより明確に非難されており（列王記上15章12節、列王記下23章7節）、この宗教集団はエフェソスでパウロを激しく攻撃し、彼を町から追い出した（使徒行伝19章）のと同じである。その含意は、女神宗教、去勢された司祭、神殿売春が古代地中海文化に広範な影響を及ぼしていたため、1世紀の聴衆には非ヤハウェ主義的な宗教的偶像崇拝のイメージが直ちに想起されたということである。この習慣は現代の読者には馴染みがなく、そのためこれらの節を誤解しやすいのである。^[21] ブロートンは、女性同士の性行為という考えは異教の神々にも認められていないと指摘し、イシスがイフィスを男性に変えたのはイフィスとイアンテの間の「怪物のような」愛を癒すためであり、異教の偶像崇拝における異教徒の罪は同性愛と直接結び付けられないことを意味すると指摘している。 ^[9]一方、ブロートンは、アレクサンドリアのクレメンスがローマ人への手紙1章27節をレズビアンの非難として解釈した可能性が高いと指摘している。^[22]モナ・ウェストは、パウロはより広い解釈ではなく、特定の種類の同性愛行為（神殿売春や少年愛など）を非難していると主張している。ウェストは、パウロは異教徒の聴衆に、彼らが理解できる言葉で語りかけ、「すべての人は罪を犯して神の栄光に達しない」（ローマ人への手紙3章23節）ことを示していると主張している。^[23]

ローマ人への手紙1:26-27 (ESV)で、パウロはこう書いています。「このため、神は彼らを不道徳な情欲に引き渡されました。なぜなら、女たちは自然の交わりを不自然に代えたからです」。これは、女性同性愛について聖書で唯一知られている具体的な言及です。ほとんどの解釈者は、男性同士の同性愛との類似性から、パウロは女性の同性愛行為について言及していると考えています。この仮定は決定的ではなく、女性が自然な性交を不自然なものに代えたというパウロの意図を正確に理解することは依然として困難です。^[24]

女性同士の「不自然な」性交は、ローマ文化に存在した受動的・能動的役割とも関連している。女性が挿入者として、あるいは男性が挿入される者として行動することは、当時の男らしさと女らしさの基準を崩すものであった。^[25]

パウロは女性の同性愛関係について明確には言及していないが、ハーパーは彼の沈黙がすべてを物語っており、ローマ書には受動的なパートナーに対する暗黙の偏見があると示唆している。^[25]

ブロートンはアナスタシオスとアウグスティヌスの両者が「レズビアン仮説」を明確に否定したと述べている（337ページ）。^[26]ハンクスは「ヨハネス・クリュソストムス（紀元 400年頃）まで、ローマ人への手紙1章26節を2人の女性の関係について（誤って）解釈した者はいなかった」と断言している（90ページ）。^{[27]タウンズリーは、おそらく}クリュソストムスを含む他の初期の著述家、具体的にはアンブロジアステル、盲目のディデュモス、アレクサンドリアのクレメンスが「レズビアン」仮説を否定していると指摘している。^[28]

ギリシャ語の「アルセノコイテス」という言葉は、コリントの信徒への手紙一第6章9節とテモテへの手紙一第1章10節に出てきます。コリントの信徒への手紙一第6章9節から10節で、パウロはこう言っています。

それとも、不法を行う者は神の国を受け継がないことを、知らないのですか。思い違いをしてはいけません。不品行な者、偶像を礼拝する者、姦淫をする者、男娼、男色をする者、盗む者、貪欲な者、酒に酔う者、そしる者、詐欺をする者は、いずれも神の国を受け継ぐことはありません。 ^[29] 不品行な者、偶像を礼拝する者、姦淫をする者、男娼、男色をする者、盗む者、貪欲な者、酒に酔う者、そしる者、詐欺をする者は、いずれも神の国を受け継ぐことはありません。 μὴ πλανᾶσθε· οὔτε πόρνοι οὔτε εἰδωλολάτραι οὔτε μοιχοὶ οὔτε μαλακοὶ οὔτε ἀρσενοκοῖται 10οὔτε κλέπται οὔτε πλεονέκται, οὐ μέθυσοι, οὐ λοίδοροι, οὐχ ἅρπαγες βασιλείαν θεοῦ κληρονομήσουσιν. ^[30]

「同性愛者」と訳されている語は、「同性愛者」（ジェームズ王訳、21世紀ジェームズ王訳）、「ソドミー」（ヤング訳）、「同性愛者」（新アメリカ標準訳）、「同性愛をする男性」（英語標準訳）、「男性を相手に自分を虐待する人々」（アンプリファイド聖書）、「性についてゆがんだ見解を持つ人々」（新国際読者訳）、「性的倒錯者」（グッドニュース訳）、「男性を相手に自分を虐待する人々」 （アメリカ標準訳）と訳されているほか、ドイツ語や北欧のいくつかの言語では「小児性愛者」とも訳されている。元の用語は、パウロの著作に登場するまでは不明である。ἀρσενοκοίτης ( arsenokoitēs ) は、ギリシャ文化の通常の用語ではなく、「男性と一緒に寝る男性」（ἄῤῥην/ἄρσην、arrhēn/arsēn、「男性」、κοίτης、koitēs 、「ベッド」）を意味します。聖書の中では、この節と、テモテへの第一の手紙1:9–10 の同様のリストにのみ登場します。

この用語は、レビ記20章13節のギリシャ語（七十人訳）からのユダヤ人の造語であると考えられています^[a]、またはパウロ自身の造語である可能性もあります：^[31]

「男が女と寝るように男と寝るなら（『アルセノス・コイテン』）、二人とも忌まわしいことをしたことになる。彼らは死刑に処されなければならない。彼らの血は彼ら自身の頭上に帰する。」レビ記 20:13

対照的に、ジョン・ボズウェル^[16]は、これはパウロによって特に作られた言葉であり、その珍しい性質、パウロが一般的な異教のギリシャ語の1つを使用していないという事実、そしてレビ記の律法への直接的な言及を考えると、パウロが同性愛のセックスをする人全般を指していたのか、それともあらゆる形態のアナルセックスのみを指していたのかは議論の余地があると主張している（cf. Elliott 2004）^[要出典]。その後の使用の文脈の調査に基づくこの単語の他の翻訳には、それが「同性愛の奴隷商人」を意味すると主張したデール・B・マーティン（1996） ^[要出典]や、それが「同性愛の強姦」または同性愛の売春婦を指すと主張したボズウェル（1980）^[要出典]がある。マルティン・ルーサーと同様に、スクロッグスはそれが搾取的な少年愛を指していると認識している。^[32]

「アルセノコイタイ」という用語は、教会の文書ではほとんど使用されていません (Elliott 1994) ^{[引用が必要]}が、Townsley (2003) ^{[引用が必要]}は合計 73 の参照を数えています。ほとんどは本質的に曖昧ですが^{[引用が必要]}、4 世紀の聖ヨハネス・クリュソストムスは、当時のギリシャ・ローマ文化で一般的だった少年愛を指して「アルセノコイタイ」という用語を使用しているようです。また、6 世紀のコンスタンティノープル総主教ヨハネス 4 世は、肛門性交を指してこの用語を使用しています。「妻に対してアルセノコイタイの罪を犯す男性もいます」 (Townsley 2003) ^{[引用が必要]}。さらに、ローマのヒッポリュトスは『異端反駁』の中で、悪天使ナアスがイブと姦淫を犯し、アダムとアルセノコイテスを犯したというグノーシス主義の教えを述べている。^{[33]文脈から}「アルセノコイテス」を少年愛と訳すのが適切と思われるが、^[34]別の意味もあるかもしれない。^[35]

ジョン・ボズウェルは、コリント人への第一の手紙6章9節とテモテへの第一の手紙1章10節の「アルセノコイテス」は^{特に男性の売春を指していると主張している。 [16]}

デール・B・マーティンは2006年の著書『セックスと独身の救世主』の中で、パウロの著作以外でのこの言葉の使用例について論じ、その意味を「誰も知らない」が、「アルセノコイテスが、おそらく同性愛によるセックスとは限らないが、セックスによって他人を搾取するという特定の役割を指していた可能性は確かにある、おそらくそうだろうと思う」と主張している。^[36]

2017年に翻訳された新約聖書の脚注で、デイヴィッド・ベントレー・ハートは「この言葉の適切な意味合いについての私の推測は、1世紀に最も一般的で容易に利用できる男性同性愛行為の形態は、主人または後援者による若い男性奴隷の搾取であったという現実に基づいている」と書いている。^[37]

学者の中には、この言葉が少年愛に限定されることに反対する者もいる。例えば、スコビーは「この言葉が少年愛に限定されていたという証拠はない。新約聖書はここで、レビ記の同性愛行為のすべてを非難する言葉を繰り返していることは疑いようがない」と述べている。^[38]同様に、キャンベルは「まず、アルセノコイテスは、男性売春や少年愛などの同性愛行為の特定の例に限定できない広い言葉であることを指摘しなければならない。これは、この言葉の旧約聖書の背景と一致しており、そこでは「男性」（非常に一般的な言葉）と寝ることは、あらゆる種類の男性同士の性交に関連して禁じられている」と書いている。キャンベルは（ウェナムの言葉を引用して）さらに「実際、旧約聖書は、男性売春や若者との性交だけでなく、あらゆるタイプの同性愛行為を禁じている」と述べている。^[39]

他の人たちは、 「アルセノコイテス」の意味は、旧約聖書のギリシャ語訳に由来することで特定され、その語源は「男（アルセノス）とは、女とするように性交（コイテス）してはならない」であり、同性愛行為を指していると指摘している。例えば、ヘイズによれば、「アルセノコイテス」という言葉はパウロが使用する以前のギリシャ文学のどこにも現れないが、明らかに「男と寝る者（女と寝る者）」（レビ記 18:22; 20:13）を表す標準的なラビ用語のギリシャ語訳である。さらに、この解釈に対する最近の異議にもかかわらず、その意味はシビラの預言2.73 の証拠によって確認されている。パウロはここで、同性愛行為に対する標準的なユダヤ人の非難を繰り返している。^[40]マリック（同上）は、「ギリシャ語で利用可能なすべての用語の中で、パウロが七十人訳聖書の複合語を選んだことは、男性が女性と寝るように男性と寝ることを最も広い意味で表している点で重要である」と書いている。^[3]スコビーによると、「それは明らかに七十人訳聖書の[レビ記]18:22と20:13のギリシャ語（arsen = 「男性」、koite = 「ベッド」）を反映しており、arsenokoitēsは文字通り「男性と寝る人」を意味する」。^[38]

デイヴィッド・ライトは、この複合語は男性と寝る人を指し、「無条件の『男性同性愛行為』」を意味すると主張している。^{[41] [42]}ハースは、双方のさまざまな議論を検討し、「聖書の文章を言語的、歴史的、倫理的神学的観点から検討しても、修正主義の倫理を裏付けることはできず、同性愛行為は道徳的に間違っているという伝統的なキリスト教の教えが強化される」と結論付けている。^[43]ヴィアも、アルセノコイテスが同性愛行為を指していることに同意している。^[44]ジェームズ・B・デ・ヤングも同様の議論を展開している。^[2]

標準的なギリシャ語の辞書では、この単語は同性愛行為を指すものとして理解されている。^{[45] [46] [47] [48] [49] [注 1]}

この言葉は、コリントの信徒への手紙一第6章9節では、「男娼」（NRSV）、「女々しい」（NASB）、「異性愛者」（TJB、NKJVの脚注）と翻訳されています。

ギリシャ語のμαλακός ; malakos は、柔らかい、贅沢、または可憐なという意味の語源を持つが、ここでは派生的な意味で使われており、同性愛関係においてより受動的なパートナーを指している可能性があると G. Fee は主張している。^[50] Scroggs ( op cit ) によると、パウロのリストにあるmalakosという言葉は、このカテゴリーの人物、つまり女々しいコールボーイを指している。^[32]他の人、例えば Olson は^[51] 、この用語の以前およびその後の使用に基づいて、malakos を女々しいが必ずしも同性愛者の男性を意味するわけではないと解釈している。Olson は、パウロの時代の μαλακοί は「ほとんどの場合、女々しい「コールボーイ」として働く、広く軽蔑されていた人々のグループを否定的、軽蔑的に指していた」と主張している。

デイル・B・マーティンは、「マラコスや他の女性を表す言葉自体が同性愛のセックスを指すと考えることは古代人には思いつかなかっただろう。それは異性愛のセックスを指すことも容易にできただろう」と主張している。^[52]

ギリシャ語の文献から、この語は男性同性愛行為の受動的な相手を指すのに使われていたことがわかる。例えば、マリック (同上) は、この用法の重要な表現は、裕福なエジプト人デモフォンが警察職員プトレマイオスに、来たる祭りに必要な物資について書いた手紙^{[注 2]にあると書いている。 [3]ウクレヤによると、「}マラコス(およびアルセノコイテス)の有力な翻訳は、同性愛的に利用される道徳的に緩い (女々しい) 人と、同性愛を実践している人である」という。^[53]ウクレヤは、この主張を裏付けるために、古代ギリシャの文献を数多く引用している。^{[注 3]}

この言葉の意味は男性売春婦だけに限られるわけではない。マリック（同上）によれば、マラコスが男性同士の性的関係に関して使われる場合、それは少年愛的な状況における男性のコールボーイを指す専門用語ではない。この言葉は、同性愛関係において女性の役割を果たす少年または男性に対して、女々しいという意味かもしれない。^[3]また、この言葉の意味は性的に搾取される男性だけに限られるわけではない。^{[注 4]}

標準的なギリシャ語の辞書では、この語は男性同性愛行為における受動的なパートナーを指すと理解されている。^{[注 5] [注 6] [注 7] [注 8] [54] [注 9]}ほとんどの学者は、この語は故意に同性愛関係に携わる人を意味すると考えている。^[55]

一部の神学者は、歴史的文脈で読むと、ユダヤ人のプラトン主義哲学者アレクサンドリアのフィロンが神殿売春に関連してこの用語を使用したと主張している。^{[注 10]}

ロイ・ワードによると、マラコスは柔らかい枕や布など、触ると柔らかい物を表すために使われた。否定的に使われる場合、この言葉は気弱で、自制心が欠け、弱い、または道徳的に弱いという意味で使われ、同性間の性行為とは関係がない。^[58]

マタイ15:19-20（KJV）でイエスはこう言っています。

なぜなら、悪い思い、殺人、姦淫、不品行、盗み、偽証、冒涜は心から出て来るからです。これらは人を汚すものです。しかし、洗っていない手で食事をすることは人を汚しません。

マルコ7:20-23（KJV） にはこう書かれています。

そしてイエスは言われた、「人から出てくるものが、人を汚すのです。内側から、すなわち人の心から出て来るのは、悪い思い、姦淫、汚れ、殺人、盗み、貪欲、悪、欺き、好色、ねたみ、冒涜、高慢、愚かさです。これらの悪いものはみな内側から出て来て、人を汚すのです。」

これらのリストに同性愛が含まれるかどうかは、ポルネイア（性的不道徳）の翻訳によって異なります。これらの文章の翻訳では、一般的にポルネイアは性的不道徳ではなく、姦淫と訳されています（レビ記を参照）。一部の人^{[誰？ ]は、}ポルネイアの翻訳をより広く解釈し、性的不道徳全般を包含していますが、そのような解釈が教父の著作によって支持されているかどうかについては意見が分かれています。

欽定訳聖書（1611年）：「不義な者は神の国を受け継げないことを知らないのか。惑わされてはならない。不品行な者、偶像を拝む者、姦淫する者、女々しい者、男色にふける者、などではない。」

「男色をする者」という表現は、arsenokoitaiと訳され、「ソドミー」（YLT）または「男と性交する男たち」（NIV）とも訳されている。コリント人への第一の手紙でパウロがこの語を使ったのが、この語の最も古い例である。他に使われているのは、テモテへの第一の手紙 1:8–11 にある（おそらく同じ著者による）同様の悪行者リストのみである。「女々しい」と訳されている語はmalakoiで、文字通り「軟弱」という意味である。^[59]聖書のどこにも、malakos が人を表すのに使われている箇所はない。

これらの節は、コリントのキリスト教徒がローマの法廷で異教徒の裁判官の前で互いに訴訟を起こしたことをパウロが叱責したことの続きであり、パウロはこれをキリスト教共同体の神聖さの侵害とみなしている。パウロは、人を神の国から排除する典型的な悪徳のリスト、具体的には教会員が実践していた、またはキリスト教徒になったという事実がなければ今でも実践しているであろう悪徳のリストを列挙し、教会員に、共同体内の小さな争いを解決でき、とりわけ互いに慈悲深く接することができるべきであることを示す明確な意図を持っていた。^[60]

欽定訳聖書（1611年）：「律法は、義人のために定められたのではなく、不法で不従順な人、不信心で罪深い人、神聖でない者、俗悪な人、父母を殺す者、人殺し、淫行をする者、男色をする者、人身売買をする者、偽証する者、偽証する者、その他健全な教えに反する者のために定められたものであることを、あなたは知っている。」

同性愛に関連する用語「男と交わり、自らを汚す者」は、コリント人への第一の手紙で同性愛者を指すのに使われているのと同じ用語、 ἀρσενοκοίτης ( 「アルセノコイテス」 ) を翻訳したものです。この用語の他の翻訳には、「男と交わり、淫らな行為をする者」(ウィクリフ 1382)、「同性愛を実践する者」(NIV)、「男と交わり、自らを汚す者」(Amplified Version、1987) などがあります。

マタイ19:12で、イエスは宦官として生まれた者、他人によって宦官にされた者、そして天国のために宦官として生きることを選んだ者について論じています。^[61] アレクサンドリアのクレメントは、その注釈の中で「ある男性は、生まれつき女性に対して自然な嫌悪感を抱いている。そして、生まれつきそのような性質の人は結婚しない方がよい」と書いています。^[62]ヨハネの黙示録14:4の天国の幻の中で言及されている選ばれた144,000人は、「女に汚されたことのない者…彼らは小羊の行く所ならどこへでもついて行く者…彼らは神と小羊への初穂として人々の中から買い取られた者である。彼らの口には偽りがなく、彼らには非がない。」^[63]

西暦 325 年に開催された第 1 ニカイア公会議では、カノンと呼ばれる 20 の新しい法律が制定されました。その最初の法律は、自己去勢の禁止でした。

使徒行伝第8章に登場する初期の異邦人改宗者であるエチオピアの宦官は、聖書の中で「宦官」という言葉がマタイ伝第19章12節のように必ずしも文字通り使われていなかったという事実に基づいて、初期の同性愛者のキリスト教徒として描写されている。[ 19 ^{] [64]}

欽定訳聖書（1611年）：「ソドムとゴモラ、またその周囲の町々も、同じように淫行にふけり、不品行な肉欲を追い求めたので、永遠の火の報復を受け、見せしめにされている。」

「淫行に身をゆだねる」という表現は、ἐκπορνεύσασαι、'ekporneusasai'と翻訳され、NIV と ESV の両方で「性的不道徳」と訳されています。また、「異性の肉欲を追い求める」というフレーズは、ἀπελθοῦσαι ὀπίσω σαρκὸς ἑτέραςの直訳であり、NIV では「倒錯」、ESV では「追い求めた不自然な欲望」と訳されています。しかし、ソドムとゴモラの罪が同性愛行為に根ざしているのか、それともアブラハムが異邦人を歓待した創世記の物語と一致するのかについては、学術的な議論が続いています (ソドムとゴモラ § 宗教的見解を参照)。

サイモン・J・キステメーカーは、ギリシャ語の「σαρκὸς ἑτέρας」（サルコス・ヘテラス、「異様な肉体」）というフレーズは、ソドムの人々が天使と性交したいという特定の願望として解釈されることが多いと指摘している。しかし、キステメーカーは、それは彼らが「男性との性交に興味を持っていた」ことを意味すると主張している。^[65]

この出来事はマタイ伝 8:5-13 とルカ伝7:1-10の両方で言及されており、イエスが百人隊長の僕を癒したことを語っています。ルカ伝 7:2 (TNIV) には、「百人隊長の僕で、主人に重んじられていた者が病気になり、死にそうであった」とあります。この節で「僕」と訳されているギリシャ語の語句はδουλος ( doulos ) である。2 つの記述の他の箇所では、病人を指す語句としてπαῖς ( pais ) が使われているが、この語句は「子供」(例えば、マタイ 2:16、ルカ 2:43、8:51-54 では少女を指している)、「息子」(ヨハネ 4:51)、「僕」(ルカ 15:26、使徒行伝 4:25) など、さまざまな方法で翻訳できる。他の箇所では「息子」を意味しているのか「僕」を意味しているのかは不明である (使徒行伝 3:13、3:26、4:27、4:30)。

ホーナー^[66]とダニエル A. ヘルミニアック^[67]はどちらも、このテキストに同性愛のテーマがあると示唆している。ヘルミニアックは、このテーマは物語のより広い文脈から暗示されていると主張し、その一方でホーナーは、「高く評価する」という語の使用は性的関係を暗示していると示唆している。ホーナーはさらに、イエスが百人隊長の信仰を称賛したこと (マタイ 8:10、ルカ 7:9) は、イエスが彼らの関係を認めたことを示しており、そうでなければ彼を非難していただろうと主張している。しかし、対照的な見方は、「高く評価する」( ἔντιμος、entimos ) ^[68]という語は、単にその人に対する純粋な気遣い、またはもっと古風に言えば、百人隊長がこの奴隷を気に入っていたことを示唆しているだけであり^{[69] 、} entimisという語は聖書のさまざまな箇所で性的な意味合いを示唆していないというものである。^[70]

共観福音書では、イエスは離婚について論じる際に創世記を引用し、異性愛の文脈でのみ結婚について論じています（マルコ10:6–9、マタイ19:4–6）。

トーマス・E・シュミットの辞書のこのトピックに関する項目では、精神性と性的指向のプロセスはキリスト教信者の生活の中で発達するものであり、適切な指導は自己同一性ではなく「弟子としての成長」に向けられていると結論づけています。^[71]

キリスト教と同性愛の歴史は盛んに議論されてきた。^[72]ヘブライ語聖書／旧約聖書と、ユダヤ教とキリスト教におけるその伝統的な解釈は、歴史的に人間の性に対する家父長制と異性愛中心主義のアプローチを肯定し、支持してきた。 [ ^{73 ] [ 74]}結婚の範囲内での男女間の挿入を伴わない膣性交のみが、他のあらゆる形態の人間の性行為よりも支持されてきた。 ^{[73] [74]}これには、自慰、オーラルセックス、非挿入性交および非異性愛性交（これらはすべて、さまざまな時代に「ソドミー」と呼ばれてきた）が含まれる。 ^{[75]このような行為は}罪深いとみなされるため禁じられていると信じ、教えてきた。 ^{[73] [74]}さらに、ソドムとゴモラの住民とされる人々の行動と比較されたり、そこから派生したりしている。^{[73] [76] [77] [78] [79]しかし、}初期のキリスト教におけるLGBTの人々の地位は議論の的となっている。^{[72] [80] [81] [82] [83]}キリスト教の歴史の大部分を通じて、ほとんどのキリスト教神学者と宗派は同性愛行為を不道徳または罪深いものとみなしてきた。^{[76] [84]}

多くの解説者は、新約聖書、あるいは聖書全般における同性愛への言及は、適切な歴史的文脈で理解されなければならないと主張している。実際、ほとんどの解釈者は、聖書が規範的な性行動について何を言っているかについての先入観を持ってテキストに接し、その後の解釈に影響を与えている。^[85]たとえば、ウィリアム・ウォーカーは、「同性愛」（あるいは「異性愛」、「両性愛」、「性的指向」）という概念そのものが本質的には現代の概念であり、新約聖書の筆者には理解できなかっただろうと述べている。^[86]「同性愛」という言葉と、性的指向が男性らしさや女性らしさ（つまり性自認）と異なるという概念は、19世紀まで形を成さなかった。^[87]さらに、古代ローマ人（医師、占星術師など）の中には、同性愛などの非伝統的な性行為への先天的な傾向について論じた者もいたが、この分類は、同性愛、異性愛、両性愛の性的指向という現代の心理学的、生物学的、遺伝学的区別には対応していない。^[88]しかし、ガニオンによれば、同性愛の性的指向という概念は、ギリシャ・ローマの環境ではまったく知られていなかったわけではない。さらに、彼は、現代の性的指向理論が、パウロが同性愛行為に対して抱いていた強い否定的な評価を変えるのに何らかの影響を与えたという証拠はまったくないと主張している。^[89]

1991 年に英国国教会の司教らが発表した声明 (「人間の性に関する問題」) は、同性愛の分類と理解を例証しており、古代では「社会は、主に男性で、同性にのみ惹かれる人々が存在することを認識していた」と主張しています (「人間の性に関する問題」第 2.16 段落、8 ～ 9 行目)。これは、現代の観念とほぼ一致しています。同じ研究は、「現代の性的指向の概念は、古代世界では利用できなかった遺伝学と心理学の理論を背景に発展してきた」と注意深く指摘しています。

サラ・ルーデンは著書『民衆の中のパウロ』（2010年）の中で、パウロの時代に公に明らかだった同性愛の唯一の形態は搾取的な少年愛であり、奴隷の少年が成人男性に、しばしば非常に暴力的に強姦されたと主張している。パウロの同性愛非難は、この種の残忍な搾取行為に対する批判として最も妥当に解釈できるとルーデンは主張している。^[90]

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