オロシウス

彼の姓がオロシウスであることは疑いの余地がないが、「パウルス」という名前の使用については疑問がある。問題は、彼がこの名前を使用していたのか、単にオロシウスと呼ばれていて、パウルスが時間の経過とともに付け加えられたのかが完全には確実ではないことである。彼の名前の横には常に「長老」（司祭）の頭文字「P」が付けられていたため、時間の経過とともに混乱が生じた可能性がある。^{[ 11 ]}

しかし、この考えには欠陥がある。オロシウスの死後すぐに書かれた著述家たちはパウルスという名前を使っているからだ。実際、オロシウスの生涯を研究した主要な学者の一人であるカシミロ・トーレス・ロドリゲスでさえ、パウルスが彼の洗礼名で、オロシウスが彼の本名である可能性を示唆しており、この説は完全に否定することはできない。^{[ 11 ]}

事の真相がどうであれ、この主題は広く研究されており、最新の理論はおそらく、もう一人の重要なオロシウス研究者であるペドロ・マルティネス・カベロの理論であろう。^{[ 12 ]}

アイルランドの学者ドンチャド・オ・コラインは、関連情報源を注意深く読んだ結果、次のように結論付けました。

『異教徒に対する歴史』第7巻 の著者であるオロシウスは、遅くとも紀元375年頃に生まれたブリトン人である。アイルランドの略奪者に捕らえられ、シャノン川河口の南岸で商人に捕らえられ、数年間（紀元400年頃）を捕虜として過ごした。彼は脱出し、おそらく紀元405年以前にガリシアにたどり着いた。司祭に叙任され、ブラカラ（現在のポルトガルのブラガ）で奉仕した。彼はアウグスティヌスと文通し、紀元414年にヒッポに移住した。アウグスティヌスによって東方に派遣され、エルサレムとディオスポリスの公会議（紀元415年）で目立たない役割を果たした。彼はカルタゴに定住し、そこでアウグスティヌスの勧めで主著を執筆した。バレアレス諸島への航海の後に消息を絶った。彼の著作は、紀元375年頃にアイルランドで観察されたキリスト教の最初の文献的証拠である。西暦400年に書かれ、西暦416～417年に記録された。^{[ 13 ]}

彼の出生地については、現在では大まかな合意が得られているものの、依然として議論が続いている。^{[ 4 ]} 基本的に、彼の出生地については4つの説があり、以下のように要約できる。

• ブラガ生まれ：この説は、それを裏付ける証拠が最も多いため、最も広く受け入れられている。もし彼がブラガで生まれなかったとしても、おそらく町の周辺地域で生まれたのだろう。この説は、オロシウス自身の著作と、アウグスティヌスが書いた手紙166番と169番によって裏付けられている。^{[ 4 ]}
• タラゴナ生まれ：この説は、オロシウスが『歴史』の中で「我々のタラゴナ」について語っていることから提唱された。19世紀の著述家テオドロ・デ・メルナー^{[ 14 ]}はこの見解を支持したが、今日では、たった一つの証拠に基づいてこの考えを支持するのは妥当ではないと思われる^{[ 15 ] 。}
• ア・コルーニャ（ブリガンティア）が起源：これは、オロシウスが『歴史』の地理の章で2回言及したという事実のみに基づく比較的新しい理論です。
• ブルターニュ地方が起源：前の説と同様に、この説を裏付けるデータは、オロシウスがこの地域についてある程度の知識を持っていたという事実に基づいている。^{[ 16 ]}

最後に、彼の生年月日は資料によって異なっている。しかし、現在では可能性の高い日付が算出されている。415年にアウグスティヌスがパウルス・オロシウスを「若い司祭」と呼んだことは確実であり、これは彼が当時若かったので40歳より年上ではなかったことを意味し、司祭だったので30歳以上でなければならなかったことを意味する。^{[ 17 ]}

したがって、彼の生年月日は375年から385年の間に確定できるが、最も広く受け入れられているのは383年である。これは、オロシウスがアウグスティヌスに会ったとき、彼が32歳、つまり司祭に叙階されて2年経っていたことを前提としている。^{[ 12 ]}

資料は少ないものの、彼の生年月日が上記のとおり、あるいは少なくとも375年から385年の間であるとすれば、オロシウスはヒュダティウスやブラガのアウィトゥスと同時代の、文化的に繁栄した時代に育ったことがわかる。^{[ 18 ]}プリスキリアヌス主義はこの時代に重要な教義であり、彼が聖職に就いた後、故郷で広く議論されていたプリスキリアヌス論争に興味を持った可能性が高いと考えられている。 ^{[ 19 ]}

古典的な理論によれば、オロシウスは社会的地位の高い家系に属していたと考えられており、^{[ 20 ]}それによって彼は良い教育を受けることができたでしょう。それはキリスト教的な教育であったと考えられますが、オロシウスがブラガで生まれたと仮定すると、彼は当時の農村文化についてもよく知っていたはずです。

同時代の歴史書によれば、オロシウスは幼い頃から雄弁で博識であったとされており、^{[ 21 ]}アウグスティヌスとゲラシウス1世教皇の両方が同様の趣旨の発言をしている。いずれにせよ、オロシウスの青年期についての議論は、前述のように彼の人生のこの時期についてほとんど知られていないため、純粋な憶測と推測に過ぎない。

パウルス・オロシウスは409年までガリシア（ヒスパニア北西部）に住んでいたと考えられているが、それ以降415年までは彼の生涯に関する具体的な情報はない。伝統的な年代記、あるいは少なくとも最も広く知られている年代記^{[ 23 ]}では、以下の段落で概説する一連の出来事が提案されている。

オロシウスはローマ帝国への蛮族の侵攻の結果、ブラガを離れざるを得なかったようだ。出発の日付は定かではないが、急遽出発しなければならなかったことは確かである。オロシウス自身も、出航した浜辺まで追われたと述べており、このことは確認されている。^{[ 24 ]}

彼がブラガを去った時期については、409年から414年まで様々な説が提唱されている。最も広く受け入れられているのは以下の2つの日付である。

• 410年：G・ファインクによる提案。この日付は、オロシウスがパレスチナへ旅立つ前に、アウグスティヌスと共同研究を行うための5年間の期間があったことを意味する。
• 414年：これは最も広く受け入れられている説である。414年に出版されたオロシウスの著書『コモントリウム』の中で、彼は自身の到着やアウグスティヌスとの出会いなどについて述べている。

確かなことは、オロシウスがイベリア半島を離れた後、目的地はヒッポ（現在のアルジェリアのアナバ）であり、当時最も偉大な思想家であったアウグスティヌスに会うことだったということである。到着後、オロシウスはアウグスティヌスと共に働くチームの一員となった。したがって、オロシウスが『神の国』の執筆に協力したか、少なくともその書物の存在を知っていた可能性はある。^{[ 5 ]}

415年、アウグスティヌスはオロシウスに、当時ベツレヘムに住んでいた思想家ヒエロニムスに会うためパレスチナへ旅するよう依頼した。これは、アウグスティヌスとヒエロニムスの関係が常に良好だったわけではなかったことを考えると、アウグスティヌスがオロシウスを非常に信頼していたことを示している。

パレスチナ訪問には二つの目的があった。オロシウスは、特に魂の起源に関する神学上の話題についてヒエロニムスと議論したかったのであり、アウグスティヌスは、ヒエロニムスとの関係を深め、プリスキリアヌス派、オリゲネス派、ペラギウス派の異端についての情報を収集したかったのである。^{[ 25 ]}

実際には、オロシウスの主な任務は、 411年のカルタゴ教会会議の後、パレスチナに住み、そこで一定の支持を得ていたペラギウスに対抗して、ヒエロニムスらを支援することであったと思われる。 ^{[ 26 ]}オロシウスはアウグスティヌスの代理としてペラギウスと会談し、415年6月に開催されたエルサレム教会会議^{[ 27 ]}でペラギウス派に対抗して正統派を代表した。

教会会議でオロシウスはカルタゴの教会会議の決定を伝え、アウグスティヌスのペラギウスに対する著作をいくつか読み上げた。しかし、ラテン語を理解できないギリシア人の間では成功せず、彼らの敬虔な心はペラギウスの有名な問い「 Et quis est mihi Augustinus? （私にとってアウグスティヌスとは誰か？）」にも動じなかった。^{[ 26 ]}

オロシウスは、ローマ教皇インノケンティウス1世に手紙と代理人を送ることについてヨハネの同意を得ることしかできず、同年12月にディオスポリス（リッダ）の教会会議の不利な決定を知るまで十分に待った後、北アフリカに戻った。 ^{[ 26 ]}

オロシウスは教会会議でエルサレム大司教ヨハネ2世と対立し、会議参加者全員の前で異端の罪で告発された。オロシウスは弁明として2冊目の著書『弁証論』を執筆し、その中で告発を断固として否定した。^{[ 28 ]}

オロシウスがヒエロニムスに会ったときの最初の行動は、アウグスティヌスから持ってきた手紙を彼に手渡すことだった。これは、オロシウスがヒエロニムスからの手紙をアウグスティヌスに届けなければならないため、この旅が常に帰路として考えられていたことを示唆している。これと並行して、415年末に聖ステファノの聖遺物が発見され、発見物の一部がブラガに持ち帰るためにオロシウスに与えられた。^{[ 29 ]}これは、彼の帰路の始まりであると同時に、現在の視点から見ると、研究のための情報源が不足しているオロシウスの人生における新たな時代でもある。

ステファノの遺物が415年12月26日に発見されたことを考えると、オロシウスはそれ以降にパレスチナを出発したに違いない。ブラガへ向かうつもりだったが、ヒッポを通らざるを得なかった。ヒッポではヒエロニムスからアウグスティヌスへの手紙を届けたことが知られている。また、エルサレムとアレクサンドリアを通ったことは一般的に認められているが、行きにアレクサンドリアを訪れたのか、帰りに訪れたのか、あるいは両方の機会に訪れたのかは不明である。^{[ 30 ]}

ヒッポでの二度目の滞在中、彼はアウグスティヌスと長時間の会話を交わし、ヒエロニムスから受け取った手紙を渡し、ペラギウスとの会合についてアウグスティヌスに伝えた。^{[ 31 ]}オロシウスの偉大な著作『異教徒駁論』の構想は、このアウグスティヌスとの再会の際に生まれた。しかし、本書がいつ書かれ、いつ完成したのかを正確に推定することは難しい。そのため、本書の執筆に関して多くの説が唱えられている。

• 伝統的な説では、この本は416年から417年の間に完成したとされている。^{[ 32 ]} これらの日付の根拠は、『弁証論』にオロシウスの歴史家としての業績が言及されていないこと、そして序文がアウグスティヌスの『神の国』第11巻に言及しているが、これは416年まで出版されなかったという事実である。オロシウスがどのようにして7冊の本を短期間で書き上げたのかを説明するために、彼は要約を書いて、後でそれを補完した可能性があると主張されている。
• カシミロ・トーレス・ロドリゲスが提唱した最近の説によれば、オロシウスはポルトガルへの帰国を試みる際にストリドンに二度目の滞在をしたが、帰国は叶わず、三度目の滞在中に本書を執筆したという。この説は、オロシウスが『歴史』の中で417年にヒスパニアで起こった出来事に言及している理由を説明するものである。
• 3つ目の、より古い説は、T・フォン・メルナーとG・ファインクによって提唱されたもので、オロシウスはパレスチナへ旅立つ前にこの著作に着手したというものである。実際、この説は最近、国会議員のアナウド＝リンデによって再び注目を集めているが、ただし、オロシウスはパレスチナからの帰路にこの本を執筆したという但し書きが付いている。

パウルス・オロシウスの『歴史』出版後の生涯については、ほとんど情報がありません。彼がメノルカ島にいて、ステファノの遺物を使ってユダヤ人をキリスト教に改宗させようとしたことは知られていますが、彼の死の日付は不明です。オロシウスに関する情報が不足しているのは、アウグスティヌスとの関係が冷え込んだためかもしれません。アウグスティヌスは、オロシウスの『歴史』が出版されてからは、それについて明確かつ曖昧さのない言及を一切していません。マッシリアのゲンナディウスは、オロシウスは少なくともローマ皇帝ホノリウスの治世末期（423年まで）まで生きていたと考えています。しかし、417年以降、オロシウスの消息は不明であり、これほど精力的な著者が6年間も何も新しいものを出版しなかったとは考えにくいです。^{[ 6 ]}

他にも、突然の死から、オロシウスが最終的にヒスパニアに到着し、カボ・デ・パロス近郊に修道院を設立してそこで生涯を終えたという伝説まで、様々な説があるが、後者の説は現在ではありそうもないと思われる。^{[ 6 ]}

パウルス・オロシウスの最も重要な著書は『ヒストリエ・アドヴェルスス・パガノス』ですが、現存する他の 2 冊の著書『コモントリアム』と『リベル・アポロジカス』も考慮に入れる必要があります。^{[ 34 ]}

彼の最初の本の正式名称はConsultatio sive commonitorium ad Augustinum de errore Priscillianistarum et Origenistarum (英語: A Warning and Reminder to Augustine Against the Errors of the Priscillians and the Origenists ) である。^{[ 33 ]}その年代記には、オロシウスの伝記と同様に曖昧な部分が多い。原則として、これはアウグスティヌスに宛てた本であり、したがって、前述のように、オロシウスがアフリカに到着する前の 409 年から 414 年の間に書かれたに違いない。^{[ 35 ]} 2 番目の年代的限界は 415 年であり、これは伝統的に、アウグスティヌスの著書Liber ad Orosium contra Priscillianistas et Origenistasが出版された 年と考えられており、この中でアウグスティヌスはオロシウスのCommonitoriumに反論している。^{[ 36 ]}

この本はアウグスティヌスを対象としているだけでなく、彼との対話に基づいて書かれたものでもある。^{[ 37 ]}オロシウスのアフリカへの旅を描写するだけでなく、プリスキリアヌス主義とオリゲネス主義の教義を要約し、これらの神学的問題に関してアウグスティヌスの助言を求め、それによってオロシウスの神学的疑念の一部を明らかにしている。^{[ 38 ]}

オロシウスの第二の著書の正式名称は『自由の恣意性に対するペラギウムへの弁明書』である。^{[ 39 ]}これは、オロシウスが415年のエルサレム公会議に参加した際に出版された。^{[ 40 ]} この書物は、神学的論争の結果であり、その中でヨハネス2世大司教 は、人間は神の介入があっても罪から逃れることはできないというオロシウスの考えを理由に、彼を異端として非難した。^{[ 40 ]}

これらの非難から身を守るために、オロシウスは『弁証論書』を執筆し、その中で、ヒエロニムスに招かれて教会会議に参加した動機を説明し、自分に向けられた異端の非難を否定した。^{[ 39 ]}しかし、これら2冊の本は、オロシウスの生涯の再構築に役立つ要素を含んでいるにもかかわらず、歴史的な性質のものではない。

パウルス・オロシウスの傑作は『異教徒に対する歴史』であり、彼が著した唯一の歴史書で、スペインの聖職者の歴史記述方法論を垣間見ることができる。すべての歴史家が満場一致で受け入れている単一の説がないため、いつ書かれたのかを確実に知ることはできない。最も一般的な推定では、本書の草稿作成は416年から417年の間とされている。^{[ 32 ] [ 41 ]}

ミゲル・アンヘル・ラバデ・ナバロは、オロシウスに関する論文の中で、彼の歴史について明快かつ簡潔な定義を示している。この論文の中で、ラバデは『歴史』を「弁証的かつ摂理的な性格を持つ普遍主義的な歴史であり、その主な目的は、信者、行動、地理的および時間的な位置を通して、異教の過去とキリスト教の現在を比較することである」と呼んでいる。^{[ 7 ]}

いずれにせよ、この本には明確な起源と明確な目的があった。この本の起源は、異教徒の歴史に焦点を当てたアウグスティヌスの『神の国』を補完する本を求めるアウグスティヌスの明確な要望に応えることであった。 ^{[ 42 ]} ここで重要なのは本の出版時期ではなく、より重要なのは、ローマの衰退（ローマは410年にアラリック1世によって略奪された）は、ローマ人が比較的最近キリスト教に改宗したという事実とは全く関係がないことを証明することを目的とした本を書くことでアウグスティヌスの要望に応えたオロシウスの目的である。^{[ 43 ]}

より一般的な意味で、オロシウスは、他の人々が主張したように世界が衰退したのではなく、キリスト教の導入以来世界は改善してきたことを示したかった。現代の災害を指摘する人々に対して、彼はキリスト教以前に起こった災害の方がはるかにひどかったと単純に主張した。人類に起こった災厄の普遍史であるこの著作は、神が人類を導いた歴史として世界の歴史を書こうとした最初の試みであった。^{[ 26 ]}

オロシウスは、歴史書を構成する7巻を通して、いくつかの新しい方法を導入し、また、ギリシャ・ローマの歴史記述の伝統的な方法を取り入れた方法も用いている。^{[ 44 ]}オロシウスは異教徒を否定的に描くことは決してなく、その点では、常に「敵」に肯定的な印象を与えようとした当時のギリシャ・ローマの歴史家の伝統に忠実である。^{[ 44 ]}

オロシウスの著作の普遍主義的な性質は、おそらくその最も注目すべき側面である。実際、伝記や著作を含むオロシウスの生涯の他のすべての側面については意見の一致が見られないにもかかわらず、マルセリーノ・メネンデス・イ・ペラヨのような古典学者や、トーレス・ロドリゲスのようなより近代の歴史家を含むほとんどの専門家は、この著作の普遍主義的な性質について同意している。^{[ 53 ]}さらに、彼の著作は普遍主義的であるだけでなく、最初のキリスト教的普遍主義的歴史、言い換えれば最後の古典的普遍主義的歴史であると認識されている。^{[ 54 ]}

パウルス・オロシウスは広く研究されている著述家であるだけでなく、彼の「歴史」を構成するいくつかの巻の序文で、自身の歴史研究方法論に関する考えも述べている。彼は常に明確な目的を持っており、天地創造から彼が生きた時代に至るまでの歴史を書きたいと考えていた。これは歴史家としての彼の普遍主義的な意図を明確に示している。^{[ 55 ]}

オロシウスは、その著作全体を通して、いわゆる「四つの世界帝国の継承理論」^{[ 56 ]}を用いており、これは、一つの偉大な文明の廃墟から別の偉大な文明が生まれたという前提に基づいて世界史をたどるものである。したがって、彼の理論は、バビロニア、異教ローマ、マケドニア、カルタゴという4つの歴史的帝国と、それらすべての継承者であるキリスト教ローマという5番目の帝国に基づいている。^{[ 57 ]} 実際、その歴史の記述において、4つの帝国は同じように発展し、オロシウスが称賛するローマとは著しく異なる、多くの顕著な類似点が存在する。^{[ 7 ]}

オロシウスが四帝国説を扱う上での基本的な革新は、マケドニアとローマの間にカルタゴを導入したことであり、ガルシア・フェルナンデスなどの学者たちはこれをオロシウスの決定的な業績の一つ​​として指摘している。^{[ 43 ]}

オロシウスの「歴史」のもう一つの重要な特徴は愛国心と定義される。^{[ 58 ]}オロシウスの愛国心については、トーレス・ロドリゲスが提唱するより伝統的な見解と、ガルシア・フェルナンデスが最近概説したより新しい見解という、明確に定義された2つの立場がある。

トーレス・ロドリゲスの理論によれば、オロシウスがヒスパニアで起こった出来事を特に重視しているという意味での愛国心について言及している。これはオロシウスの出自を考えれば当然のことであるが、愛国心だけでなくヒスパニア主義とも考えられる。^{[ 58 ]}この傾向の例としては、『歴史』の中でブラガで起こった出来事の記述や、オロシウス自身が聖ステファノの聖遺物箱の運搬を任されていたことなどが挙げられる。 ^{[ 59 ]}オロシウスの記述は、現代のガリシア民族主義者のグループによって利用されることもあると指摘されている。^{[ 59 ]}

一方、2005年にガルシア・フェルナンデスは、オロシウスの歴史的方法論を「愛国的」と特徴づけるのは誇張であると述べた際に、トーレス・ロドリゲスの理論に明確に言及した。^{[ 60 ]}これは、この件に関してトーレス・ロドリゲスが行ったほぼすべての発言を否定するものであった。^{[ 61 ]}ガルシア・フェルナンデスは、21世紀初頭の歴史家の間で流行していた「ローカリズム」の概念を用いた。^{[ 62 ]}この概念は、「ヒスパニズム」を超えて、オロシウスはヒスパニアに対して「寛大な態度」を示していると主張する。^{[ 62 ]}

もう一つ興味深い点は、オロシウスが特定のテーマを扱う際の悲観主義と、他のテーマに言及する際の誇張された楽観主義である。概して彼は異教や過去に関することには悲観的で、キリスト教や現在については楽観的である。これは彼が生きていた困難な時代を考えると注目すべきことである。^{[ 63 ]}

これらの特徴は他のすべての特徴に浸透しており、特に敗者の苦しみ^{[ 64 ]}や戦争の恐怖^{[ 65 ]}に特別な重点を置いている彼の物語において顕著である。 この特徴は明らかにアウグスティヌスの影響によるものであり、オロシウスはアウグスティヌスの二元論の最も純粋なスタイルでコインの両面を示している^{[ 66 ] 。}

オロシウスは、ノアの洪水から地中海での難破まで、具体的な例を挙げて過去を一連の逆境として提示し、彼が生きた時代の現実にもかかわらず未来を肯定的なものとして提示することができた。 ^{[ 66 ]}

苦しみと悲劇の物語を追うために、彼はしばしば敗北に焦点を当てたが、これは通常勝利を最優先するローマの歴史記述とは異なっていた。^{[ 64 ]} しかし、歴史記述の観点からすると、このアプローチはいくつかの矛盾を招いた。読者を自分の視点に引き込むために、オロシウスは神話や伝説を歴史的事実であるかのように記述することがあったからである。^{[ 67 ]}

オロシウスの著作に対するもう一つの伝統的な批判は、悲観主義と楽観主義の二分法に関するもので、それがしばしば、客観的な視点を欠いた物語を生み出す原因となっている。^{[ 68 ]}このため、歴史家は、彼を偏向していると見なす者と、この批判を否定し、オロシウスはキリスト教徒が人生を見るのと同じように歴史を見ていたと言って彼のアプローチを正当化する者に分かれている。^{[ 68 ]}言い換えれば、彼のアプローチは、著者の摂理主義的な性格に基づいているとして正当化されている。^{[ 7 ]}

オロシウスの物語を語る能力も見逃してはならない。著者は明確な目的を持っていた。それは、410年のローマ略奪はキリスト教徒がローマの伝統的な神々のパンテオンを捨てたことへの叱責であるという、非キリスト教徒のローマ人の非難からキリスト教徒を守ることだった。^{[ 69 ]}

したがって、オロシウスのこの議論を進める上での物語的能力は、前のセクションで議論した悲観主義／楽観主義の二元論を超えたものであった。彼の基本的な考えは、過去は常に現在よりも悪い、なぜなら過去は常に真の宗教から遠ざかっているからである、というものである。^{[ 69 ]}

明確な目的を持っていたという事実は、彼が明確な結末を念頭に置いて物語を書いたことを保証した。そのため、詳細をほとんど語っていない出来事もあれば、詳細に描写している出来事もある。オロシウスは情報源に不足しているようには見えず、歴史家は持っている情報源を選別すべきだとさえ主張している。むしろ、この詳細レベルの違いは、彼が自分の考えを強化するために重点を置きたいことを反映しているように思われる。^{[ 65 ]}

彼の著作には道徳的な目的と弁護的な意図があるという事実は、彼が戦時中の一般市民の苦しみといった異例の出来事に焦点を当てていることを意味する。^{[ 55 ]}この事実の選択は、彼が愛国心について書くことを可能にする大きな要因であり、彼は常にヒスパニアでの出来事に多くの注意を払っている。

オロシウスの著作のもう一つの重要な側面は、歴史家としての彼の仕事において地理を重視したことである。^{[ 70 ]}これは、『歴史』を構成する7つの書のうち最初の書の第2章における彼の世界地理の記述に示されている。^{[ 70 ]}

彼の地理的記述の欠点の1つは、例えば「コーカサス」という名詞を近隣の他の山脈を指すのに多用するなど、その不正確さである。^{[ 71 ]}この曖昧さにもかかわらず、『歴史』には地理に関する章が含まれていることは注目に値する。これは、主にリュシアン・フェーヴルやフェルナン・ブローデルなどの著者のおかげで、現代の歴史学において彼の著作の価値を高めている。

オロシウスが使用した資料はテオドロ・デ・メルナーによって調査されており^{[ 72 ]}、旧約聖書と新約聖書に加えて、彼はカエサル、リウィウス、ユスティヌス、タキトゥス、スエトニウス、フロルス、宇宙誌を参照したようで、またエウセビオスの年代記のヒエロニムスの翻訳にも大きな価値を置いていた。