ヒラリウス・ド・ポワチエ

聖人 ヒラリウス・ド・ポワチエ
聖ヒラリウスの叙階、14世紀の写本より
「マリアへの鉄槌」と「西のアタナシウス」、司教、聴罪司祭、教会博士
生まれる	c.  310 ピクタヴィウム、ガリア アクイタニア、ローマ帝国
死亡	c.  367 (  56 ～ 57歳頃)ローマ帝国セプテム州ピクタヴィウム
崇拝されている	ローマカトリック教会 東方正教会 英国国教会 ルーテル教会 東方正教会
列聖	集会前
ごちそう	1 月 13 日 1 月 14 日 (ビザンチン キリスト教、一部の地方暦および 1970 年以前の一般ローマ暦)
属性	司教の祭服、ミトラと杖、そして通常は白く長いひげ[1]
影響	オリゲネス、アタナシウス

ヒラリウス・ド・ポワティエ（ラテン語：ヒラリウス・ピクタヴィエンシス、 310年頃-  367 年頃）^[2]は、ポワティエの司教であり、教会博士であった。彼は「アリウス派の鉄槌」（マレウス・アリオス）や「西方のアタナシウス」と呼ばれることもあった。 ^{[3]彼の名前はラテン語で「幸せ」や「陽気」を意味する言葉に由来する。司教としての重要な仕事に加えて、ヒラリウスは結婚しており、慈善活動で知られる修道女で聖人である}アブラ・ド・ポワティエの父親であった。

ヒラリウスは3世紀末か4世紀初めにポワティエで生まれました。 ^[4]両親は高名な異教徒でした。彼は良い教育を受け、^[5]ギリシャ語の高度な知識も持ちました。^[6]後に旧約聖書と新約聖書を学び、その結果、新プラトン主義を捨ててキリスト教に改宗し、妻と娘（伝統的にポワティエの聖アブラとして知られています）とともに洗礼を受け、教会に受け入れられました。^[3]

この時代、アリウス派はキリスト教徒の間で人気が高まりつつあり、この神学的立場はコンスタンティヌス大帝によって支持された。三位一体論者とアリウス派の間では激しい戦いが続いた。[出典を引用]

353年、アルルの三位一体論キリスト教徒は、現司教のアルルのサトゥルニヌスがアリウス派であったため、ヒラリウスを司教に選出した。^[7]アルル公会議で、教皇リベリウスの使節はアリウス派を非難することを拒否し、アリウス派に対して三位一体論を強く主張していたアレクサンドリアのアタナシウスに正式に反対することを検討した。ヒラリウスは、同盟者であるガリア人聖職者らから、サトゥルニヌス司教と、彼の著名な支持者であるシンギドゥヌムのウルサキウス司教とムルサのヴァレンス司教の2人を現地で破門させることに成功した。^[3]

同じ頃、ヒラリウスはコンスタンティウス2世皇帝に、アリウス派が反対派を鎮圧しようとした迫害に対する抗議文を書いた（ 『コンスタンティウス・アウグストゥムへの第一の告発』、最も可能性の高い日付は355年）。^[3]他の歴史家は、コンスタンティウスへのこの最初の書を「ウァレンス反駁の書」と呼んでいるが、その書は断片しか現存していない。^[8]彼の努力は当初は成功しなかった。というのも、356年に皇帝が長年の論争を解決するという名目で招集したビテラエ（ベジエ）の会議で、皇帝勅令により、新司教はトゥールーズのロダヌスとともにアリウス派の拠点であるフリギアに追放されたからである。^{[9] [10]}

ヒラリウスは4年近く亡命生活を送りましたが、この追放の理由は不明です。伝統的な説明では、ヒラリウスはアタナシウスとニカイア信仰の非難に同意することを拒否したために亡命したとされています。最近では、コンスタンティウスに対する政治的反対と簒奪者クラウディウス・シルワヌスの支持がヒラリウスの亡命につながったのではないかと示唆する学者もいます。^[4]

しかし、フリギアにいる間も彼は教区を統治し続け、教義と論争神学への彼の​​最も重要な貢献のうち2つである『東方信仰について』を執筆した。これは358年にガリア、ゲルマニア、ブリテンのセミアリウス派の司教に宛てた書簡で、ニカイア論争に関する東方司教の見解を分析している。[11] アンキュラ、アンティオキア、^{シルミウム}の公会議における東方司教の信仰告白を再検討して、彼は、特定の教義と正統派の信念の違いは、時には考えよりも言葉にあることを示そうとし、その結果、西方司教たちに非難を控えるよう助言した。^[12]

359年と360年に執筆された『三位一体論』第12巻は、もともとギリシア語で詳述された公会議の神学上の微妙な部分をラテン語で初めてうまく表現したものだ。ヒラリウス自身の党派の一部のメンバーは、最初のものはアリウス派に対して寛容すぎると考えていたが、ヒラリウスは『弁明書』で彼らの批判に答えた。^[11]

ヒラリーの著作の古典的な序文の中で、ワトソンはヒラリーの主張を次のように要約している。

「彼らは反キリストの先駆者でした...彼らはキリストの司教ではなく、反キリストの司祭として自称しています。これは無差別な悪口ではなく、聖ヨハネが述べたように、反キリストはたくさんいるという事実を冷静に認識しています。これらの人々は敬虔さの外套をまとい、福音を説いているふりをしますが、唯一の目的は、他の人々にキリストを否定させることです。人々が人間の手段と世間の好意によって神の大義を推進しようと努めたのは、当時の悲惨で愚かなことでした。ヒラリウスは、使徒たちが説教によって人類の大部分を改宗させたとき、世俗的な支持があったかどうかを司教たちに尋ねています...」

「教会は世俗的な支援を求め、そうすることでキリストの支援が不十分であると示唆してキリストを侮辱する。教会は今度は追放と投獄の脅しを突きつける。教会がこれらに耐えることで人々を惹きつけたのに、今は暴力で信仰を押し付けている。教会は信者の好意を切望している。かつて教会が迫害者の脅しに立ち向かったのは、教会の奉献のためだった。追放された司教たちは信仰を広めたが、今は教会が司教たちを追放している。教会は世界が自分を愛していると自慢している。世界の憎しみは、教会がキリストのものである証拠だった...光の天使に変装した反キリストの時代が来た。真のキリストはほとんどすべての心と心から隠されている。反キリストは今、真実を覆い隠し、今後偽りを主張しようとしている。」^[13]

ヒラリウスは亡命中にいくつかのシノドスにも出席したが、その中にはホモイオン派の勝利と神の本質に関するあらゆる議論の禁止が示されたセレウキア公会議（359年）も含まれている。 ^{[11] 360年、ヒラリウスは}コンスタンティウスとの個人的謁見と、同年にコンスタンティノープルで開催された公会議への演説を試みたものの、失敗した。この公会議がアリミヌムとセレウキアの決定を承認すると、ヒラリウスはコンスタンティウス帝を反キリストで正統派キリスト教徒の迫害者として攻撃する辛辣な『コンスタンティウムの書』で応酬した。 ^{[4]ヒラリウスは反対者、特にウルサキウスとウァレンスとの公開討論を何度も緊急に要請したが、それが最終的に非常に不都合であることが判明し、彼は自分の司教区に送り返された。彼が司教区に到着したのは、}ユリアヌス帝即位後間もない361年頃であったと思われる。^[11]

361年に教区に戻ったヒラリウスは、最初の2、3年間のほとんどを、ホモイオン信仰告白は伝統的なアリウス派従属主義の単なる隠れ蓑に過ぎないと地元の聖職者を説得することに費やした。その結果、ガリアの多くの教会会議は、アリミヌム公会議（359年）で公布された信条を非難した。^{[14] [15]}

360年か361年頃、ヒラリウスの奨励により、後にトゥールの司教となるマルティヌスは、自分の教区内のリグジェに修道院を設立しました。

364 年、ヒラリウスは再びガリアを越えて活動を広げた。彼は、皇帝の寵愛を受けていたミラノ司教アウクセンティウスを異端者として弾劾した。それに応じて、皇帝ヴァレンティニアヌス 1 世は、ヒラリウスをミラノに召喚し、そこで告発を続けた。しかし、異端者とされたアウクセンティウスは、提起されたすべての質問に満足のいく答えを返した。ヒラリウスは、アウクセンティウスがミラノから不名誉にも追放されたことを理由に、アウクセンティウスを偽善者と非難した。帰国後、ヒラリウスは 365 年に『アリアーノス ベル アウクセンティウス メディオラネンセム反駁』を出版し、アウクセンティウスに対する失敗した活動について記述した。また、おそらくそれよりやや早い時期に『コンスタンティウム アウグストゥム反駁』を出版し、亡き皇帝を反キリスト、つまり神に対する反逆者、「キリストが苦しんだ世界を悪魔に捧げることだけを目的とした暴君」であると非難した。^[11]

ヒエロニムスによれば、ヒラリウスは367年にポワ​​チエで亡くなった。^[16]

ヒラリウスは、聖書解釈とキリスト論において、アレクサンドリアの二人の偉大な学者、オリゲネスとアタナシウスに忠実に従っていたが、彼の著作には力強い独自の思想の痕跡が数多く見られる。^[11]

ヒラリウスの最も初期の著作の一つで、356年に亡命する少し前に完成したのが、第一福音書の寓意的解釈である『マタイ福音書注釈』である。これはマタイによる福音書に関する最初のラテン語注釈書として完全に現存している。ヒラリウスの注釈書はテルトゥリアヌスとキプリアヌスの影響を強く受けており、キケロ、クインティリアヌス、プリニウス、ローマの歴史家など、複数の古典作家の著作を活用している。^[15]

ヒラリウスの詩篇解説書『詩篇論考』は、オリゲネスの考えにほぼ従っており、ヒラリウスが360年に亡命から戻った後に書かれた。^[11]ヒエロニムスはこの作品が不完全であると判断したため、^[17]ヒラリウスが詩篇全体を最初に注釈したかどうかは誰にも分からない。現在残っているのは詩篇1、2、9、13、14、51–69、91、118–150の注釈である。^[15]

ヒラリウスによる3番目に現存する聖書解釈の著作は『神秘論考』で、1887年に初めて出版された単一の写本として保存されている。^[15]

アウグスティヌスはローマ人への手紙の注釈の一部を「サンクトゥス・ヒラリウス」によるものとして引用しているため、さまざまな批評家によって、さまざまな時期に、知られているほぼすべてのヒラリウスの著作であるとされてきた。

ヒラリウスの主要な神学書は、現在『三位一体論』として知られている12巻である。これは主に亡命中に執筆されたが、おそらく紀元360年にガリアに戻るまで完成しなかったと思われる。^[18]

もう一つの重要な著作は、アリミニウム公会議とセレウキア公会議の準備として359年初頭に書かれた『De synodis』である。^[18]

ヒラリーの「歴史的」著作にはさまざまな著作が含まれます。これらには、Liber II ad Constantium inperatorem、Liber in Constantium inperatorem、Contra Arianos vel Auxentium Mediolanensem liber 、およびFragmenta historyaのアリウス派論争に関連するさまざまな文書が含まれます。^[18]

ヒラリウスを最初のラテン語キリスト教賛美歌作者と考える人もいる。ヒエロニムスはヒラリウスが『liber hymnorum』を書いたと述べているからである。^[17]ヒラリウスの作品とされる賛美歌は3曲あるが、どれも疑いの余地がないわけではない。

ヒラリウスは4世紀（アンブロシウス以前）の最も著名なラテン語作家である。ヒッポのアウグスティヌスは彼を「教会の著名な博士」と呼び、彼の著作は後世にも大きな影響力を持ち続けた。ウェナンティウス・フォルトゥナトゥスは550年までにヒラリウスの伝記を書いたが、現在ではそれを信頼できると考える人はほとんどいない。より信頼できるのは、聖ヒエロニムス（De vir. illus. 100）、スルピキウス・セウェルス（Chron. ii. 39–45）、そしてヒラリウス自身の著作にある記述である。^[11] 教皇ピウス9世は1851年に正式に彼を教会博士として認めた。

ローマの聖人暦では、ヒラリウスの祝日は1月13日、1970年以前の暦では1月14日である。イギリスとアイルランドの法廷、オックスフォード大学とダブリン大学の春学期は、この日に始まるためヒラリウス学期と呼ばれている。 ^[19]ポワチエの聖ヒラリウスを弁護士の守護聖人と考える人もいる。^[20]

ヒラリーは英国国教会では1月13日の小祭で偲ばれている。^{[21] [22] [23]}

彼の著作から、聖ヒラリウスのシンボルは3冊の本と羽ペンになった。^[24]

スルピキウス・セウェルスの『聖マルティニ伝』は、聖ヒラリウス信仰とトゥールの聖マルティヌス信仰を生み、早くから西イギリスに広まった。コーンウォールとグラモーガンの聖ヒラリウス村と、ケレディギオンのラニラール村は聖ヒラリウスの名を冠している。

フランスでは、聖ヒラリウスに捧げられた聖地のほとんどは「サン・ティレール」と呼ばれ、中央高地の西（および北）にあります。この地域の信仰は最終的にカナダにまで広がりました。

イタリア北西部のカザーレ・モンフェッラートにあるサンティラリオ教会は、380 年にはすでに聖ヒラリウスに捧げられていました。

スペイン南部では、サン・イラリオ祭がコマレス村でミサ、行列、地元のベルディアレス舞踊とともに祝われます。

ウェールズのセント・ヒラリー村には、聖ヒラリーに捧げられたとされる教会があり、村の名前の由来となっています。

• ノーラのパウリヌス
• ティベリアヌス
• トロカイックセプテナリウス

• カール・ベックウィズ『三位一体論におけるヒラリウス・ド・ポワチエ：信仰から三位一体論へ』（ニューヨークおよびオックスフォード、2009年）。
•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「ヒラリウス、聖」。ブリタニカ百科事典。第 13 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp.  458– 459。
• J.ドイニョン、イレール・ド・ポワティエ・アヴァン・レクシル。 Recherches sur la naissance、l'enseignementet l'épreuve d'une foi épiscopale en Gaule au milieu du IVé siècle、EAA、パリ 1971 年。
• ハンター、デイビッド・G. (2010)。「4世紀のラテン語作家」。フランシス・ヤング、ルイス・エアーズ、アンドリュー・ヤング（編）『ケンブリッジ初期キリスト教文学史』。
• ロンドー、マリー・ジョゼフ（1962年）。 「サン・イレールの人類学に関する記録」。ストゥディア パトリスティカ。 6 (1959 年にオックスフォードのクライストチャーチで開催された第 3 回聖父学研究に関する国際会議に提出された論文、パート IV 神学、オーガスティニアナ、フロリダ州クロス編)。ベルリン: Academy-Verlag: 197–210 .
• PT ワイルド『ポワチエの聖ヒラリウスによる人間の神格化』イリノイ州マンデレイン、1955 年。
• ウィードマン、マーク (2007)。『ポワチエのヒラリウスの三位一体神学』ライデン・ボストン: ブリル。ISBN 978-9004162242。
• アルベルト・ジビラーロ、イラリオ・ディ・ポワチエの自由の詩。 Introduzione、edizione、traduzione e commento、Milano、Vita e Pensiero、2023、ISBN 978-88-343-5533-6

• プロジェクト・グーテンベルクの聖ヒラリウスの作品
• インターネット アーカイブにあるヒラリウス ド ポワチエの著作またはヒラリウス ド ポワチエに関する作品
• 司教、教会博士、アリウス派のハンマーであるポワティエの聖ヒラリウスの生涯と奇跡
• ニケアおよびニケア後期教父、シリーズ II、第 9 巻 ポワティエの聖ヒラリウス: 序文とテキスト
• オペラオムニア
• patristique.org （フランス語）も参照してください。
• ベネディクト16世: ポワティエの聖ヒラリウス一般謁見 2007年10月10日水曜日
• ヒラリーの作品を年代順に並べたものです。
• BTM の聖ヒラリウス・ド・ポワティエの生涯。
• キリスト教図像学ウェブサイトのポワティエの聖ヒラリウス
• 聖ヒラリーの生涯をキャクストン訳の黄金伝説より