グアラニ族

グアラニー語

パラグアイ出身の、矢またはフイ [gn]を持ったグアラニ族の少年
総人口
500万人[1]（推定）
人口の多い地域
南アメリカ（パラグアイ、アルゼンチン、ブラジル（南部）、ボリビア、ウルグアイ）
言語
グアラニー語、スペイン語、ポルトガル語
宗教
カトリック、プロテスタント、アニミズム
関連民族
チャナ、アチェ、チャネ、カインガン、ムバヤ、トゥピ、ムビャ・グアラニ

グアラニ族は、文化的に関連のある南米の先住民族のグループです。彼らはグアラニ語を使用することで、近縁のトゥピ族と区別されます。グアラニ族の伝統的な居住範囲は、現在のパラグアイのパラナ川とパラグアイ川下流の間、アルゼンチンのミシオネス州、かつてはリオデジャネイロの東まで広がったブラジル南部、およびウルグアイとボリビアの一部です。^[2]

ヨーロッパの植民地化とそれに比例した混血の増加により、この地域におけるグアラニー人の人口は減少しているが、パラグアイ、アルゼンチン、ボリビアの一部には現代のグアラニー人が居住している。最も注目すべきは、グアラニー語は伝統的なグアラニー人の居住地で今も広く話されており、パラグアイの2つの公用語のうちの1つであり、もう1つはスペイン語である。^[3] パラグアイの人々は、社会的な交流を通じて非公式にグアラニー語を学び、公立学校で正式にグアラニー語を学んでいる。現代スペイン語では、フランス人がガリア人と呼ばれることがあるのと同じように、グアラニー語はパラグアイ国民全体を指すこともある。

グアラニという名前の歴史と意味は議論の余地がある。ヨーロッパ人と出会う前、グアラニ人は自分たちを単に「男たち」または「人々」を意味するアバと呼んでいた。 ^[4]グアラニという用語は、もともと初期のイエズス会宣教師がキリスト教への改宗を受け入れた原住民を指すために使用し、カユアまたはカイングア( ka'aguygua ) はそれを拒否した人々を指すために使用された。カユアは大まかに「ジャングルから来た人々」と翻訳される。カユアという用語は、支配的な社会にうまく溶け込んでいない先住民の集落を指すために今でも時々使用されるが、グアラニという名前は現代では一般的に、社会的地位に関係なく原住民のすべての人々を含むように拡張されている。バーバラ・ガンソンは、グアラニという名前はスペイン人が現地で話されているトゥピ・グアラニ方言で「戦士」を意味するため付けたと書いている。^[5] グアリニは、 16世紀の古トゥピ語でイエズス会の資料により「戦争、戦士、戦争を起こす、軍閥」として記録されている。^[6]

初期のグアラニー族の村は、10～15世帯の共同住宅で構成されていた。コミュニティは共通の関心と言語によって結びつき、方言ごとに部族グループを形成する傾向があった。ヨーロッパ人が初めてグアラニー族に出会ったとき、その人口は40万人ほどだったと推定されている。当時、彼らは定住して農業を営み、主にキャッサバ、トウモロコシ、野生の狩猟肉、蜂蜜で生計を立てていた。

初期のグアラニー社会と信仰についても同様にほとんど知られていない。彼らは一種のアニミズム的 汎神論を実践しており、その多くは民間伝承や数多くの神話の形で生き残っている。イエズス会宣教師マーティン・ドブリゾッファーによると、彼らはおそらく葬儀の儀式として一時期人食いを行っていたが、後に地面に逆さまに置いた大きな壺に死体を詰めて処分した。グアラニー神話は今でもパラグアイの田舎に広く伝わっている。

グアラニーの神話と伝説の多くは、アルゼンチン北部のミシオネス国立大学によって編纂され、1870 年に『神話と伝説: グアラニーの地を巡る旅、アンソロジー』として出版されました (1906 年に英語に翻訳されました)。グアラニーの神話と伝説は、おおまかに次のカテゴリに分類できます。

• 宇宙論と終末論の神話。万物の創造と破壊は「真の父、最初の者」ニャマンドゥ ^{[es]によって命じられた。彼の後には神々のパンテオンが続き、その主たる神は}トゥパとしてよく知られているイポルである。ジャシは夜を支配するもう 1 人の「善」の神であり、アナ ^[es]はイグアス川の底に住む邪悪な神である。^[7]
• アニミズム神話とは、動物、植物、鉱物が生命を持ち、擬人化された存在になることができる、あるいは逆に、生まれた人、生まれていない人の魂が動物、植物、鉱物に変化したというものである。このような擬人化の過程は、神々のパンテオンによって、その美徳や悪徳によって決められているようである。このようなアニミズムの伝説には、狼男のような存在であるロビソンや、花に宿る善い魂をトゥパに運び、「彼がそれを大切にできるように」するマイヌンビーまたはハチドリなどがある。イソンドゥまたはツチボタルは、パナンビ（蝶）と同様に、特定の人々の生まれ変わりの魂である。カア・ジャリは、神聖なハーブであるイエルバになった女性であり、イルペは、月に恋をしたために巨大なユリに変えられた女性である。 ^[8]
• ポンベロは森に住むゴブリンやエルフのような精霊で、鎮めなければならない。彼らは人間になったことはない。この中で主要なのはジャシ・ジャテレで、彼は人間になったことはなく、他のすべてのポンベロと同様に別の領域から来た。彼の特徴は漠然としていて不確かで、彼の力は彼が住んでいる場所と同様によく定義されていない。彼はある伝説では「ハンサムな、濃いひげの金髪の小人」で、裸で木の幹に住んでいるとされている。他のバージョンでは、彼は蜂蜜が大好きで、足が後ろ向きで、「醜くて足の不自由な老人」であるとされている。ほとんどの伝説では、彼は子供たちをさらって「なめ」、つる植物に包んだり川で溺れさせたりするとされている。彼をなだめるために、蜂蜜などの贈り物が森の彼に関連する場所に置かれる。別のポンベロはクアラヒ・ジャラで、鳥のように口笛を吹き、彼らの守護者である。彼は友達にもなれるが、一人でいる少年を誘拐したり、鳥を捕まえようとしたりすることで知られている。必要に応じて、人、木、ヒヤシンスの姿をとることもできる。最後に、クルピは若い女性と性交する男根の神話上の人物である。彼はトカゲのような鱗状の皮膚、催眠術をかけるような目、そして巨大なペニスを持っている。^[8]

グアラニー族にとって神聖な場所とされるイグアスの滝は特別な意味を持ち、数多くの神話や伝説の題材となっている。滝からは古代の戦いの音が聞こえることもあり、ポンボロ族の邪悪な精霊イ・ヤラが美しい乙女アンガを誘拐して隠した場所でもある。滝に生息するツバメたちは今でも彼女を探し回っているが、見つからない。^[9]

1537年、ゴンサロ・デ・メンドーサはパラグアイを横断し、現在のブラジル国境付近まで到達した。帰国後、彼はグアラニー族と知り合い、後のパラグアイの首都となるアスンシオン市を建設した。スペイン領グアイラの初代総督は、ヨーロッパ人男性と先住民女性との混血政策を開始した。これらの結婚の子孫が、今日のパラグアイ国家の特徴となっている。インディアス法は、ヒスパニック系アメリカにおける奴隷制を禁じた。

最初の二人のイエズス会士、バルセナ神父とアングロ神父は、1585年に西から陸路で現在のブラジル南部パラナ州にやって来ました。他の者もすぐに続き、アスンシオンにイエズス会の大学が設立されました。1608年、先住民の奴隷化に対するイエズス会の抗議の結果、スペイン国王フェリペ3世はイエズス会にグアイラの部族を改宗させ、植民地化する権限を与えました。初期の時代、パラグアイという名前は、現在のウルグアイ、アルゼンチン、ボリビア、ブラジルの一部を含む川の流域全体を指すために緩く使用されていました。

探検隊にはフランシスコ会の 修道士が同行した。アスンシオンの歴史の初期には、ルイス・デ・ボラニョス神父がカテキズムをグアラニー語に翻訳し、入植地周辺に住むグアラニー人に説教した。1588年から1589年にかけて、聖フランシス・ソラヌスはペルーからチャコ荒野を横断し、アスンシオンに立ち寄ったが、グアラニー人にはまったく注意を払わなかった。彼が去った後、イエズス会は宣教活動と奴隷商人から原住民を守るために独り立ちした。^[10]イエズス会の地方司祭トレスが1607年に到着し、「原住民に対して常に行われてきた残虐行為に反対してきた人々の先頭に立った」^{[11] 。}

現在、グアラニー語はパラグアイとボリビアの公用語です。^[要出典] 2012年の時点で、パラグアイ国民の推定90%がグアラニー語を話しました。

奴隷貿易の中心地はサンパウロの町でした。もともとはポルトガルとオランダの海賊の待ち合わせ場所でしたが、後に犯罪者の隠れ家となり、彼らはネイティブアメリカンやアフリカの女性と混ざり合い、グアラニー人を奴隷として捕らえて売ることに積極的に関わりました。

これらの武装した組織化された盗賊に対抗するために、部族は弓と矢しか持っていませんでした。当時、ブラジルで活動していた奴隷狩りによって、多くのグアラニー人が殺害されたり、奴隷にされたりしました。

1607年、スペイン国王フェリペ3世はリオ・デ・プラタの知事エルナンダリアス・デ・サアベドラに手紙を送り、新たに到着したイエズス会士たちに布教活動を開始させるよう指示した。^{[12]スペイン王室の保護の下、1610年、ジョセフ・カタルディーノ神父とシモン・マチェラータ神父によって}パラナパネマに最初のグアイラ伝道所、ロレトが設立された。イエズス会の司祭ルイス・デ・モントーヤ神父は著書『霊的征服』の中で、布教活動の困難さとグアラニー族との交流について論じている。ルイス・デ・モントーヤは、グアラニー族のカシケの1人であるミゲル・アルティグアイエは当初、別の先住民グループから脅されるまで伝道活動に参加することを拒否したが、その後アルティグアイエは伝道所に戻り、保護を懇願したと書いている。^[13] 宣教団が奴隷化に対する唯一の現実的な保護策を提供したため、グアラニー人は大挙してそこに押し寄せ、4万人のグアラニー人全員を収容する12の宣教団が次々に設立された。イエズス会はスペイン当局とグアラニーの幹部の間の仲介者とみなされていた。^[14] イエズス会の宣教団は新たな改宗者を必要としており、宣教団の維持を手伝う労働者を必要としていた。グアラニー人は宣教団の住民を支えるために作物を育てるのを手伝い、また宣教団の資金を調達するために販売や取引する品物を生産した。^[15] この成功に刺激されて、ゴンザレス神父と2人の仲間はウルグアイ川東岸（現在のウルグアイ国）に旅し、1627年に2、3の小さな宣教団を設立した。地元の部族は司祭と新参者を殺害し、宣教団を焼き払った。

奴隷狩りの犯人たちは、グアラニー伝道所を「通常よりも多くの先住民を一網打尽に捕らえる機会にすぎない」とみなした。^{[16] 1629年、}パウリスタの軍隊がサンアントニオ伝道所を包囲し、教会やその他の建物に火を放ち、抵抗した者や旅するには若すぎたり年を取りすぎた者を殺害し、残りの者を奴隷として連れて行った。サンミゲルとヘススマリアもすぐに同じ運命をたどった。最終的に、カタルディーノ神父が集めた援軍が奴隷商人を追い払った。2年以内に、2つを除くすべての施設が破壊され、6万人のキリスト教改宗者がサンパウロとリオデジャネイロに売られるために連れ去られた。襲撃は通常、伝道所の全員がミサに集まる日曜日に行われた。司祭は通常は助かったが、数人が殺害された。

パウリスタの侵攻直前、10万人近くいた原住民のうち、わずか数千人しか残っていませんでした。アントニオ・ルイス・デ・モントーヤ神父は1万頭の牛を購入し、原住民を農民から畜産業者に変えることに成功しました。間もなくランソンシエ神父とロメロ神父のもとでウルグアイ伝道所が再建されました。1632年、マメルコは南からの新たな攻撃経路を発見しました。1638年、ある程度の抵抗は成功したものの、ウルグアイ川の向こう側にあった12の伝道所はすべて放棄され、その住民は伝道地のコミュニティに統合されました。最後の襲撃でアルファロ神父は殺害されました。

同年、モントーヤ神父は、アスンシオンの知事と司教が原住民の自由と宣教の管理を縮小しようとする試みに反対し、ヨーロッパに向けて出航した。この航海で、彼は、最も厳しい教会の罰則の下で宣教師を奴隷にすることを禁じる教皇ウルバヌス8世の手紙と、グアラニー人が防衛のために銃器を携帯し、イエズス会になった退役軍人から銃器の使用訓練を受けることを許可するスペイン国王フェリペ4世の手紙を手に入れることに成功した。

1641年に800人のパウリスタ軍が再び伝道所を攻撃したとき、アチャライ川で銃で武装したキリスト教徒のグアラニー人の部隊が彼らを迎え撃った。2回の戦いでパウリスタ軍は敗北し、10年間侵略を防いだ。1651年、スペインとポルトガルの戦争をきっかけに、パウリスタはポルトガルの領土を獲得するために再び攻撃を仕掛けた。スペイン軍が伝道所の防衛支援に到着する前に、神父たち自身がグアラニー軍を率いて敵と戦った。1732年、最も繁栄していたとき、グアラニー伝道所は訓練も装備も整った7,000人のグアラニー人軍によって守られていた。この伝道所の軍隊は、司祭たちを伴ってスペインの植民地を何度も守った。

1732 年には、30 のグアラニー伝道所があり、141,252 人のグアラニー人が改宗していました。^{[出典が必要]} 2 年後、天然痘の流行により、約 30,000 人が死亡しました。1765 年には、2 度目の流行でさらに約 12,000 人が死亡し、その後チャコの部族を通じて西方へと広がりました。

1750年、スペインとポルトガルの間で結ばれたマドリード条約により、ウルグアイ川沿いの7つの伝道所の領土がポルトガルに移譲され、グアラニー人は立ち退きを命じられたが、ポルトガル人が奴隷狩りをしていたことを知っていた彼らはこれを拒否した。7年間のゲリラ戦で何千人ものグアラニー人が死亡した（グアラニー戦争を参照）。イエズス会は国王の勅令を確保し、係争中の伝道所の領土をスペインの管轄下に戻した。1747年に2つの伝道所、1760年に3つ目の伝道所が、古い伝道所群のはるか北に位置するパラグアイ中央部のイタティネス族またはトバティネス族の支族に設立された。これらの伝道所のうちの1つ、サン・ホアキン・デ・ロス・ トバティネス（1747年設立）では、マルティン・ドブリゾッファーが8年間牧師を務めた。

1767年、イエズス会は王の勅令によりスペイン領から追放された。この決定の結果を恐れた副王 アントニオ・マリア・ブカレリ・イ・ウルスアは、1768年に2人の将校と500人の軍隊に命令の執行を委任した。14,000人の宣教軍にもかかわらず、イエズス会は抵抗することなく従った。サン・ルイス宣教団のグアラニ人カシケは、1768年2月28日にブエノスアイレス知事に手紙を書き、イエズス会に留まるよう要請した。彼らは「イエズス会の父たちは私たちとうまく付き合う方法を知っており、私たちも彼らと一緒に、神と国王に仕えることを喜んでいます」と書いた。^[17]グアラニ人の要請は却下されたが、この手紙はイエズス会とグアラニ人がこの地域で築いてきた関係の価値を強調している。

伝道所は他の修道会、主にフランシスコ会の司祭に引き継がれたが、その規定は総督によって作成され、主にイエズス会の制度をモデルにしたものだった。混乱した政治的規制の下、伝道所は急速に衰退した。ほとんどのグアラニー人は田舎に戻った。1801年の公式国勢調査によると、残ったグアラニー人は45,000人未満で、牛、羊、馬は姿を消し、畑や果樹園は雑草に覆われたり伐採されたりし、教会は廃墟となっていた。その後に続いた長い革命闘争の期間で破壊は完了した。1814年には伝道所のインディアンの数は8,000人となり、1848年には残った少数の人々が市民権を宣言された。

2018年に『クォータリー・ジャーナル・オブ・エコノミクス』に掲載された研究では、「かつてイエズス会が存在した地域、つまりグアラニ地域では、教育達成度が高く、250年経った今でもその水準（10～15％）が維持されている。こうした教育の違いは、今日では10％高い収入にもつながっている。グアラニのイエズス会宣教団のプラス効果は、放棄されたイエズス会宣教団や近隣のフランシスコ会グアラニ宣教団と比較することで明らかになった。観察された永続的な効果は、農業における構造的変革、職業の専門化、技術採用の伝達メカニズムと一致している」と結論づけられている。^[18]

ボリビアのグアラニ族はチリグアノと呼ばれ、アンデス山脈の麓に住み、他のグアラニ族とは異な​​る歴史を持っている。好戦的な性格で知られるチリグアノ族は、 15世紀後半から19世紀後半にかけて、インカ帝国、スペイン、独立国ボリビアに対して敵対的であった。イエズス会の布教はチリグアノ族に対してほとんど効果をあげなかったが、19世紀にはフランシスコ会が多くの改宗者を引きつけた。1892年、救世主アピアグアイキ・トゥンパ率いる軍がクルユキの戦いで敗北するまで、チリグアノ族は最終的に鎮圧されなかった。^[19]

• 
  アルゼンチンのカリレグア国立公園にある、フフイ州サンペドロの ロデイトにあるタペリグアと呼ばれるグアラニ族のコミュニティ
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  サン・イグナシオ・ミニ遺跡、グアラニ族のイエズス会宣教団の一部、ヘスス・デ・タヴァランゲ遺跡の近く。今日は観光地。
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  ポサダスのパン屋の厨房にあるグアラニー語の看板。スペイン語で書かれている通り、直訳すると「パンが作られる場所」となる。

アルゼンチンの先住民グアラニ族は、違法伐採や政府の怠慢から先祖伝来の土地を守るために戦っている。^[20]グアラニ族のコミュニティのメンバーによって結成された「ロス・ルンベロス」または「パトロール隊」と呼ばれるグループは、さらなる侵入を阻止するために森林を守っている。^[21]

グアラニ族の人々と文化は今も生き続けています。その多くは伝道団の亡命者の子孫です。パラグアイでは、グアラニ族の血統が人口の大部分を占めており、今日でもほとんどの県でグアラニ語が話されています。

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  パラグアイ、アマンベイ県のパイ・タビテラの人々、2012年
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  パラグアイのディアスポラを通じて、グアラニー文化は世界のほぼあらゆる場所で鑑賞することができます。写真は、パラグアイの民族舞踊グループ「アルマ・グアラニー」の「グアラニー・ソウル」がブルガリアのソフィアで開催される国際民族舞踊フェスティバル「ヴィトシャ」に参加しているところです。

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  ボリビアの歴史的なグアラニ族の領土であるサン・ラファエル・デ・ベラスコで採取された、典型的なグアラニ族のマテ茶注入であるテレレ。
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  (グアラニー語: guavira「果樹園」) Club Deportivo Guabirá のファン。クラブの名前は、グアラニー人がボリビア文化に残した影響の一例です。
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  ボリビア、チャラグアのグアラニ自治区の旗

ボリビア東部グアラニー族は、ボリビアの多くの先住民族の1つで、ボリビア南東部のグランチャコ、ピルコマヨ川の近く、 パラグアイとアルゼンチンの国境に近いサンタクルス県、チュキサカ県、タリハ県の一部を含む地域に住んでいます。この地域はサンタクルス・デ・ラ・シエラのほぼ北まで広がり、グアパイ川、パラペティ川、アタカ・グアス川（ピルコマヨ川とも）の渓谷の一部が含まれます。^{[22]ボリビアのグアラニー族は}、グアラニー人民議会によって代表されます。^[23]ボリビアのいくつかのグアラニー語地名:ヤクイバ、パライミリ、イタイムベグアス ^[gn]、タタレンダ、サイプルー、カピレンダ、イタイ、イバミラゲラ、カランデイティ、イパグアス、アバポ、ティンボイ、カラパリ、ウルビチャ、クルグアクア ^[gn]、グアナイ、ヤグアルーそしてロガグア。

ボリビアにはグアラニー語の主要なサブグループが3つあり、^{[24] [25]}方言と歴史的な違いによって特徴づけられます。

• 約5万人のアヴァ・グアラニ人が主にアンデス山脈の麓に住んでいます。アヴァはグアラニ語で男性を意味し、そのためアヴァ・グアラニはパラグアイとブラジルの多くのグアラニ民族の名称となっています。^[26]
• シンバ（ケチュア語：編み込み）グアラニ族はピルコマヨ川の近くに住んでおり、髪を編む伝統を守り続けている男性たちによって特定されていますが、ほとんどの若い男性はもはやこの習慣を守っていません。^{[27]彼らは}グアラニ・カトゥイ（グアラニ語：卓越したグアラニ語）と呼ばれることもあります。
• パラペティ川沿いのアソソまたはイゾゾ地域に住むイゾセニョ・グアラニ族またはイゾゾグのタピ族

現在、パラグアイ標準グアラニー語はパラグアイで普及しており、12か国で教えられています。^{[28] [29] [30]}

アルゼンチンへのパラグアイ人移民の増加は、アルゼンチンのグアラニー人の文化的向上につながっています。これは、スペインへのパラグアイ人移民の増加により、スペインでも見られます^{[31] [32]}

この言語はパラグアイのチャコやアルゼンチン北部などの地域の他の部族でも使用されていました。^[33]

• ジュリアナは16世紀の女性で、スペイン人の主人を殺害し、他の先住民女性にも同様のことをするよう促したことで知られている^[34]
• グアラニー戦争の指導者セペ・ティアラユはブラジルとアルゼンチンで聖人として広く崇拝されている。

• ネストル・アマリリャ
• フリオ・コレア
• スージー・デルガド
• リゴベルト・フォンタオ・メサ
• デビッド・ガレアーノ・オリベラ
• エルメ・メディナ・アグエロ
• シルヴァーノ・モスケイラ
• クレメンティーノ・オカンポス
• マヌエル・オルティス・ゲレーロ

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Guarani Indians". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

• オースティン、ショーン・ミカエ。(2015)「16世紀から17世紀初頭の植民地パラグアイにおけるグアラニー族の親族関係とエンコミエンダ共同体」、コロニアル・ラテン・アメリカ・レビュー、24:4、545–571、DOI: 10.1080/10609164.2016.1150039

ウィキメディア・コモンズには、グアラニーに関連するメディアがあります。

フリー百科事典ウィキペディアのグアラニー語版

• http://www.unavenirpourlesguaranis.org 2011-03-03 にWayback Machineでアーカイブ– グアラニ族のためのキャンペーン、フランスの NGO
• グアラニ・サバイバル基金 – グアラニ族を支援するためにイギリスのNGOサバイバル・インターナショナルによって設立された基金
• グアラニー語、人々の言語
• カトリック百科事典の記事
• 文化の回路：アンデスのメディア、政治、アイデンティティ
• 先住民族と言語（スペイン語）
• ボリビアの先住民族、農奴制からの脱出に苦戦AP通信2010年1月2日
• グアラニ – サバイバル・インターナショナル慈善信託