グ（毒）

ローヴェによれば、「蠱（gu）」という言葉は甲骨文字から現代まで遡ることができ、多くの意味や含意を獲得している。^{[ 1 ]}蠱について議論する前に、関連語である蟲（chong ） 「wug」を紹介する必要がある。

チョン蟲または虫（元々は「ヘビ、虫」の象形文字）「昆虫、虫、害虫、虫、クモ、両生類、爬虫類、龍など」は、適切な英語訳がない中国の民間分類法を示しています。カーは、チョンを「wug」^{[ 2 ]}と訳すことを提案しています。これは、ブラウンの合成語（worm + bugから）で、言語的に広く使われている「昆虫、クモ、小型爬虫類、両生類を含む様々な動物のクラス」の語彙のギャップを埋めるものです。 ^{[ 3 ]}英語形態論における複数形の言語習得を調査するためのWug テストと比較してください。以下では、「wug」がチョンを訳すことに注意してください。

蠱という漢字 と蛊という漢字は、蟲（または虫）と皿（壺、カップ、皿、道具）を組み合わせた「容器の中の虫」の表意文字です。蠱の初期の書記形は、（紀元前14世紀～11世紀頃の）甲骨文字から（紀元前3世紀頃の）篆書まで多岐にわたります。甲骨文字は容器の中に虫が2つまたは1つ入っていましたが、篆書は3つ入っていました。島氏の甲骨碑文索引には、虫が2つ入った蠱が23例、虫が1つ入った蠱が4例記載されており、その多くは病気に関する占いです。[4] マーシャル氏は、「蠱という甲骨文字は、生き^ている者に病気を引き起こす祖先の邪悪な力を指すために使われる」と結論付けています。^{[ 5 ]}

金蠶（ Jincan ）は唐代に初めて記録された蠶の同義語である。李賢（7世紀）の『後漢書』の注釈では、金で鋳造された葬儀用装飾品の名前として金蠶が用いられており、蘇鶚（9世紀）の著者は、カシミール地方の伝説的な金色の毛虫として金蠶を描写している。

エバーハルト^{[ 6 ]}（153参照）は、蠱、金燦、その他の恋愛のお守りを、中国暦の5月5日に行われる端午節と結びつけている。端午節は「夏の暑さの理論上の最高潮」である^{[ 7 ] 。}

ミャオ族では、5月5日に毒のある動物を鍋に入れて互いに食い合うように仕向け、それを「金蚕」と呼んでいました。この動物が殺す人が多ければ多いほど、その持ち主は裕福になりました。現代では、この動物の一般的な呼び名は「金蚕」です。これらの動物は金を作ることができます。金蚕の特徴としては、人々がこの動物を鍋に入れて餌を与え続け、人間を生贄に捧げなければならず、動物は家を清潔に保ち、ブラウニーのように主人のために働きましたが、主人が適切な生贄を捧げなければ主人に害を及ぼしました。

「何世紀にもわたり、ミャオ族、特にミャオ族の女性は、いわゆる蠱毒の使い手として恐れられてきた。蠱毒は、遠距離から苦痛を伴うほどゆっくりと死をもたらすと言われている。」^{[ 8 ]}

グルートは宋王朝時代の記述を引用する。

金色の毛虫は金色の毛虫で、シュウ（Szĕ-ch'wen）の絹で育てられます。その糞を食べ物や飲み物に混ぜると、それを食べた人は毒に侵され、確実に死に至ります。また、そのような犠牲者の財産を引き寄せ、莫大な富をもたらすことができます。水、火、武器、剣でさえも傷つけることができないため、駆除するのは非常に困難です。通常、この目的のために、所有者は金や銀を籠に入れ、毛虫もその中に入れ、籠を道の隅に投げ捨てます。誰かがそれを拾って持ち帰ると、彼は金色の毛虫を嫁に出したと言われます。^{[ 9 ]}

『本草綱目』^{[ 10 ]}は、蔡絛（12世紀）の『鉄微山叢談』を引用し、「金毛虫はもともと蜀地方（現在の四川省）に存在し、近年になって湖北省、湖南省、福建省、広東省、広西省、新竹市に伝わった」と述べている。グルートはまた、唐代の薬学者陳蒼祁（713～741年）の言葉を引用している。

古い花柄の絹の灰は、そのような絹を食べる昆虫や爬虫類の毒（ ku）の治療薬である。解説者は、それらの昆虫は指輪のように丸まっており、毛虫が葉を食べるように古い赤い絹や花柄の絹を食べるので、現代の観点から見ると、それらの昆虫は金の毛虫であると付け加えている。^{[ 11 ]}

「腹虫による中毒」または「腹虫による中毒」の意味2.1は、(121年)『説文解子』に初めて登場する（下記2.3参照）。同書では、gu (蠱) を腹中蟲也(「胃の中の虫」)と定義している。 [ 13 ]しかし、段玉才( 1815年)の^注釈では、この定義を「腹虫に苦しめられる」と解釈し、通常の読みであるzhōng ( 「中」「真ん中」「中心」「内部」) と chóng (「虫」 )の代わりに、両方の語を中声で読むべきであり、すなわちzhòng ( 「 （標的を）打つ」 「打たれる」)とzhòng ( 「虫が噛む」)と説明している。

2番目の「gu」は「古代に記録された人工的に養殖された毒を持つウグの一種」を意味し、容器に閉じ込められた複数の毒を持つ生物の生き残りが、ある種の悪魔や精霊に変身したことを意味する。

秋官司寇の儀式文書には、庶氏という役人が「毒蠱を駆除し、呪文で攻撃して祓い、また効能のある薬草で攻撃する任務を負い、毒蠱と戦える者はその能力に応じて雇う」と記されている。^{[ 14 ]}鄭玄の注釈では、毒蠱を「人に病気を引き起こす蠱」と説明している。

グーの意味2.3「切り落とされた首を杭に突き刺された人の幽霊」は、漢王朝の厳しい「切断刑（拷問による死刑）」を指し、グー呪術を行った罪で有罪判決を受けた犯罪者に科せられた（2.6参照）。グルート「第6図、切断刑」には、ぞっとするような図解がある。^{[ 15 ]}鄭玄の周礼注釈（2.2参照）には、「グーで人を毒殺したり、他人に毒殺を教えたりする者は公開処刑される」と記されている。^{[ 16 ]}

エーベルハルトは、 guは「柱に頭を突き刺された死者の魂でもあった」と述べている。^{[ 17 ]}これもまた、後の報告と一致する。なぜなら、kuの犠牲者の魂は、 kuの主のしもべとして言及されることが多く、ku自体が主人に仕えていたという場合もあるからである。

『説文解子』（上記2.1参照）では、guを「杭に首を晒された有罪判決を受けた犯罪者の霊」と定義している。^{[ 16 ]}この特殊な拷問用語であるniejie（臬磔）は、nie （ 「標的」、人の自、鼻を木、木の台に置いたもの）とjie（「切断」）を組み合わせたものである。もともと「切断された犯罪者が公開展示された場所」であったxian（県、地区）の漢字と比較してみよう。逆さまの首、頭を、木、木に結んだロープの象形文字である。

グルートは、 guの意味について、「死体が損壊されたために落ち着きなくさまよう魂は、腐敗した頭部をかじり取るのと同じウジ虫や蛆虫の姿で生きている人々の腸に住み着くことで復讐しているに違いないという信念を明らかにしているようだ」と示唆している。^{[ 18 ]}

ウンシュルドは歴史的な視点を提供している。

各王朝の法的な措置が示すように、行政官は19世紀になってもなお、毒を現実のものとして捉えていた。毒を調合し投与した者は犯罪者とみなされ、毒を調合し投与するという卑劣な行為を行った者は、時には家族全員とともに、残虐な方法で処刑された。犠牲者の死に至る可能性のある犯罪行為を厳しく罰したいという明白な願望に加え、物質的な富の蓄積、とりわけそれによって生じる社会的流動性に対する儒教的な嫌悪が、この態度に影響を与えた可能性がある。実際、毒の使用に対する刑罰は、他の形態の殺人に対する刑罰よりも厳しかったようである。^{[ 19 ]}

「人を害する邪熱と有害な気」の4番目の意味は、熱帯の瘴気から発せられるとされる病気を引き起こす放射を指します。シェーファーは、「ある種の有害な霧や呼気によってク病が引き起こされるという古代の信仰もありました」と書いています。「特定の空気や風が虫を生み出すと信じられていたのと同様です」。^{[ 20 ]}

『秦本紀』には、紀元前675年に秦の徳公が「最も暑い夏の初めに犬を使って觱を鎮めた」と記されている。 ^{[ 21 ]}注釈者によれば、これらの犬はそのために屠殺され、都の四つの門に貼り付けられたという。唐代の『張守節』の注釈書では、觱を「人を害する熱く、毒があり、邪悪で、有害な気」と説明している。城門に觱犬を飾ることは、上記の2.3の意味を反映している。

変身能力を持つ蠱精霊は通常ウグの姿で現れるが、古典文献には他の動物の姿も記録されている。紀元350年頃の『宗神寺』 「超自然を求めて」のグルートはこう述べている。

北江西省の北にある濰陽に、趙申という男が犬のくを飼っていた。ある時、陳陳が彼を呼んだところ、6、7匹の大きな黄色い犬がこの男に飛びかかり、一斉に吠え立てた。そして、私の父方の叔父が帰宅し、趙申の妻と食事をした時、彼は血を吐き、オレンジの木の茎を刻んで作った飲み物で間一髪で命拾いした。くの中には幽霊や亡霊が宿っており、犬や豚、昆虫や蛇など、さまざまな生き物の姿に姿を変えるため、犠牲者はその本当の姿を知ることができない。くが人に対して使われると、殴られたり触れたりした人は皆死んでしまう。私の妻の姉の夫である曹士は、雇い人を雇っていたが、その人が病気になり、血を流した。医者は彼が「苦」にかかっていると判断し、本人に知らせずに密かに寝床の下に「長赫」の根を撒いた。すると患者は狂ったように「私を蝕む苦が広がりを止めた」と叫び、さらに「少しずつ消えていく」と叫んだ。現代の人々はしばしば「苦」を治すために「長赫」の根を用い、時折良い効果を発揮する。「周里」に記されている「効能のある薬草」だと考える人もいる。^{[ 22 ]}

この蘘荷; ranghe ; "ミョウガジンジャー"は、蠱毒の解毒剤として有名です。以下を参照してください。

『山海経』には、緑山に棲む伝説の生き物の肉が瘴気による蠱毒を防ぐと記されている。「この山には狐のような姿をしているが、尾が九本ある。赤ん坊のような声を出し、人間を食らうことができる。それを食べた者は邪悪な力の影響を受けない。」郭樟の注釈には、この生き物の肉は超自然的な気の影響を受けにくくすると記されている。^{[ 23 ]}

唐代の南越人の記録には、蠱の瘴気が記述されている。

大多数は病に侵されており、膨れ上がった腹の中にクウが形成される。百種類の這う生き物を濃縮してクウを作り、人を毒殺するという下品な言い伝えがある。しかし、おそらくクウを生み出すのは、山峠の向こうの住人の残酷で邪悪な性質だけではなく、あの高温多湿の土地に生息する毒を持つ這う生き物たちであろう。^{[ 20 ]}

「穀物を食べるウグ害虫」または「ウグに変化する穀物」という意味の2.5は、上記の『左伝』の「腐った穀物が飛び去る」という説明に見られる。紀元前3世紀頃の『爾雅辞典』(6/21)では、 「蠱; gu」を「糠; kang ; "もみ殻"」の害虫と定義しており、これは音訳の「康; kang ; "健康"」で表記されている。紀元543年頃の『玉辺辞典』では、「腐った穀物が飛翔昆虫に変化する」と定義している。

グルートはこのgu「穀物害虫」の意味を2.1「内部寄生虫」と2.7「放蕩」に結びつけている。

このように、 「く」という言葉には、男性の情欲を刺激し、放蕩に誘い込むことを望む女性が媚薬の蛆虫を使うことも含まれていた。また、明らかに、「く」は作物や食料貯蔵庫を破壊するためにも使われた。あるいは、博識な医師が述べたように、穀物を飛ばすためにも使われた。おそらく、穀物の中に生まれた羽のある昆虫の形で飛ばすためだろう。実際、「く」という漢字は、文献では、毒のように破壊的な影響を及ぼす人体内部寄生虫を含む、破壊的な幼虫や昆虫を表すために頻繁に使われている。^{[ 21 ]}

Guの意味2.6「人間に害を与える魔術」または「有害な呪文をかける」は、現代標準中国語のwugu （巫蠱; 「魔術;呪文をかける技術」） —巫; wu ; 「シャーマン」 —とgudu（蠱毒; 「毒（伝統中国医学で使用される）;魅了して傷つける;有害な呪文をかける」） —（毒; du ; 「毒」）に例えられます。

蠱呪術は、しばしば幻覚を伴う衰弱性の精神状態を引き起こすとされている。『左伝』（宣公8章）には、紀元前601年に晋の胥克が蠱、すなわち「精神を乱す病気」のために官職を解かれたと記録されている。[ ^{24 ]清}代の文献学者俞樾は、この蠱の意味を痼、すなわち「慢性の、長引く（病気）」と語源的に結びつけている。蠱疾、すなわち「狂気、錯乱、過度の性行為によって引き起こされる状態」は、これに匹敵する言葉である。

『漢書』には、武帝（在位：紀元前141～87年）の宮廷における武具スキャンダルや王朝間の対立の詳細が記されており、シェーファーはこれを「悪名高い愛と死のドラマ」と呼んでいる。^{[ 25 ]}

この初期の中国史書^{[ 26 ]}には、紀元前130年に陳角皇后の娘（息子を産めなかった）が、呪術のお守りを犠牲者の道や住居の下に埋める呪術（ブードゥー人形参照）を行ったとして告発されたことが記されている。皇后は地位を解かれ、事件に関わった300人が処刑された。具体的には^{[ 18 ]} 、 「彼らの首はすべて杭に晒された」（2.3参照）。この史書は、越の巫（シャーマン）が呪術を行ったと主張しており、エーベルハルトは、呪術は「少なくとも部分的には、犠牲者となる皇帝が通るはずだった道の下に埋められた呪術的な人型像で構成されていたようだ」と指摘している^{[ 17 ] 。}

呉蠱の呪術を行っているという告発は、江充と蘇文による皇太子劉居に対する紀元前91年の（巫蠱の禍; Wugu zhi huo）クーデター未遂事件の中心であった。漢書には、「9ヶ月にも及ぶ血なまぐさいテロ行為は、大虐殺で終わり、数万人の命が失われた！」と記されている。^{[ 27 ]}

中国の伝統的な法律では、蠱呪術を行うことは厳しく禁じられていた。例えば、唐の武則天の治世中、シェーファーは次のように述べている。

く毒の所持は、占星術と同様に、当局の疑いと措置の対象となった。当時、多くの暴君的な官僚は、夜中に盗賊にく毒を埋めさせたり、人の家に予言を残しさせたりした。そして、1か月後に密かにそれを没収した。^{[ 25 ]}

この「誘惑する、魅了する、引き付ける、混乱させる、惑わす、当惑させる」という意味のgu は、標準中国語のyaogu (妖蠱; "誘惑的な魅力で魅了する" )、gumei (蠱媚; "官能的な魅力で魅了する" )、guhuo (蠱惑; "魔法で混乱させる、魅了する、悪事に誘惑する" )に表れている。「Ku毒は悪魔的な性欲とも関連付けられており、周の時代にまで遡る考えである」とシェーファーは言う。「この考えは明らかに、南部の先住民女性が作った曖昧な媚薬の話に由来している」。^{[ 25 ]}

『左伝』（莊公28章）^{[ 28 ]}では、紀元前7世紀に楚の宰相子元が周の文王の未亡人を誘惑しようとしたという話の中で「gu」が使われている。『墨子』（非儒下）では、「派手な服装をして装飾品を身につけ、民衆を惑わす」孔子を批判するのに「 gu」が使われている^{[ 29 ]} 。 『二雅』（1B/49、上記2.5参照）では、「gu」（蠱）、「chan」（諂、「疑う、お世辞を言う」）、そして「er」（貳、「二心ある、疑わしい」）を「疑う、疑う、恐れる、ためらう」と定義している。郭樟の注釈では、これは「欺く、誘惑する」という意味の「gu」を指していると示唆している。

後世の多くの記述では、女性が蠱魔術の実践者であったと明記されている。エーベルハルトは次のように説明している。

南部の多くの先住民の間では、女性が遠距離でも効果のある愛の呪文を作る方法を知っていることがわかっています。これらの報告では、ほぼ例外なく、呪文の対象となった男性が指定された時間に女性のもとに戻らなかった場合、愛の呪文は致命的な効果をもたらすと述べられていました。^{[ 30 ]}

最も証拠が少ない蠱; gu の意味 2.8「事事; 出来事」は、(西暦 3 世紀の)広雅辞典に初めて登場し、gu を「事; shi ; 「任務; 事事; 出来事; 物事; 問題; トラブル」と定義しています。

易経の蠱卦（2.9参照）「爻変」では、謎めいた「幹父之蠱」と「幹母之蠱」という句で、親の蠱について繰り返し言及している。王念孫は易経の注釈を引用し、蠱は故（「理由、原因、出来事、事件」）の音訳文字であると提案している。注釈の伝統では、幹（「幹、枠組み、行動、仕事」）は飭（「整える」）を意味するとされ、リチャード・ウィルヘルムは「父によって損なわれたものを正す」と「母によって損なわれたものを正す」と訳している。[ ^{31 ]アーサー}・ウェイリーは、幹はganはgan (干)「幹;天干; （10 日）週の日; 関係する」の異体字で、「幹父の蛆虫」と「幹母の蛆虫」を翻訳し、

ここで言及されているウジ虫は、死後タブーの理由から生まれた日の名前でしか知られていなかった死んだ両親の霊に捧げられた動物の肉の中に現れたものであることは明らかであり、それは単に「幹」や「曜日」をより詳しく書いたものにすぎない。^{[ 32 ]}

蠱は易経の18卦を挙げ、これは「破壊」 ^{[ 33 ]}、「腐敗したものを修復する[腐敗]」、^「腐敗」、「退化」、^「毒、^破壊」、^{「治療すべき病」 [ 38 ]と訳さ}れる。^{ヴィルヘルムは「腐敗」を}蠱に訳す理由を説明している。

漢字の「く」は、中身に虫が繁殖している鉢を表しています。これは腐敗を意味します。これは、下卦の穏やかな無関心と上卦の頑固な惰性が結びつき、停滞を招いた結果です。これは罪悪感を伴うため、この状況は原因の除去を求める要求を体現しています。したがって、この卦の意味は単に「腐ったもの」ではなく、「腐ったものに取り組む」ということです。^{[ 31 ]}

「審判」：^{[ 31 ]}「損なわれたものに取り組むことは、最高の成功を収める。それは大水を渡るのに役立つ。出発点の手前で3日。出発点の後で3日。」 「像」^{[ 39 ]}には次のように書かれている。「山に風が低く吹く。それは衰退の像。このように君子は民衆を奮い立たせ、彼らの精神を強める。」

『僖公15 』では、この蠱の卦の占いは秦が晋を征服することを予言しており、「幸運な反応。河を渡る。王子の戦車は敗北する。」^{[ 40 ]}