ゲフィヨン

『詩のエッダ』では、ゲフィヨンは『ロカの歌』の3つのスタンザにのみ登場し、そこでは晩餐の席でゲフィヨンとロキの間でやり取りがあり、神オーディンがゲフィヨンを擁護する。ロキと女神イズンとのやり取りの後、ゲフィヨンは、ロキが神々が集まる広間に否定的な感情を持ち込もうとする理由を問い詰める。

上記の詩節の最後の2行は、翻訳によって大きく異なっている。ヘンリー・アダムズ・ベローズは、この2行の原稿テキストは「不可解」であり、その結果「自由に修正された」と述べている。^{[ 10 ]}次の詩節で、ロキはゲフィオ​​ンに答えて、かつて若い男性が彼女にネックレスを贈ったこと、そしてゲフィオンはその若者と眠ったことを述べている。

オーディンは口を挟み、ゲフィヨンの怒りを買うようなロキは正気を失っているに違いない、なぜならゲフィヨンはオーディン自身と同じくらい人類の運命を知っているのだから、と述べた。

散文 エッダの『ギュルヴィの惑わし』は、ギュルヴィ王がかつて「現在のスウェーデン」の支配者であり、ある放浪の女を歓待した褒美として、王国の一耕地、すなわち牛4頭が1日1晩で耕せるほどの土地を与えたという散文の記述から始まる。この女は「アース神族」であり、ゲフユンという名であった。ゲフユンは北のヨトゥンヘイムから4頭の牛を連れてきた。これらの牛は、ヨトゥン（名前は不明）との間に生まれた彼女の息子たちであった。ゲフユンの鋤は「非常に強く深く耕したので、土地が根こそぎ掘り起こされ、牛たちはその土地を西の海へと引きずり出し、ある音のする場所で止まった」。ゲフユンはその土地をそこに置き、ジーランドという名をつけた。土地が取られた場所には湖がある。スノッリによれば、この湖は現在スウェーデンにあるメーラ湖として知られており、この湖の入り江はシェラン島の岬と平行している。^{[ 12 ]}しかし、これはヴェーネルン湖の方がはるかに当てはまるため、この神話は元々はメーラレン湖ではなくヴェーネルン湖に関するものだった可能性が高い。^{[ 13 ]}

参考までに、この散文による記述には、9世紀の詩人ブラギ・ボッダソンに帰せられる作品の一節が引用されている。

ゲフユンはギルフィから引きずり出され、

喜んで、価値を超えた土地を手に入れた。

デンマークの増加、

俊足の雄牛たちから立ち上る湯気。

牛は8頭の子を産んだ

額の三日月と4つの頭、

彼らが前を進むにつれて引っ張る

草の生い茂る島の広い裂け目。^{[ 14 ]}

『ギュルヴィの惑わし』第35章では、玉座に座った高神が女神たちのリストを提示する。高神はゲフユンを4番目に挙げ、ゲフユンは処女であり、処女のまま死んだ者は皆彼女に仕えると述べる。関連して、高神はゲフユンと同様に女神フッラも処女であると述べる。^{[ 15 ]}『散文エッダ』の冒頭では、ゲフユンはフレセイ島（現在のデンマークのレソー島）でエーギルのために開かれた宴会に出席する9人の女神の中に挙げられている。^{[ 16 ]}第32章では、ゲフユンはエーギルが開いた宴会に出席する6人の女神の中に挙げられている。^{[ 17 ]}第75章では、ゲフユンは27のアシンジュールの名前のリストに含まれている。^{[ 18 ]}さらに、スカルスカパルマル の第 17 章で引用されているように、ゲフユンはフヴィニルの作曲家ハウストレングのスカルドÞjóðólfrで使用されているヴォルヴァグロア(「エール ゲフユン」)のケニングにも登場しています。^{[ 19 ]}

『ユングリング・サガ』第5章 （ 『ヘイムスクリングラ』に収録）では、ユーヘメル風にアレンジされた散文で、オーディンがフュン島のオーデンセからゲフユンを「海峡を越えて北へ土地を探しに」遣わしたと語られている。そこでゲフユンはギルフィ王に出会い、「王は彼女に耕地を与えた」。ゲフユンはヨトゥンヘイムの地へ行き、そこでヨトゥン（名前は記されていない）との間に4人の息子をもうけた。ゲフユンはこの4人の息子を牛に変え、鋤に繋いで、オーデンセの対岸、海の西側の土地を耕した。このサガは、この土地が現在シェラン島と呼ばれていること、そしてゲフユンがスキョルド（ここでは「オーディンの息子」とされている）と結婚したことを付け加えている。その後、二人はレイレに住んだ。ゲフユンがシェラン島を形成する土地を奪った場所には、ログリンと呼ばれる湖が残され、サガではログリン湖の湾がシェラン島のネッセに対応しているとされている。これに続いて、上記のギュルヴィの惑わしで使用されたのと同じ詩節が、詩人ブラギ・ボッダソンによって作られた。^{[ 20 ]}

Gefjun is sworn by in the þáttrVölsa þáttr, where the daughter of a thrall reluctantly worships a penis severed from a horse and preserved with linen and leeks:

Gefjon appears in some Old Norse translations of Latin works as a gloss on the names of goddesses from Greco-Roman mythology. In several works, including Breta sögur (based on Geoffrey of Monmouth's Historia Regum Britanniae) the goddess Diana is glossed as Gefjon.^[22] In Stjórn, Gefjon appears as a gloss for the goddess Aphrodite.^[23] In other works, Gefjon glosses the goddesses Athena and Vesta.^[24]

A reoccurring theme in legend and folktale consists of a man or, more often, a woman who is challenged to gain as much land as can be traveled within a limited amount of time. This motif is attested by Livy around 1 CE, 5th century BCE Greek historian Herodotus, and in folktales from Northern Europe. In six tales from Jutland, Denmark and one from Germany a plough is used similarly as in Livy's account, though the conditions are often met by walking or riding.^[25]

ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、アイスランドの逸話に、夫が航海中に亡くなった女性入植者が、若い雌牛をその土地の周りを回らせることで土地の所有権を主張したという話があることを指摘している。デイヴィッドソンは、ランドナーマボークでは、これは女性が土地を主張する認められた方法として記録されており、さらに「春の日の日の出から日没までの間にこのように囲むことができる以上の土地を所有することはできないかもしれない」と詳しく述べられていると指摘している。デイヴィッドソンは、「これは、男性が新しい土地を取得した際に火を灯す習慣のように、法的要件というよりは儀式的な土地の取得のように聞こえ、女性の習慣は豊穣の女神と結びついていた可能性がある」とコメントしている。^{[ 26 ]}さらに、デイヴィッドソンは、シェラン島がデンマークで最も肥沃な地域であると指摘している。^{[ 26 ]}

デイヴィッドソンはさらに、19 世紀に記録された北欧および東欧の鋤に関する民俗習慣を、異教時代のゲフィヨンに関する慣習と結びつけている。デイヴィッドソンは、東欧では、ロシアで記録されている習慣として、髪をほどいて白い服を着た女性たちが集まり、深刻な疫病の流行時に村の周りを 3 回鋤を引きずるというものがあることを指摘している。西欧では、春の種まきに備えてイングランドとデンマークで毎年行われる耕作の儀式があり、イングランド東部ではクリスマス休暇後のプラウ マンデーに行われる。若い男性の集団がさまざまな名前を名乗りながら鋤を引きずり回す。デイヴィッドソンは、「巨人の息子たちを牛に変えたゲフィヨンは、この種の儀式の適切な守護神であるように思われる」と述べている。^{[ 27 ]}

デイヴィッドソンは、19世紀に記録されたウェールズの湖の貴婦人に関する民話など、ゲルマン以外の伝統にも同様の要素や類似点を見出している。この物語では、貴婦人は地元の農夫との結婚に同意した後、水の中から「不思議な牛の群れ」を連れ出す。数年後、農夫は知らず知らずのうちに貴婦人が定めた条件を破ってしまう。その結果、貴婦人は湖の底にある住居に戻り、牛たちを名前で呼び、一緒に来るように呼びかける。物語のあるバージョンでは、貴婦人は6マイル離れた畑で耕作していた4頭の灰色の雄牛を呼び出す。貴婦人の呼びかけに応えて、雄牛たちは鋤を引きずり、鋤が作った土地の裂け目はかつてはっきりと見えたと言われている。^{[ 27 ]}

1881年に記録されたある女性は、かつて人々が8月の最初の日曜日に湖に集まり、水が沸騰するかどうかを待っていたことを覚えていると主張した。沸騰すれば聖母と彼女の牛が現れる兆候となるからである。デイヴィッドソンは、「ここでもまた、超自然的な女性が水と耕作地の両方に関連付けられている」と指摘している。^{[ 28 ]}

デイヴィッドソンは、ヨーロッパのゲルマン地域にも、耕うん機を持って田園地帯を旅する超自然的な女性の伝承が存在すると述べている。例として、ホルデとホレ（ドイツ西部および中部地域）、そしてドイツ北部、スイス、オーストリアの伝承に登場するベルヒテとペルヒテなどが挙げられる。デイヴィッドソンは、「彼女たちはしばしば耕うん機を持って田園地帯を旅すると言われており、これはキリスト教以前の時代に豊穣の女神が土地を祝福するために旅する様子を彷彿とさせる。そして、このような場合、彼女たちは大勢の小さな子供たちを伴っているかもしれない。これらの子供たちは洗礼を受けずに亡くなった子供たち、あるいは取り替え子にすり替えられた人間の子供であると示唆されているが、別の可能性としては、生まれていない者の魂であるということもある」と説明している。デイヴィッドソンは、いくつかの地元の物語では、耕うん機が故障し、超自然的な女性が助手の助けを得て、超自然的な女性が木片を与えるが、その木片が後に金に変わるという話があると詳しく述べている。^{[ 29 ]}

鋤とゲフィヨンについて、デイヴィッドソンは「田園地帯を鋤を持って回るという考えの背後には、それが幸運と繁栄、慈悲深い女神からの贈り物をもたらすという考えがあるようだ。ゲフィヨンと彼女の鋤は、土地と水の両方の豊穣に関連する女神の崇拝という大きな枠組みに当てはまる」と結論付けている。^{[ 29 ]}

『ギュルヴィの惑わし』ではゲフィヨンが処女とされている一方で、『ロカセンナ』や『ヘイムスクリングラ』では性的な関係を持ち、結婚もしている（『ヘイムスクリングラ』）という記述もあることから、一見矛盾する点について疑問が呈されてきた。ジョン・リンドーは、『ギュルヴィの惑わし』のゲフィヨンとギュルフィの物語は、同作品の写本のある系統には存在せず、「他の写本ではその直後にギュルフィが再登場していることから、それはスノッリ（『散文エッダ』と『ヘイムスクリングラ』の著者）の原典には含まれておらず、後世の写字生によって付け加えられた可能性がある」と述べている。リンドーは、スノッリが書いたのではないとすれば、この物語を追加した人物は、ゲフィヨンとギリシャの女神ディアナとの関連性を認識していたか（上記の「注釈」のセクションにあるように）、あるいは「異教の神々を悪魔と見なし、ゲフィヨンを娼婦にした」可能性があると述べている。しかし、リンドーは、ロキが『ロカの歌』でゲフィヨンに言及していることから、ゲフィヨンが性行為に関わっていたという考えは広く知られていた可能性があると付け加えている。^{[ 7 ]}

ベーオウルフには、ゲフィオンへの言及が5箇所（49行目、362行目、515行目、1394行目、1690行目）に見られる。geofonという語は「海」を意味する詩的な形容詞で、古ザクセン語のヘリアンドのgeƀenという語と類似している。

学者フランク・バッタリアはこれらの箇所を「ゲフィオンの箇所」と呼び、「ベオウルフは古代ゲルマン宗教の地母神に反対しているのか？そのような解釈の可能性は、初期のデンマーク人が地底の女神を呼ぶ際に用いたゲフィオンという名前が、古英語の詩に5回登場する可能性があるという発見に基づいている」と問いかけている。^{[ 30 ]}バッタリアはさらに次のように理論​​づけている。

ゲフィオンの5つの箇所は、女神崇拝に敵対する新しい秩序の擁護を強調しているように見える。詩の中で父系制について精緻な主題的声明が行われているように見えることから、新しい秩序は親族制度の変化も伴っていた可能性がある。グレンデルとその母親は、以前の母系制部族の典型として位置づけられるかもしれない。さらに、ベオウルフと最初の2体の怪物との戦いの対象となる館は、北ゲルマン民族の間で新しい階層的な社会組織の確立を象徴している可能性がある。^{[ 30 ]}

Battaglia says that if the passages are taken to represent Gefjon, gēafon mentioned in line 49 refers directly to Gefjon's sadness at Skjöldr's (described as having wed Gefjon in Heimskringla) death, and that here "we may with some confidence conclude that in a poem about Scyld's funeral for an Anglo-Danish audience, the word gēafon could probably not have been used without invoking Gefion."^[31]

Battaglia posits translations for line 362 (Geofenes begang) as "Gefion's realm," line 515 (Geofon ȳðum wēol) as "Gefion welled up in waves," line 1394 (nē on Gyfenes grund, gā þær hē wille) as "not (even) in the ground of Gefion, go where he will," and line 1690 (Gifen gēotende gīgante cyn;) as "Gefion gushing, the race of giants."^[32]

Scholar Richard North theorizes that Old English geofon and Old Norse Gefjun and Freyja's name Gefn may all descend from a common origin; gabia a Germanic goddess connected with the sea, whose name means "giving".^[33]

Some scholars have proposed a connection between Gefjun and the goddesses Frigg and Freyja due to perceived similarities. Britt-Mari Näsström theorizes that Gefjun is simply another aspect of Freyja, and that the "white youth" that Freyja is accused of sleeping with by Loki in Gylfaginning may be the god Heimdallr.^[34]

Hilda Ellis Davidson says that "there seems ample indication that Gefjon represents one aspect of a once powerful goddess of the north, the figure representing in Scandinavian myths as either Frigg, the wife of Odin, or Freyja, sister of fertility god Freyr. Freyja, desired by gods, giants and dwarves alike, acted as dispenser of bounty and inspirer of sexual love between men and women like the Greek Aphrodite."^[24] In addition, Davidson says that "as Axel Olrik (1901) pointed out long ago, we know very little about Gefion, and it is possible that she can be identified with Frigg or Freyja" and not only does the Prose Edda associate her with an afterlife realm of the dead, "in Lokasenna, Loki claims that Gefion was given a jewel by a lover, traditions that would fit in very well with what we know of Freyja."^[35]

ロカセンナに見られるやり取りからフレイヤとゲフィヨンの間に類似点が見出されることについて、ルドルフ・シメクは、ロカセンナは「後期の作品であり、非難はあまりにもステレオタイプすぎて、あまり重みがない」と述べ ている。シメクは、ゲフィヨンをフレイヤと同一視すべきではないとしても、ゲフィヨンは「その名前の意味（『与える者』）から、豊穣と守護の女神の一人」とみなすことができると述べている。^{[ 23 ]}