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1789年にフランス国民議会によって制定された「人権宣言」（フランス語: Déclaration des droits de l'Homme et du citoyen de 1789 ）は、フランス革命期の人権と市民権に関する文書であり、現代では「人権宣言」と訳すことができる。啓蒙思想家の影響を受けたこの宣言は、フランス革命の価値観の中核をなすものであり、ヨーロッパおよび世界における個人の自由と民主主義に関する一般的な概念の発展に大きな影響を与えた。[ 1 ]
この宣言は当初、ラファイエット侯爵がトーマス・ジェファーソンの協力を得て起草したが、最終草案の大部分はアベ・シエイエスによるものであった。[ 2 ]自然権の教義の影響を受け、人権は普遍的である、つまりあらゆる時代、あらゆる場所で有効であるとされている。これは、法によって平等に保護される自由な個人の国家の基礎となった。これは、フランス第四共和政（1946年）と第五共和政（1958年）の憲法の冒頭に含まれており、憲法として有効であると考えられている。
この文書の内容は、啓蒙思想の理想から大きく生まれた。[ 3 ]ラファイエット侯爵は、親友のトーマス・ジェファーソンと相談しながら主要な草案を作成した。[ 4 ] [ 5 ] 1789年8月、エマニュエル・ジョゼフ・シエイエス神父とオノレ・ミラボー神父は、人権宣言の最終版の構想と起草において中心的な役割を果たした。[ 2 ] [ 6 ]
人権宣言の最後の条項は、フランス革命期の1789年8月26日に国民議会によって採択され、フランス王国の憲法制定に向けた第一歩となった。啓蒙思想に触発された人権宣言の原案は、議会の30の会議グループのうちの1つである第6局がジェローム・シャンピオン・ド・シセをリーダーとして提案した24条の草案に基づいて代表者によって議論された。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]この草案は後に議論の中で修正された。 1793年の人権宣言としても知られる、より長い2番目の宣言は1793年に作成されたが、正式には採択されなかった。[ 10 ]
宣言に込められた概念は、個人主義、ジュネーブの哲学者ジャン＝ジャック・ルソーが提唱した社会契約論、モンテスキュー男爵が支持した権力分立といった、啓蒙思想の哲学的・政治的義務に由来する。文書からも分かるように、フランス独立宣言は、先行するアメリカ独立宣言（1776年7月4日）と同様に、啓蒙思想の政治哲学と人権の原則に強く影響を受けていた。
これらの原則は、かつてのように少数のエリート層に限定されることなく、ヨーロッパ社会全体で広く共有されていました。これは「イギリスのコーヒーハウス文化」などさまざまな形をとり、ヨーロッパ人が植民地化した地域、特にイギリス領北アメリカにも広がりました。エディンバラ、ジュネーブ、ボストン、アムステルダム、パリ、ロンドン、ウィーンなどの多様なグループ間の交流は、しばしば認識されているよりもはるかに大きかったのです。[ 11 ]
アイデアやスタイルを共有する国境を越えたエリートは新しいものではなく、変化したのはその規模と関与する人数であった。[ 12 ]ルイ14世の治世下では、ヴェルサイユはフランスの文化、ファッション、政治権力の中心地であった。18世紀を通じて教育と識字率が向上したことで、新聞や雑誌の読者層が拡大し、フリーメイソンのロッジ、コーヒーハウス、読書クラブは人々が議論や意見交換を行う場となった。この「公共圏」の出現により、パリがヴェルサイユに代わって文化と知的中心地となり、宮廷は孤立し、世論に影響を与える力が弱まった。[ 13 ]
当時フランス駐在アメリカ外交官だったジェファーソンの協力を得て、ラファイエットはアメリカ合衆国独立宣言の条項の一部を反映した草案を作成した。しかし、国王の役割については合意が得られず、この問題が解決されるまでは政治制度を創設することは不可能だった。1789年7月11日に立法委員会に提出された草案は、ジャン・ジョゼフ・ムニエ議長のような現実主義者によって却下された。彼らは、満たされない期待を生み出すことを恐れていた。[ 14 ]
ジェラール・ド・ラリ＝トレンダルなどの保守派は、国王が任命する上院が拒否権を持つ二院制を望んでいた。9月10日、シエイエスとタレーラン率いる多数派はこれを否決し、一院制を支持した。一方、ルイ16世は「停止的拒否権」のみを保持した。これは、法律の施行を遅らせることはできても、阻止することはできないという意味だった。これらの問題が解決すると、憲法を合意するための新しい委員会が招集された。最も議論を呼んだ残りの問題は市民権であり、これは個人の権利と義務のバランスに関する議論と結びついていた。最終的に、1791年憲法は能動的市民と受動的市民を区別した。その結果、ジャコバン・クラブの急進派には完全には受け入れられなかった。[ 15 ]
ミラボーによる編集後、8月26日に原則声明として発表された。[ 6 ]最終草案には、1789年のフランスはおろか、ヨーロッパのどの社会でも過激とみなされる条項が含まれていた。[ 16 ]フランスの歴史家ジョルジュ・ルフェーブルは、特権と封建制の廃止と相まって、「（アメリカ独立宣言）とは異なり平等を強調した」と主張している。[ 17 ]さらに重要なことに、両者の意図は異なっていた。ジェファーソンは、アメリカ合衆国憲法と権利章典は特定の時点での政治体制を固定するものと見ており、それらは「独創的な思想を含まず…その段階でのアメリカ人の精神を表現した」と主張した。[ 18 ] 1791年のフランス憲法は出発点と見なされ、宣言は理想のビジョンを提供した。これが2つの革命の重要な違いである。1791年のフランス憲法および1870年から1940年までのフランス第三共和政の憲法の前文として添付され、 1958年に現在のフランス憲法に組み込まれた。[ 2 ]
この宣言は、すべての人々のための単一の個人的および集団的権利を定義しています。自然権の教義に影響を受けたこれらの権利は、普遍的であり、あらゆる時代と場所で有効であるとされています。例えば、「人は生まれながらにして自由であり、権利において平等である。社会的区別は、公共の利益に基づいてのみ確立できる。」[ 19 ]人は、財産、自由、生命に対する一定の自然権を有しています。この理論によれば、政府の役割はこれらの権利を認識し、保障することです。さらに、政府は選挙で選ばれた代表者によって運営されるべきです。[ 20 ]
宣言が書かれた当時、宣言に含まれる権利は男性にのみ与えられていました。さらに、宣言は現実というよりはむしろ理想の表明でした。宣言は当時の西欧の慣習にもフランスの慣習にも深く根ざしていませんでした。宣言は18世紀後半の戦争と革命の中から生まれました。民主主義と個人の権利はしばしば無政府状態や転覆と同義とみなされていたため、反対に直面しました。この宣言は、フランスが将来に向けて闘うことを誓った理想と願望を体現しています。[ 21 ]
この宣言は、権利の基本的な特徴を説明する前文から始まっており、権利は「自然で、譲渡不可能で、神聖な」ものであり、市民が要求の根拠とすることができる「単純で議論の余地のない原則」であるとされています。第2条では、「人間の自然で不可侵の権利」は「自由、財産、安全、および抑圧への抵抗」と定義されています。この宣言は、封建制と免税の終焉、すべての「人」の自由と平等な権利、そして才能に基づく公職へのアクセスを宣言することにより、貴族の特権の破壊を求めました。君主制は制限され、すべての市民は立法過程に参加する権利を有しました。言論と出版の自由が宣言され、恣意的逮捕は違法とされました。[ 22 ]
この宣言はまた、フランス王政の特徴であった王権神授説とは対照的に、人民主権の原則と市民間の社会的平等を主張し、「すべての市民は法の前では平等であり、その能力に応じて、またその美徳と才能以外の区別なく、すべての公職、地位、職務に平等に就くことができる」とし、貴族と聖職者の特別な権利を排除した。[ 23 ]
第1条 人は生まれながらにして自由であり、権利において平等である。社会的な区別は、公共の利益に基づいてのみ設けられる。
第2条– いかなる政治団体の目的も、人間の自然権および不可侵の権利の維持にある。これらの権利とは、自由、財産、安全、そして抑圧に対する抵抗である。
第3条–主権の原則は、本質的に国家に帰属する。いかなる団体、いかなる個人も、国家から直接発せられない権限を行使することはできない。
第4条 自由とは、他人に危害を加えないあらゆる行為を包含する。したがって、各人の自然権の行使には、社会の他の構成員が同様の権利を享受することを保障する範囲のみが存在する。そして、これらの範囲は法律によってのみ定められる。
第5条 法律は、社会に有害な行為のみを禁止する権利を有する。法律で禁止されていない行為は妨げられることはなく、法律が命じていないことを強制されることもない。
第6条 法律は一般意思の表明である。すべての市民は、自らまたはその代表者を通じて、法律の形成に貢献する権利を有する。法律は、保護するにせよ処罰するにせよ、すべての人に対して平等でなければならない。すべての市民は、法律の目から見て平等であるため、その能力に応じて、また徳と才能以外の区別なく、すべての公職、地位、職務に平等に就くことができる。
第7条– いかなる者も、法律で定められた場合、かつ法律が規定する形式に従わない限り、告発、逮捕、または拘留されることはない。恣意的な命令を要求、発令、実行、または実行させた者は処罰される。しかし、法律の規定に基づいて召喚または拘束された市民は、直ちに従わなければならない。抵抗すれば、罪を負うことになる。
第8条– 法律は、厳格かつ明白に必要とされる刑罰のみを定めるべきであり、何人も、犯罪行為の前に制定され公布され、かつ合法的に適用される法律に基づいてのみ処罰されるものとする。
第9条– いかなる人も、有罪と宣告されるまでは無罪と推定される。逮捕することが不可欠と判断された場合、その人の身柄を確保するために必要でないいかなる厳重な措置も、法律によって厳しく非難されなければならない。
第10条– いかなる者も、たとえ宗教的な意見であっても、その表明が法律によって確立された公共の秩序を乱さない限り、その意見によって不安を抱かされることはない。
第11条– 思想及び意見の自由な伝達は、人間の最も貴重な権利の一つである。したがって、いかなる市民も自由に発言し、書き、印刷することができるが、法律で定められるこの自由の濫用については責任を負うものとする。
第12条– 人権及び市民権の保障には公力が必要である。したがって、この公力は、信頼を寄せる特定の者の利益のためではなく、すべての人々の利益のために設立される。
第13条– 公権力の維持及び行政の支出のためには、共通の拠出金が不可欠であり、それは支払能力に応じて全ての市民に平等に分配されなければならない。
第14条– 各市民は、自ら又はその代表者を通じて、公的税の必要性を確認し、これに自由に同意し、その使途を知り、その割合、基準、徴収方法及び期間を決定する権利を有する。
第15条– 当協会は、その運営に関わる公的機関に対し、会計報告を求める権利を有する。
第16条― 権利の保障が保証されず、権力分立が定められていない社会は、憲法を持たない。
第17条– 財産は不可侵かつ神聖な権利であるため、公的な必要性が法律上明らかに要求する場合、かつ正当な事前補償を条件とする場合を除き、何人も私的使用を奪われることはない。
フランス革命は国民のより多くの部分に権利を与えたが、人権宣言で政治的権利を得た者と得なかった者の間には依然として区別があった。これらの政治的権利を有するとみなされた者は、能動的市民と呼ばれた。能動的市民権は、フランス人で、少なくとも25歳以上で、3日分の労働に相当する税金を納め、使用人と定義できない男性に与えられた。[ 25 ]これは、宣言の時点では、男性の財産所有者のみがこれらの権利を有していたことを意味する。[ 26 ]国民議会の議員たちは、国家に具体的な利益を有する者だけが情報に基づいた政治的決定を下せると信じていた。[ 27 ]この区別は、人権宣言の第6条、第12条、第14条、第15条に直接影響を与える。これらの権利はそれぞれ、投票権と政府への積極的な参加権に関連しているからである。 1789年10月29日の法令により、「積極的な市民」という用語はフランスの政治に定着した。[ 28 ]
受動的市民という概念は、宣言で政治的権利から除外された人々を包含するために作られた。能動的市民に定められた要件のため、約2900万人の人口のうち、約430万人のフランス人に投票権が与えられた[ 28 ] 。除外されたグループには、女性、貧困層、家事使用人、奴隷、子供、外国人などが含まれていた。総会がこれらの措置について投票したとき、彼らはフランス第一共和政の民主的プロセスを実施しながら、特定の市民グループの権利を制限した[ 27 ]。 1789年に可決されたこの法律は、第3年憲法の起草者によって能動的市民というレッテルを削除するために修正された[ 29 ]。しかし、投票権はその後、相当な財産所有者のみに与えられることになった[ 29 ] 。
革命中、能動的な市民と受動的な市民の間で緊張が高まった。これは、受動的な市民がより多くの権利を要求し始めたり、能動的な市民が掲げる理想に耳を傾けることを公然と拒否したりしたときに起こった。特に女性は、革命において重要な役割を果たした、力強い受動的な市民であった。オランプ・ド・グージュは1791年に「女性と女性市民の権利宣言」を執筆し、男女平等の必要性に注目を集めた。[ 30 ]フランス革命の理想を支持し、それを女性にも拡大したいと願うことで、彼女は自らを革命的な市民として位置づけた。マダム・ロランもまた、革命を通して影響力のある人物としての地位を確立した。彼女はフランス革命の女性に「革命行動の扇動、政策の策定、革命的出来事の他者への情報提供」という3つの役割があると見ていた。[ 31 ]男性と離れて活動するのではなく、男性と協力して活動することで、彼女は革命的な女性のための闘いをさらに進めることができたかもしれない。フランス革命の担い手として、女性は社会運動を形成したり、大衆クラブに参加したりすることで市民社会において重要な役割を果たし、直接的な政治権力は持たなかったものの、社会に影響力を持つことができた。[ 32 ]
この宣言は、多くの権利が市民（男性のみ）に属することを認めている。これは、1789年10月5日のヴェルサイユ行進の後、女性たちが国民議会に女性に平等な権利を与える法令を提案する女性請願書を提出したにもかかわらずである。[ 33 ] 1790年、ニコラ・ド・コンドルセとエッタ・パルム・ダエルダースは、国民議会に女性に市民的および政治的権利を拡大するよう求めたが、成功しなかった。[ 34 ]コンドルセは、「他人の宗教、肌の色、性別に関係なく、他人の権利に反対する者は、今後自分の権利を放棄したことになる」と宣言した。[ 35 ]フランス革命は女性の権利の承認にはつながらず、このことがド・グージュに、1791年9月に「男性と市民の権利宣言」をモデルにした「女性と女性市民の権利宣言」を発表させるきっかけとなった。[ 36 ]その表現は皮肉に満ちており、平等を目指したフランス革命の失敗を露呈している。そこにはこう記されている。「この革命は、すべての女性が自らの嘆かわしい境遇と、社会において失った権利を十分に認識した時に初めて効果を発揮するだろう。」
女性及び女性市民の権利宣言は、男性及び市民の権利宣言の17条を逐一踏襲している。カミーユ・ネイシュはこれを「原文のパロディに近い」と評している。男性及び市民の権利宣言の第1条は「人は生まれながらにして自由であり、権利において平等である。社会的区別は共通の有用性に基づいてのみなされるべきである」と宣言している。女性及び女性市民の権利宣言の第1条は「女性は生まれながらにして自由であり、権利において男性と平等である。社会的区別は共通の有用性に基づいてのみなされるべきである」と答えている。ド・グージュはまた、フランス法の下では女性は完全に処罰されるにもかかわらず平等な権利を否定されていたという事実にも注目し、「女性には処刑台に上がる権利があるのだから、演壇に上がる権利も持たなければならない」と宣言している。[ 37 ]
この宣言は、ジャック＝ピエール・ブリッソーの「黒人の友」が働きかけ、マシアック・ホテルで会合を開いていたマシアック・クラブと呼ばれる植民地のプランテーション所有者のグループが反対したように、フランス植民地における奴隷制度を廃止するものではなかった。 [ 38 ]宣言には奴隷制度に関する明確な言及はなかったものの、CLR ジェームズのハイチ革命史『黒いジャコバン』で論じられているように、ハイチ革命におけるサン＝ドマングの奴隷反乱を促した。[ 39 ]ルイジアナでは、 1795年のポワント・クーペ奴隷陰謀の組織者もこの宣言から情報を得た。[ 40 ]
世界で最も利益の上がる奴隷植民地であったサン＝ドマングでは、数千人の奴隷の悲惨な状況が、新世界における最初の成功した奴隷反乱として知られる蜂起につながった。自由有色人種が最初の反乱の波に参加したが、後に元奴隷たちが主導権を握った。1794年、会議はジャコバン派が支配し、サン＝ドマングとグアドループの植民地を含む奴隷制を廃止した。しかし、ナポレオン・ボナパルトは1802年に奴隷制を復活させ、数千人の兵士を派遣してサン＝ドマングの支配権を取り戻そうとした。兵士の3分の2が黄熱病で死亡するなどの損失を被った後、フランス軍は1803年にサン＝ドマングから撤退した。ナポレオンは北アメリカを諦め、アメリカ合衆国によるルイジアナ買収に同意した。 1804年、サン＝ドマングの指導者たちは独立国家、ハイチ共和国を宣言し、新世界で2番目の共和国となった。ナポレオンは1815年に奴隷貿易を廃止した。 [ 41 ]フランスにおける奴隷制度は1848年に最終的に廃止された。
同文書によって市民に与えられた膨大な個人の自由は、重罪を扱っていた1791年のフランス刑法によって同性愛が非犯罪化されるという状況を生み出した。法律は単にソドミーを犯罪として言及しなかったため、誰もそれで起訴されることはなかった。[ 42 ] 1791年の市警察法典は「重大な公然わいせつ」に対する軽犯罪の罰則を規定しており、警察は公共の場所で性行為をしたり、その他の方法で社会規範に違反したりする者を罰するためにこれを使用することができた。同性愛行為を罰するこのアプローチは、1810年のフランス刑法で繰り返された。
2003年、ユネスコは1789年版の宣言（最初の印刷版）を世界記憶遺産国際登録簿に追加し、世界的に重要な文書遺産として認めた。[ 43 ]
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