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食料主権とは、人々が食料の生産、流通、消費方法を含め、自分たちの食料システムを管理するべきだという考え方です。これは、特に小規模農家や先住民コミュニティにとって、地域による管理、持続可能性、文化的に適切な食習慣に焦点を当てています。食料主権はしばしば食料安全保障と比較されますが、両者は異なります。食料安全保障は十分な食料へのアクセスに焦点を当てていますが、食料主権は誰が食料システムを管理し、どのように食料が生産されるかに焦点を当てています。この概念は、農業に対する企業の支配に異議を唱え、より公平な資源分配を促進するため、グローバルな政治経済システムとも密接に関連しています。[ 1 ]
これには、先住民の食料主権に関する国際政策や、この運動に対する批判といった重要な分野も含まれます。先住民コミュニティは、植民地化による食料システムの歴史的な混乱によって特に大きな影響を受けており、それが長期的な健康面および経済面での影響をもたらしています。食料主権はいくつかの国で政策に取り入れられており、世界的にその影響力が拡大していることを示しています。
「食料主権」という用語は、1996年に国際農民団体であるビア・カンペシーナのメンバーによって初めて造語され、その後、世界銀行や国連を含むいくつかの国際機関によって採用されました。2007年には、「ニェレニ宣言」で定義が示され、80か国が採用しました。2011年には、ヨーロッパ諸国によってさらに洗練されました。2020年現在、少なくとも7か国が食料主権を憲法や法律に組み込んでいます。[ 1 ]
従来の食料システムへのアプローチとは異なり、食料主権は、地域における意思決定、環境の持続可能性、文化的関連性を重視します。また、農家の自主性と土地や資源への公平なアクセスの重要性も強調します。[ 2 ]
スローフードの理念とある程度合致する食糧主権運動の歴史は比較的新しい。しかし、より多くの国が不平等を解消する食糧システムの導入に向けて重要な一歩を踏み出すにつれて、この運動は勢いを増している。[ 3 ]
2007年にマリのセリングエで開催された食糧主権フォーラムでは、80カ国以上から500人の代表が「ニエレニ宣言」[ 2 ]を採択した。その一部は以下の通りである。
食料主権とは、人々が健全で持続可能な方法で生産された健康的で文化的に適切な食料を得る権利、そして自らの食料と農業システムを定義する権利のことです。食料主権は、市場や企業の要求ではなく、食料を生産、流通、消費する人々を食料システムと政策の中心に据えます。次世代の利益と包摂を守ります。現在の企業主導の貿易と食料体制に抵抗し、解体するための戦略、そして地元の生産者によって決定される食料、農業、牧畜、漁業システムの方向性を示します。食料主権は、地域および国家の経済と市場を優先し、農民や家族経営の農家が主導する農業、零細漁業、牧畜民が主導する放牧、そして環境的、社会的、経済的な持続可能性に基づいた食料の生産、流通、消費を強化します。[ 2 ]
2008年4月、国連と世界銀行の後援による政府間パネルである開発のための農業科学技術の国際評価（IAASTD）は、次の定義を採用した。「食料主権とは、人々および主権国家が自らの農業および食料政策を民主的に決定する権利と定義される。」[ 4 ]
食料の生産、流通、アクセスに関する問題は、政治的な問題でなく、批判されないことはめったにありません。例えば、世界各国で緑の革命が採用されたことで世界の食料生産量は増加しましたが、世界の飢餓問題は「解決」されていません。食料主権の支持者は、この運動が土地へのアクセスや経済力の分配に取り組んでいないためだと主張しています。また、食料主権は、政府の政策における自給農業の役割に関する誤った前提に基づいていると主張する人もいます。食料主権の農業的側面は、グローバリゼーション、工業化、都市化の傾向と対立しています。[ 5 ]
1998年にウゴ・チャベスがベネズエラの大統領に選出された後、ベネズエラ国民は、食料への権利を基本的人権の一つとして含む新憲法を承認した。政府は、 様々な憲法上の権利を保障するためのミッションを設立した。チャベス政権は、公平な食料へのアクセスを提供するために、食料と農業に関連するいくつかのミッションを設立した。これらには、ミシオン・アリメンタシオン、ミシオン・ブエルバン・カラス、ミシオン・メルカル、ミシオン・サモラなどがあった。その後、国内農業生産を増やすためにグラン・ミシオン・アグロベネズエラが設立された。ベネズエラ国民の食料主権を高めるために用いられた戦略には、土地改革、アグロエコロジー、伝統的な作物の利用、生物的害虫防除、アレペラ・ソシアリスタ、カフェ・ベネズエラ、カカオ・ベネズエラなどの補助金付き食品販売店の設立などがあった。[ 6 ]
2008年9月、エクアドルは憲法に食料主権を明記した。2008年末現在、この憲法規定をさらに拡大し、遺伝子組み換え生物を禁止し、国内の多くの地域を再生不可能な資源の採掘から保護し、単作栽培を抑制する法律が草案段階にある。草案では、生物多様性を共同の知的財産として保護し、自然の権利を認めることも盛り込まれている。[ 7 ]
それ以来、マリ、ボリビア、ネパール、セネガル、エジプト（2014年憲法）は食料主権を国家憲法または法律に組み込んでいる。[ 1 ]
気候変動は、海面上昇や浸食により、太平洋諸島民や北極圏の人々を含む先住民族コミュニティの食料安全保障にも影響を与えている。 [ 8 ]
活動家たちは、先住民の食の主権が主流の食文化にも利用されていると主張している。なぜなら、先住民の食べ物は文化的に本物であると位置づけられ、これらのコミュニティ以外の人々からも求められているからである。これらの人々にとって入手困難な文化的必需品である食材は、先住民以外の人々からの需要の高まりによって取って代わられている。[ 9 ]
ネイティブアメリカンは食料の入手と調理能力に直接的な影響を受けており、この伝統的な食生活の混乱は糖尿病や心臓病などの健康問題を引き起こしている。[ 10 ] 米国の先住民の食料主権活動家は、先住民コミュニティの組織的な追放が大規模な食料不安につながっていると主張している。活動家グループは、伝統的な慣習の復活、地域食料経済の発展、食料への権利、種子の主権を提唱している。[ 11 ]
先住民の食料主権と食料安全保障は、彼らの地理的な位置と密接に関係している。アメリカ合衆国の先住民の伝統的な食文化は、特に自給自足の伝統が強い人々にとって、ネイティブアメリカンの祖先の故郷と結びついている。例えば、マックルシュート族の間では、「私たちに必要な食料や薬を提供してくれる土地は、私たちの一部である」と教えられている。[ 12 ] [ 10 ]
伝統的な食文化の崩壊は、先住民の伝統的な土地と人々とのつながりの崩壊と結びついていると説明されており、レイチェル・V・ヴァーノンはこの変化を「人種差別、植民地主義、自治権と権力の喪失」と結びついていると説明しています。[ 13 ] 植民地化以前の土地は広大で、伝統的な食料が豊富にありました。病気や戦争のため、20世紀初頭の先住民は食料の入手と調理能力に直接的な影響を受けました。これに加えて、祖先の土地からの移住は、伝統的な食文化をさらに制限しました。現在、米国の多くの先住民はフードデザートに住んでいます。食料へのアクセスが不十分または阻害されているため、先住民は米国の他の人口と比較して、食料不安に不均衡に苦しんでいます。[ 12 ]居留地では、「高度に加工された、高糖質、高脂肪の加工食品」が先住民の健康問題にさらに拍車をかけ、米国先住民の糖尿病と心臓病の罹患率が国内で最も高くなっています。[ 14 ]さらに、先住民の大多数は居留地外に住んでおり、伝統的な食生活からさらに遠ざかっています。[ 15 ]
ネイティブアメリカンの諸部族はアメリカ合衆国から主権を奪っているため、伝統的な食文化の復興に関してほとんど支援を受けていない。全米インディアン会議の定義によれば、部族主権は、部族の財産や市民に関するあらゆる決定が、部族の参加と同意のもとで行われることを保証するものである。[ 16 ]アメリカ合衆国連邦政府は、ネイティブアメリカンの部族を「特別な利益団体、個人、または…その他の種類の非政府組織」とは対照的に、独立した政府として認めている。[ 17 ]
アメリカ大陸の植民地化以前、ネイティブアメリカンは多様な食生活と食文化を持ち、部族ごとに様々な方法で食料を調達していました。地域によって、先住民は狩猟、漁労、採集、農業によって食料を得ていました。先住民の食生活は、「三姉妹」、つまりトウモロコシ、豆、カボチャを主食としていました。狩猟、採集、漁労は、食料を調達する主な手段でした。
これらのバランスの取れた生態系は、 1492年にクリストファー・コロンブスがアメリカ大陸に到達した後、ヨーロッパ人入植者の植民地主義によって破壊されました。ヨーロッパ人が到着すると、先住民は物資を奪われ、先住民の土地を植民地支配するための戦術として飢餓状態に陥らされました。ヨーロッパ人入植者によって家畜がアメリカ大陸に持ち込まれ、新たな病気がもたらされました。[ 18 ]植民者は特に食料貯蔵庫を標的にし、ネイティブアメリカンの食生活、資源の獲得能力、食料生産能力を劇的に変化させました。[ 19 ]
アメリカ人入植者によって導入された新しい食料システムは、時間の経過とともに、インディアン居留地や先住民コミュニティ全体に加工食品や大量生産食品への依存を強いてきました。先住民部族は食料不安の立場に追いやられ、健康的な食品や有機栽培の食品を他の供給源から購入する余裕のない社会的な立場に置かれました。[ 18 ]食料主権の喪失とともに、インディアンが移住させられ強制的に同化させられたため、土地も失われました。1851年に議会がインディアン歳出法を可決した後、すべての先住民はインディアン居留地に強制的に移住させられ、土地を耕し、伝統的な生活手段に頼る能力を失いました。
今日、ネイティブアメリカンは健康問題に取り組む手段として食料主権を求めて闘い、癒しのために文化的に伝統的な食べ物に戻ろうとしている。移住と文化的大虐殺の長い歴史を考えると、伝統的な食生活に戻ることは困難である。ネイティブアメリカンの伝統的な食文化の歴史の多くは失われており、現在では再現することが困難である。[ 20 ]
米国の先住民の食料主権活動家は、先住民コミュニティが伝統的な食生活から組織的に排除されてきたため、大規模な食料不安が生じていると主張している。[ 11 ]先住民グループにとって食料安全保障を達成する最も効果的な方法は、食料生産における彼らの主体性を高めることであると主張されている。[ 21 ]また、一部の活動家は、歴史的トラウマを癒す手段として、またコミュニティを脱植民地化する手段として、食料主権を主張している。米国では、先住民食料システムネットワークとネイティブアメリカン食料主権同盟が、食料と農業の安全保障に関する教育と政策立案に取り組んでいる。食料とエネルギーの主権を要求することに焦点を当てた別のグループは、ミネソタ州のホワイトアース・アニシナベグであり、彼らはさまざまな食品に焦点を当て、伝統的な方法を使用してそれらを植え、収穫しており、これは脱植民地化の一形態である。[ 22 ]こうしたグループは、食料主権に関する政策を策定し、地域の食料経済を発展させるために、アリゾナ州ツァイレで開催されたディネ・ビチーヤ・サミットなどのサミットで会合を開き、ナバホ族の伝統的な食べ物に焦点を当てた。[ 23 ]
先住民の食料主権活動家は、種子主権、そしてより一般的には植物育種家の権利を主張することも多い。種子の保存は、安定した食料源を提供し、文化的意義を持つため、米国の先住民コミュニティにとって重要である。[ 24 ]さらに、種子主権の擁護者は、種子の保存は気候変動に適応できる農業システムを構築する上で重要なメカニズムであると主張することが多い。[ 25 ]
2021年に行われたIFS（先住民の食料主権）と食料主権原則の有効性に関する包括的な文献レビューでは、米国とカナダの先住民は一般人口よりも肥満、食料不安、2型糖尿病の罹患率が高いと結論付けられました。[ 26 ]
先住民の食料システムを支援する政府プロジェクトは、先住民コミュニティを向上させるための新しい試みであり、開発段階はアマチュア的である。カナダを含む他の国々は、米国より何年も前に先住民の食料プログラムを採用した。カナダ食品ガイド（CFG）は、1つまたは少数の文化に基づいて食品基準を設定するのではなく、多文化の食生活を取り入れる手段として2019年1月に作成された。このガイドには先住民の食生活が含まれており、先住民の人々が協議に参加した。[ 27 ]
2021年、米国農務省は先住民食料主権イニシアチブを開始しました。このイニシアチブは、カナダと同様に、USDAのプログラムがこれまで先住民の食料経路や食生活を網羅してこなかったため、「伝統的な食生活を促進する」ことを目的としています。[ 28 ] USDAは、先住民部族にサービスを提供している組織、すなわち、先住民種子保存ネットワーク、リンダ・ブラック・エルク＆リサ・アイアン・クラウド、部族間バッファロー評議会、北米伝統先住民食料システム、部族間農業評議会、アーカンソー大学先住民食料農業イニシアチブと提携しています。
エクアドルの「グッドライフ」プロジェクトのような非政府プロジェクトは、独立した組織や先住民コミュニティのメンバーによって主導されています。「グッドライフ」は、政府の資金援助や国家による提供を伴わない、先住民コミュニティ開発を通じた代替的な行動方法があることを示唆しています。エクアドルでは、先住民コミュニティが「グッドライフ」プロジェクトを開発しました。これは、コミュニティが必要とするものについての資本主義的および西洋的な理解から離れ、人々、自然との調和、そして土地の防衛を通じてコミュニティの成功を育むことに焦点を当てています。つまり、先住民コミュニティ内で直接活動し、食料主権を取り戻すことを目指しています。[ 29 ]
米国の組織は、エクアドルの「グッドライフ」プロジェクトと同様のモデルを採用している。カリフォルニア州では、UCバークレーの組織であるCARES（再生可能エネルギーと持続可能性のコミュニティ評価）が、カリフォルニア州ユカイアのPPN（ピノレビル・ポモ族）と協力して、部族の主権を支援している。この先住民コミュニティは、長年にわたりCARESと協力して、彼らの文化を反映した持続可能な住宅とエネルギーを設計してきた。[ 30 ]
ナラガンセット族は、ロードアイランドの「農場」 [ 31 ]から景観、海景、河口、空間、建造物を再利用することで、独自の食料主権イニシアチブを行使した。この農場は、1690年以降、本格的に南ニューイングランドの所有権、土地銀行、私設図書館、大カリブ海プランテーション複合体内の通貨を支えていた。この運搬貿易は三角貿易の潜在的な一角となったが、歴史家は、自給自足型の運搬貿易は、三角貿易を連続的な循環として否定しているとも主張している。1769年までに、ロードアイランド州チャールズタウン近郊のナラガンセット族の部族居留地の森林と湿地は5平方マイル未満に縮小し、資源配分、生存、人種、宗教の「感情的な連帯」に多面的な影響を及ぼした。国勢調査と宣教師の記録によると、ナラガンセット族の退役軍人が七年戦争から帰還する直前、保留地の人口は約600人の部族員と評価されていた。[ 32 ]しかし、これらの記録は季節的な漁業のための移住については触れておらず、例えば、ナラガンセット族は「何世紀にもわたって白人や黒人と混ざり合ってきた…彼らの間には、慣習上、部族ではない混血の人々が多数住んでいる」と述べている。ある宣教師は後に、保留地の3分の1未満しか耕作や生活のために利用できず、残りは小作や木材（販売など）のための森林の維持に充てられていると指摘した。[ 33 ]
18世紀半ばまでに、ナラガンセット族はこれらの「農民」にますます借金を抱えるようになった。借金は狩猟旅行のための火薬代や、日々の野外作業や夕暮れ時の集団労働で疲れ果てた黒人「熟練奴隷」がカヌーや航海でナラガンセット族の漁師（男女問わず）を手伝うための金銭的報酬に充てられた。ナラガンセット族は増え続ける借金を食い止めるため、園芸や農業にますます頼るようになり、限られた畜産では様々な種類の馬やその他の役畜を飼育するにとどまった。歴史家のダニエル・マンデルは、同様の状況にあった東部森林地帯のアルゴンキン族のコミュニティと比較すると、「ナラガンセット族はさらに貧しかった。1810年、部族は（会衆派宣教師のカーティス・）コーに、畑を耕したり肥料を運んだりする牛はおらず、牛は4頭ほどしか飼っていないと語った。コーはすでに、居留地の家族が一般的に1エーカーほどしか耕作していないことに気づいていた」と主張している。[ 34 ]南北戦争以前の「大北東部」工業農業の隆盛にもかかわらず、[ 35 ]ニューイングランド南部の「農場」とカリブ海の砂糖、糖蜜、米、コーヒー、インディゴ、マホガニー、1740 年以前の「熟練奴隷」の輸送貿易は、 [ 36 ] 1800 年の選挙までに衰退し始め、 [ 37 ] 1812 年の戦争までに農業の廃墟へとほぼ崩壊した。[ 38 ] [ 39 ]
ナラガンセット部族プロジェクトの拡大はメディアの注目を集め、学者たちは、東部森林地帯のアルゴンキン族コミュニティや口承史に関する既存の研究において、こうした「農場」、その所有者、多目的パサー、港湾運送業者、土地銀行、ナラガンセットの食文化への注目が薄れている、あるいは全く欠落していることを再評価するようになった。[ 40 ] [ 41 ]
種子主権は、「多様なオープンソースの種子を栽培し、交換する権利」と定義できます。[ 42 ]種子主権活動家は、食料安全保障を高める手段として種子保存の実践を主張しているため、種子主権は食料主権と密接に関連しています。[ 43 ]これらの活動家は、種子保存によって閉鎖的な食料システム が実現し、コミュニティが大手農業企業から独立するのに役立つと主張しています。[ 11 ]種子主権は、食料システム全体ではなく、特に種子保存に重点を置いている点で、食料主権とは異なります。種子主権活動家は、食料正義だけでなく、環境的な理由に基づいて種子保存を主張することがよくあります。[ 24 ]彼らは、種子保存は農業の生物多様性を回復し、気候変動を考慮して変化する気候条件に対してより回復力のある植物品種を生産するという重要な役割を果たしていると主張しています。[ 25 ]
食料主権を取り戻そうとする運動は世界中で何世紀にもわたって存在してきましたが、「食料主権」という概念自体は1996年に登場しました。[ 44 ]食料主権は当初、「小規模生産者」が組織した国境を越えた社会運動「ラ・ビア・カンペシーナ（LVC）」によって定義され、1996年の国連世界食糧サミットで世界的に発表されました。[ 45 ]これは、食料流通経路の工業化によって、食料源を選択する自由がいかに減少したかを説明する概念です。[ 46 ]「食料主権運動は、地域社会が抑圧から解放されるために必要な条件であると見なされているため、食料の生産、加工、流通に対する地域社会の管理を強化するために懸命に取り組んでいます」[ 47 ]。これにより、食料運動はより包括的な安全保障の構築へと変化しました。
2003 年秋、ピーター・ロセットはFood FirstのBackgrounderで、「食料主権は食料安全保障の概念を超えている… [食料安全保障] とは、… [誰もが] 毎日食べるのに十分な量があるという確信を持たなければならないことを意味するが、…その食料がどこから来るのか、どのように生産されるのかについては何も言っていない」と主張している。[ 48 ]食料主権には、規制の少ないグローバル経済でこれらのセクターを工業化するのではなく、小規模農家や共同所有の農場、漁業などを支援することが含まれる。別の出版物でFood Firstは「食料主権」を「農地と水の公平な分配、種子に対する農家の管理、消費者に健康的で地元産の食品を提供する生産的な小規模農場に基づいた、グローバルレベルでの農村活性化のためのプラットフォーム」と説明している。 [ 48 ]
1990年代、国連食糧農業機関は食料安全保障を「すべての人々が、いつでも、活動的で健康的な生活を送るために必要な栄養ニーズと食の好みを満たす、十分で安全で栄養価の高い食料に物理的、社会的、経済的にアクセスできる状態」と定義した。[ 49 ]食料安全保障は、米国では栄養価の高い食料が常に利用可能でアクセスできる状態として広く理解されるようになったが、この定義は普遍的に適用できるものではない。例えば、欧州連合では、「公式の食料不安指標には、『2日に1回、肉、鶏肉、または魚の食事が買えない状態』が含まれる」[ 50 ]。この定義は、例えば米国の食料不安の測定方法とは大きく異なる。世界中で矛盾する食料不安の指標が存在することは、異なる研究とその解釈を反映している。[ 51 ]
食料安全保障は、自国産の食料または世界からの輸入によって提供される、すべての人への適切な栄養へのアクセスを重視します。効率性と生産性の向上という名目で、それは「企業型食料体制」と呼ばれるものを促進する役割を果たしてきました。[ 52 ]専門的な生産、土地の集中、貿易の自由化に基づく大規模で工業化された企業型農業です。食料安全保障運動の批判者は、企業型食料体制の政治経済に注意を払わないことが、その体制の悪影響、特に小規模生産者の広範な土地収奪と地球規模の生態系の劣化を見えなくさせていると主張しています。[ 53 ]
1960年代から1980年代にかけての植物育種における発展で、主要穀物作物の収量を向上させた緑の革命は、食料安全保障の支持者の一部によって、作物収量の増加と世界飢餓との闘いにおける成功事例として支持されている。この政策は、ハイブリッド種子や肥料などの農業技術の研究、開発、移転に主に焦点を当て、メキシコやインドを皮切りに、多くの国の農業を変革するために、大規模な民間および公共投資が行われた。[ 54 ]しかし、食料主権運動の多くの人々は緑の革命を批判し、それを提唱する人々は、大多数の小規模生産者や農民のニーズからかけ離れた、西洋文化のテクノクラート的なプログラムに偏りすぎていると非難している。[ 55 ]
緑の革命は食料生産を大幅に増加させ、飢饉を回避したが、食料へのアクセスという問題に対処しなかったため、世界の飢餓は続いている。 [ 56 ]食料主権の提唱者たちは、緑の革命は経済力の高度に集中した分布、特に土地へのアクセスと購買力を変えることに失敗したと主張している。[ 57 ]また、批判者たちは、緑の革命による除草剤の使用増加が広範囲にわたる環境破壊を引き起こし、多くの地域で生物多様性を減少させたと主張している。 [ 58 ]
フィリップ・マクマイケルによれば、WTO農業協定に基づく「世界農業」 （「どこからも来ない食料」）は、現在の体制の「中心的な矛盾」の一方の極を表している。彼は、食料主権運動が、これと、さまざまな草の根食料運動が提唱するアグロエコロジーに基づく地域主義（「どこかから来る食料」）との間の緊張を高める可能性に関心を持っている。[ 59 ]ハリエット・フリードマンの最近の研究は、やや異なる結論を示しており、「どこかから来る食料」は、すでに新たな「企業環境」体制の下で取り込まれつつあると示唆している[ 60 ] （キャンベル2009参照）。[ 61 ]
一部の学者は、小規模農業は必ずしも自由に選択されたライフスタイルではなく、後発開発途上国と先進国の農民が同じ課題に直面しているわけではないことを挙げ、食料主権運動は誤った前提に基づいていると主張している。これらの批判者は、食料主権運動は新自由主義経済イデオロギーの誤りについては正しいかもしれないが、食料自給自足という目標を追求した社会主義および共産主義体制下で実際に多くの飢饉が発生したという事実については沈黙していると主張している（Aerni 2011参照）。[ 62 ]
食料主権は複雑な世界の食料問題を単純化しすぎているのではないか、あるいは農業における技術進歩の恩恵を見落としているのではないか、といった議論もある。こうした批判は、この運動の強みと限界についてバランスの取れた議論が必要であることを示している。[ 5 ]
食料主権運動内では、民主化と新たな「農業市民権」[ 63 ]を求める呼びかけがどの政治共同体または管轄共同体に向けられているかについて合意が得られていない。食料主権運動は公式声明で、国家政府と地域社会の両方に強力な行動を促している（先住民の権利運動の流れに沿って、コミュニティベースの自然資源管理（CBNRM））。また、国家および超国家的な統治機関による濫用に対する抑制として行動するよう、世界の市民社会にも訴えている。 [ 64 ]
国家主権に対して極めて批判的な見解を持つ人々は、国家主権が地域社会の主権と調和する可能性に反対するだろう[ 65 ]（メキシコにおける多文化主義と先住民の自治に関する議論も参照[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]）。
農村と農民のアイデンティティを力強く再主張する食糧主権運動は、避けられない都市化、農業の工業化、脱農民化といった近代主義的な物語への挑戦として解釈されてきた。しかし、古典的マルクス主義における農本主義の現代的意義をめぐる議論の中で、 [ 69 ] [ 70 ]ヘンリー・バーンスタインはこうした見解を批判している。彼は、こうした分析は農民を統一された単一の世界史的な社会カテゴリーとして提示する傾向があり、以下の点を考慮に入れていないと主張する。