食の正義運動

フードジャスティス運動は、健康的で栄養価が高く、文化的に適切な食品へのアクセスを妨げる食糧不安と経済的圧力に応えて生まれた草の根運動です。 ^[1]フードジャスティス運動は、食糧の入手可能性を高めるだけにとどまらず、十分な栄養への不平等なアクセスの根本原因に取り組んでいます。他の環境正義運動と同様に、フードジャスティス運動は、個人が十分な食糧安全保障と栄養を達成できるようにする根本的な人権を特定する権利に基づく解決策を提唱しています。これは、食糧生産を増やしたり、食品のコストを下げたりすることで食糧の入手可能性と手頃な価格に焦点を当てた政策に基づく解決策とは異なります。^[2]

食の正義は、健康的な食品を栽培または購入する能力、食生活に関連した健康格差、土地への不平等なアクセス、農業における不十分な賃金と労働条件など、さまざまな問題に対処します。^[3]

食の正義は、食糧システムを「人種プロジェクト」と認識し、人種と階級が食糧の生産、分配、消費に与える影響を問題視する。^[1]これには、農場労働、土地紛争、地位と階級の問題、環境正義、公共政治、擁護活動が含まれる。^{[1] [4]}

食の正義は、食糧安全保障や食糧主権と密接に関係している。ビクトリア大学の社会学教授アネリス・M・ワイラーによれば、「食糧安全保障は一般的に『すべての人々が、いつでも、活動的で健康的な生活を送るための食事のニーズと食の嗜好を満たす、十分で安全で栄養のある食糧に物理的、社会的、経済的にアクセスできる状態』と定義されている」。食糧主権には同様の原則が含まれるが、次の点で食糧安全保障とは異なる。「食糧主権は、食糧安全保障よりも広い視野を伴い、土地、水、種子などの生産的な食糧システム資源を民主的に管理し、国際商品市場を通じた投機の対象になるのではなく、自らの条件で貿易を行うコミュニティの力を主張する」^[5] 。食糧主権は、企業が管理する食糧システムから地域の食糧システムへの移行を主張している。^[6]

食料主権の要素の1つは、農業労働者の正義です。環境社会科学教授のアンナ・アーウィンは、「伝統的に賃金が低く、米国の一般人口よりも食料不安のレベルが高く、定期的に危険な状況で働いている」農業労働者が抱えるいくつかの課題について説明しました。^[7]米国の農業労働者の多くは不法移民であり、国外追放や権利の喪失を恐れて不当な労働条件に反対して行動する可能性は低いです。農業労働者の正義は、食料システムにおける農業労働者の重要な役割を強調し、農業労働者が継続的に食料を確保し、世界の食料供給に貢献し、環境を保護するために農業労働者の権利を必要としています。

良質な食料へのアクセスの欠如は、社会を分断する構造的不平等の原因であると同時に症状でもあると主張されている。貧困地域に対する解決策として、コミュニティガーデン、食品労働者への公平性、国家食糧政策などが提案されている。^[8]

世界人権宣言第 25 条は、「すべての人は、衣食住、医療及び必要な社会的サービス等により、自己及び家族の健康及び福祉に十分な生活水準を保持する権利並びに失業、疾病、心身障害、配偶者の死亡、老齢その他不可抗力による生活不能の場合は、保障を受ける権利を有する」と規定しています。

国連食糧農業機関は、食糧権とは「尊厳を持って自らを養う権利である。飢餓を防ぐだけでなく、健康と幸福を確保するのに十分な食糧を生産、稼ぎ、購入することを可能にする資源への継続的なアクセスを持つ権利である。食糧権が、人が無償の施しを受ける権利を持つことを意味しているのは稀である」と述べている。^[9]

食の不公平は、アメリカ合衆国の建国以来、起きてきた。入植者による植民地主義は、先住民の食糧システムを破壊し、入植者の食糧システムに置き換えた。ヨーロッパの資本主義の発展は、北米の先住民の食糧システムを侵食し、「戦争の道具としての先住民の食糧システムの征服（第1の食糧体制）、入植者の食事への強制的な同化（第2の食糧体制）、そして最終的に入植者の消費のための先住民料理の流用（第3の食糧体制）」に至った。先住民コミュニティは、何世紀にもわたって政府への強制的な依存を経験しており、それが今日も彼らの食糧安全保障を損ない続けている。^[10]

20世紀初頭、ジム・クロウ法は人種差別を強制し、「首都の黒人アメリカ人を隔離されたゲットーに追いやった。そこでは住宅は劣悪で、医療と教育は不十分で、自治体のサービスは限られており、環境と食糧の安全は人種資本主義の力によって絶えず脅かされていた。」^[11]

ミシガン州立大学の地理学および都市・地域計画の教授であるイゴール・ヴォイノビッチは、投資の減少と食料の入手しやすさを結び付けています。「この文脈では、投資の減少と衰退を経験している都市部における健康的な食品の選択肢の入手可能性、入手しやすさ、品質を調べることに、かなりの研究の関心が集まっています。都市部に住む貧困層や少数民族の間で特に脆弱性が認識されており、彼らは近隣地域で文化的に適切で栄養価の高い食品へのアクセスが限られている状況に直面しています。」^[12]

2022年に発表された研究では、「歴史的にレッドライン地域に住む人は、レッドライン地域以外に住む人に比べて、銃撃による負傷、喘息、早産、一部のがん、熱中症、慢性疾患など、さまざまな健康被害につながるという証拠が明らかになった。」^[12]

食品システムに関わる人々は賃金の引き上げと労働条件の改善を求めて請願しており、持続可能な方法で生産された食品をめぐる議論に労働者の待遇も加えている。^[3]

農場労働者の労働組合化の取り組みは 1930 年代から行われていたが、何十年もの間抑圧されていた。1960 年代の農業労働者連合運動 (UFW) は、農業部門の個人が労働条件や賃金の改善など、労働者の権利を推進するために組織化した例である。ドロレス・ウエルタとシーザー・チャベスがこの運動を率い、農場労働者の家族を畑、教会、移民労働者キャンプで組織化し、財団の資金援助なしに戸別訪問による支援活動 (コール・アリーナスを引用) を通じて、より参加型の、専門化されていない基盤を作り上げていた。これらの活動家は、公民権と経済的権利の不可分性を認識し、UFW を利用してより広範な社会変革を達成することに関心を持っていた。^[13]

UFWの組織者は、カリフォルニアのブドウ栽培農家と協力し、集団行動を通じて労働者が職場の健康と安全のリスクについて決定する権利を獲得できるよう支援した。さらに、農場労働者は組合結成の権利を獲得し、立法上の勝利を収めた。^[14]

現代の食の正義運動は、公民権運動が最高潮に達した1960年代初頭に形成されました。ブラックパンサー党は、その後の数年間に急成長した食の正義運動に大きな役割を果たしました。1969年、彼らはカリフォルニア州オークランドの教会で「子どものための無料朝食プログラム」を開始しました。^[15]全国の無数の都市がこのモデルを採用し、最終的に議会は全国学校給食プログラムへの資金を増額し、朝食プログラムをすべての公立学校に拡大することになりました。

食の正義運動の別の領域は白人コミュニティの領域であり、彼らの運動における軌跡は黒人活動家とは異なっています。1996 年、コミュニティ食糧安全保障連合 (CFSC) は新鮮な果物や野菜へのアクセスを主張する上で重要な役割を果たしました。しかし、このグループは白人アメリカ人のみで構成されており、支援しようとした食糧不足地域の住民からの意見を求めることを怠っていました。Nuestras Raíces のディレクターである Daniel Ross によると、食糧と農業がコミュニティにとっていかに重要であるかを考えると、食糧安全保障は議論中の特定のコミュニティから独立して存在することはできません。

1996 年、コミュニティ食糧安全保障連合(CFSC) は、新鮮な果物や野菜へのアクセスを主張する上で重要な役割を果たしました。しかし、このグループはすべて白人アメリカ人で構成されており、支援しようとした食糧不足地域の住民からの意見を求めることを怠っていました。地元産の新鮮な果物や野菜の消費を強調し、人種の問題を議論から排除しました。Nuestras Raices のディレクターである Daniel Ross 氏は次のように指摘しています。

...食糧安全保障は、地域社会の懸念事項から切り離すことはできません...食糧と農業は[人種差別と権力の不均衡]の解決に役立ちます。なぜなら、食糧は地域社会にとって非常に重要であり、働く地域社会があれば、正義と平等が実現するからです。...その中心にあるのは正義の要素です。^[16]

食の正義と関連テーマについて研究した他の学者には、デトロイトの黒人コミュニティに焦点を当てた研究を行っているモニカ・M・ホワイトがいる。彼女は論文「土壌の姉妹：デトロイトにおける抵抗としての都市園芸」で、農業を食糧不安の緩和と政治的発言の手段として活用しているデトロイト黒人コミュニティ食糧安全保障ネットワーク（DBCFSN）の活動について論じている。ホワイトは、2005～2006年の全国健康栄養調査を引用し、フードデザートや食糧不安などの現象により、黒人女性の52.9％が肥満であるのに対し、黒人男性の37.2％、白人女性の32.9％が肥満であると指摘している。デトロイトの黒人コミュニティの社会経済的地位は、黒人コミュニティが直面する食糧不安の問題の大きな部分を占めているため、これは食の正義運動と社会改革が切り離せないことを示す例となっている。^[17]

米国農務省（USDA）には、USDAの研究、教育、経済ミッション領域（REE）の一部である国立食料農業研究所（NIFA）があり、NIFAは連邦政府の資金を使用して、人々の日常生活に影響を与える農業と食の正義に関連する問題に対処する機関です。これは、科学者と研究を利用して、農業チェーンの問題を特定し、解決策を見つける共同作業です。彼らは科学政策の意思決定を使用しており、どのような問題が何のために解決されているかを尋ねるときに覚えておく必要があります。^[18]

食糧へのアクセスと公正さは、現在の立法において議論を呼んでいるテーマです。

この運動はオバマ大統領の2期の間に大いに普及したが、それは主に彼の妻ミシェル夫人のおかげだった。オバマ大統領は2010年に「健康で飢餓のない子供たち法案」を可決し、全国学校給食プログラムの栄養基準の引き上げを求めた。^[19]共和党議員の抵抗があったにもかかわらず、この法律は施行された。2020年、ワシントン大学公衆衛生大学院は、この法律が可決されて以来、低所得世帯の子供たちはより健康的で栄養価の高い学校給食を食べていることを発見した。^[20]

大統領による法的措置に加えて、ミシェル・オバマの政治分野での活動は、米国全土での青少年の肥満を減らすことを目標とした「レッツ・ムーブ！」などのプログラムの開始につながった。しかし、10年後、一部の学者は、食の正義と公平性ではなく肥満削減に重点を置いたこれらのプログラムへの資金削減を正当化した。^[21]

2017年、フードデザート法が下院に提出されました。^[22]この法律は、正式なフードデザートと定義された地域の食料品店に一貫した助成金を要求しました。助成金は地元産の健康食品の販売に割り当てられます。この法案は下院での提出を通過できませんでした。学者^{[誰? ]}は、これは、食料不安が比較的超党派の問題であるにもかかわらず、議会からの食の正義への支援が限られていることを浮き彫りにしていると示唆しています。

2022年、すべてのアメリカ人のための健康的な食料アクセス法案が上院に提出されました。^[23]この法案は、食料砂漠に食料品店やフードバンクを開設するための税額控除と助成金を求めています。この法案は2022年4月時点でまだ可決されていません^{[アップデート]}。

コミュニティガーデン、都市農業、そしてそれらが地域社会に与える影響に関する研究は数多くある。 ^[24]文献では、コミュニティガーデンや都市農業プロジェクトの活動を社会的、健康的、経済的成果に結び付けようとしている。しかし、食の正義運動に影響を与える視点の多様性が圧倒的に欠如しているため、公正な持続可能性という新しい概念^[1]が提案されている。有機食品と持続可能性の実践に関する議論と優先事項を支配している白人と中流階級の文化に対処するために、歴史的に疎外されてきたコミュニティの物語を含む、より多文化的で交差的なアプローチが提案されている。^[1]

食の正義運動は、ジャーナリストのマイケル・ポーランなど多くの食の活動家や学者が、特定の集団の食習慣や選択を形作る社会的・経済的制約を考慮に入れておらず、個人の選択を過度に重視していると指摘している。食の正義運動家は、有色人種のコミュニティが食の主権を失っており、人種差別と経済的不平等により、特に黒人コミュニティが十分な量の栄養価の高い食品にアクセスできないと指摘している。この運動は、そのような構造的な不平等に対処し、さまざまな集団にとって文化的に重要な食品を称賛することで、食品システムを改革することを目指している。^[25]

人種と食の正義の交差点は、例えばサンフランシスコ湾岸地域、特にオークランド市における食の正義運動に見られる。歴史的に黒人人口が多い地域である西オークランドは、長い間、食料砂漠としても知られており、住民は新鮮な食料を得るために1マイル以上も移動しなければならない。この地域の住民の35％は、店まで車で行くことができず、住民の4分の1は貧困線以下で生活しており、糖尿病はアラメダ郡の他の地域よりも3倍多く蔓延している。^[26]

全国レベルでは、黒人世帯は白人世帯の2倍、ラテン系世帯は1.5倍の確率で食料不安に陥っている。^[27]これらの不均衡なレベルの食料不安は、問題の根底にある体系的な問題を露呈している。人々が食料不安に陥るのは、予算に自分や家族のために十分な食料を購入する余裕がないからであり、有色人種が食料不安に陥りやすいのは、彼らが貧困に陥る可能性が高いためである。^[28]これは、有色人種コミュニティへの投資不足という社会問題に遡り、特に黒人コミュニティは質の高い教育、雇用機会、政府の支援プログラムに関する知識にアクセスする可能性が低い。^[29]この問題は、特に黒人コミュニティの食料不安レベルが劇的に増加したCOVID-19の間に世間の注目を集めた。特にある研究では、COVID-19の発生直後、低所得、主にアフリカ系アメリカ人のコミュニティのサンプルでは、​​より広範な米国人口と比較して、食料不安レベルがはるかに速いペースで増加したことが明らかになった。^[30]パンデミックは、どの人口層が最も脆弱であるかを明らかにしました。黒人は感染リスクの高い仕事に就く可能性が高く、質の高い医療を受ける可能性が低く、医療従事者から偏見を受ける可能性が高いのです。^[29]そもそも、こうした不平等が、食品システムにおける人種格差に特に取り組む食品正義運動につながったのです。

食糧安全保障とネイティブアメリカンに関する文献は、ほとんどが居留地居住の文脈で書かれているにもかかわらず、ネイティブアメリカンの78%は部族指定地の外で暮らしており、これらの人々の間では都市部と農村部で食糧安全保障に違いが見られることが多い (Tomayko et al., 2017)。農村部のネイティブアメリカン世帯240世帯と都市部のネイティブアメリカン世帯210世帯を対象に行われた調査では、食糧不安の平均率は約61%で、調査対象となった都市部の家庭の80%、農村部の家庭の45%が食糧不安であった (Tomayko et al., 2017)。ネイティブアメリカンは食糧不安に関する研究から除外されることが多く、ネイティブアメリカンの食糧不安と不正義に関する研究はまれである。2019年の米国農務省の世帯食糧安全保障年次報告書では、調査結果にネイティブアメリカン個人が含まれていなかった (Meredith, 2020)。米国政府が食糧不安の測定基準を公式に定義したのは 1995 年ですが (Gunderson、2008)、国家レベルでの先住民の食糧不安に関する最初で唯一の長期研究の 1 つは、2008 年に Craig Gunderson によって執筆されました。

食の正義は、確立された社会および環境の理論的枠組みから、食糧安全保障と飢餓撲滅運動を政策に適用する方法として登場した。食の正義運動は、制度的人種差別とそれが経済的平等に与える影響に大きく起因する「有色人種コミュニティが地元産および有機食品にアクセスする上で直面する構造的障壁」を批判する点で、食の主権と関連している。 ^[31]この運動は、人種に関係なく、すべての人々が栄養価の高い食品に平等にアクセスできるようにすることを目指しており、政策はこの使命を達成するための 1 つの手段である。この政策を統合する方法の 1 つは、北米で 1982 年から存在している食糧政策協議会を通じてである。^[32]市レベルでの食糧政策協議会の実施により、コミュニティが政策の作成に関与し、コミュニティのニーズに直接対応する変更が可能になった。^[32]

イモカリー労働者連合、家族正義連合^[33]、ファームエイドなどの組織やフェスティバルは、家族経営の農家が土地を維持・維持し、労働者に公正な賃金と待遇を与え、これまで手頃な価格の栄養を得られなかった人々が健康的な食品にアクセスできるように闘うことで、食の正義に対する意識を高めたり支援したりしていると言われています。

フードデザートとは、 USDAの定義によると、健康的で手頃な食品（例えば、手の届く距離にチェーン店があるなど）にアクセスできない低所得者層が多く住む国勢調査区のことである。^[34]フードデザートでは、ガソリンスタンドや酒屋の横にファストフード店が多数あり、生鮮食品はなく、袋詰めのチップスやソーダなど栄養価の低い手軽な食べ物しか提供されておらず、健康的な選択肢を提供していないファストフード店が並んでいるのが一般的である。

米国農務省が議会に提出した報告書によると、2,350万人のアメリカ人が食料品店から1マイル以上離れた場所に住んでおり、車を利用できないことが判明した。 ^[35]食料不安地域の人々が、地元の食料品市場や食料品店に行くために公共交通機関に頼らざるを得ないことが懸念されている。ジョンズ・ホプキンス大学の都市計画家カレン・ワシントンは、「食料砂漠」の住民は食料を持っているかもしれないが、そのような食品の品質は悪いと説明している。

「砂漠」という言葉には自然に存在するものという意味が含まれているため、「フードデザート」という用語を批判する活動家もいる。

近年、人種的正義を訴える活動家たちは、新鮮で健康的で手頃な価格の食品へのアクセスの欠如を「フード・アパルトヘイト」と名付け始めました。これは、構造的な不平等によって、貧しい有色人種のコミュニティが裕福な白人コミュニティと同じ食品の選択肢にアクセスできないことを反映した言葉です。^[36]

『黒人の食の地理：人種、自立、そして食へのアクセス』の著者アシャンティ・リースは、黒人に対する人種差別と不平等な資本主義の都市開発が、食のアパルトヘイトとしか言いようのない状況を生み出していると説明している。^[37]

性別、人種、国籍はすべて、誰が政府の支援を受けるかに影響を及ぼします。「白人農家は長い間、過剰生産を抑制し、新しい技術へのアクセスを可能にするために設計された農務省からの融資と補助金の受益者でした。この支援は歴史的に、黒人農家、ネイティブアメリカン農家、ラテン系農家、女性農家には拒否されてきました。」^[3]

食品産業は、種子や農業技術から生産や加工まで、食品チェーンのあらゆる側面を管理する大企業によって支配されるようになりました。世界の食料の大部分を少数の人々が管理する傾向が強まっています。^[10]

米国の農場のほとんどは、1830年のインディアン移住法などの法律によって奪われた土地に存在しています。 ^[38]その後、この土地はホームステッド法などの法律を通じて、非常に低いコストで白人入植者に分配されました。ヨーロッパ人がアメリカ大陸を植民地化する前、アメリカに住んでいた先住民は、地域特有のさまざまな食料資源を持っていました。

2020年には、ネイティブアメリカンの4人に1人が健康的な食品を確実に入手できず、食生活に関連する病気のリスクがはるかに高いことが報告されました。アメリカインディアンとアラスカ先住民の成人は、白人アメリカ人と比較して肥満になる可能性が50％高く、高血圧になる可能性が30％高くなっています。^[39]また、冠状動脈性心疾患と診断される可能性も50％高く、糖尿病になる可能性も3倍高くなっています。

先住民健康研究政策センターの事務局長ヴァレリー・ブルーバード・ジャーニガンは、このようなレベルの食糧不安は植民地化の直接的な結果であると主張した。^[40]カリフォルニア州メンドシノ郡ラウンドバレー保留地で彼女が行った地域参加型研究（CBPR）の研究では、調査対象となった4,000人の住民は生鮮食品が手に入らないため栄養的に貧しい食生活を送っていることが判明した。調査期間中、ラウンドバレー保留地の唯一の食糧供給源は、隣町にある1軒の食料品店であり、その中にはフライドチキンのファストフード店があり、その棚の85％は包装済み食品に割り当てられていた。他の唯一の供給源は、包装済みのスナックとホットドッグを販売するガソリンスタンドであると報告された。

現在、居留地に住むネイティブアメリカンの最大85％が食糧支援プログラムに参加しており、その1つが米国農務省（USDA）のインディアン居留地食糧配給プログラム（FDPIR）である。^[41]これらのプログラムで配布される食品は缶詰や包装済みのものが多く、必然的に塩分、砂糖、脂肪分が高く、重要な微量栄養素が不足している。ジャーニガン氏は、ネイティブアメリカンの健康状態の不平等を是正するには改革が必要だと述べ、理想的な解決策は先住民の食糧主権の提供に焦点を当てた取り組みを強化することであり、これは数千年にわたる文化的収穫戦略を使用してコミュニティを動員する具体的な政策アプローチであると説明した。

資本主義の農業複合体は遺伝子組み換え作物の推進につながり、大規模な有機農場は先住民の食料主権を損ないます。「先住民の世界観と人間と生態系の相互扶助のネットワークの価値観は、魚、狩猟肉、その他の野生の食物も提供する慎重な管理に影響を与えます。」^[10]

部族以外の規制枠組みは、伝統的な部族の食糧システムと主権を排除している。「平原インディアンにとって、食糧主権は、彼らの居留地と伝統的な土地内でバイソンの群れを再建することと直接結びついている。米国政府のプログラムを通じて食糧安全保障は強化できるが、これらのプログラムによって食糧調達慣行の再所有権が妨げられることで、長期的な食糧不安が意図せず永続化される可能性がある。伝統的な先住民の食品がわずかしか含まれていないことと相まって、これは部族の食糧主権を混乱させる可能性がある。」^[42]

黒人アメリカ人は健康的な食品へのアクセスも不平等である。奴隷制度の余波で多くの黒人男性が土地所有者となったが、1865年から1910年の間に、この土地の一部は不正な法的慣行と暴力行為によって奪われた。また、多くの黒人は土地を所有できず、黒人は他人の土地で小作を強いられた。^[43]白人至上主義の暴力と差別的な金貸し政策の多くは米国農務省によって制定されたもので、白人開発者が容易に土地を取得することを可能にした。1920年、黒人アメリカ人はアメリカの農場の14％を所有していた。2017年には、その割合は2％に減少した。^[44]

自分の土地で自分の食べ物を耕作したり育てたりすることができないため、多くのコミュニティは栄養のある食べ物に平等にアクセスできる持続可能な食料システムを実現できていない。全米黒人食料正義同盟の事務局長ダラ・クーパーは、多くの黒人コミュニティで食料正義が達成されるためには、これらのコミュニティが食料を供給する企業や機関を所有し、管理する必要があると述べた。^[45]

農業差別だけでなく、大不況の終結以来、黒人世帯と白人世帯の所得格差は拡大した。社会経済的不平等と、黒人アメリカ人が食糧生産を管理することを許されてきた人種的歴史が交差することで、黒人アメリカ人が食糧不安に直面するリスクが高まっている。^[46]フードミラージュとは、食料品店は存在するが、店内の健康的な商品は顧客にとって経済的に手の届かないものであるという概念を説明するものである。

ニューヨークのハーレムは、食の不公平の過激な性質を浮き彫りにする地区である。ハーレムは1990年、87.6%が黒人だった。過去および現在の居住者であるアンジェラ・ヘルムは、当時、この地域は食料砂漠と呼ばれていただろうと説明している。^[47]不動産業界の変革に刺激されて、スターバックスの店舗がオープンし始め、ビル・クリントン大統領が事務所をこの地域に移した。その結果、家賃が急騰し始め、景観が変わった。住民は、白人の隣人を引き寄せ、住民とその家族には手の届かない農産物を提供するホールフーズの開店に抗議した。ジェントリフィケーションは、都市部の黒人住民と彼らの食料へのアクセスに不釣り合いな影響を与える現象である。

同様の現象はルイジアナ州ニューオーリンズでも見られる。ハリケーン・カトリーナによる破壊の後も、ニューオーリンズ東部には73,000人の主にアフリカ系アメリカ人が住んでいた。この地域はルイジアナ州で4番目に大きな都市であるが、地域全体には食料品店が1軒もない。^[43]

こうした経済資本の格差を解消するため、アフリカ系先住民を中心としたコミュニティ農場であるソウル・ファイアー・ファームは、こうした取り組みをより効果的にするための補償マップを作成した。さらに、他の学者は、市場や食料品店で果物や野菜を購入する際にフードスタンプで支払った金額に同額の現金を上乗せする栄養補助プログラムを提案している。こうした給付は、補助的栄養支援プログラム（SNAP）と女性・乳児・児童向け特別補助的栄養プログラム（WIC）の両方に適用される。^[48]

ヒスパニック系/ラテン系家族によく見られ、食糧不安率の上昇に寄与する対人関係の要因には、世代間の貧困、米国外の家族への送金、英語能力の限界、教育水準の低さ、ひとり親世帯である可能性の高さ、食糧へのアクセスや選択肢を制限する文化的伝統、十分な社会的支援の欠如などがあります。

調査によると、収入がSNAPの所得制限を超えたヒスパニック系/ラテン系家族は、経済の変化を反映して受給資格要件が更新されていなかったため、食料を買うのに苦労している。仕事の義務のために予約を守れず、必要な書類を記入できないため、SNAP給付金を更新できなかった世帯もあった。

さらに、南米からの移民は、自らの文化的・民族的アイデンティティを維持しながら、新しい国の文化的伝統を受け入れるというストレスとのバランスを取らなければなりません。^[49]

カリフォルニア大学バークレー校のエネルギーと資源の教授であるアラナ・シーグナー氏によると、「貧困、人種差別、特定のコミュニティや近隣地域における投資撤退などのより深刻な歴史的、構造的な課題が、安全で栄養価が高く、手頃な価格で文化的に受け入れられる十分な食料への不平等なアクセスという現在の問題の根本的な原因としてますます認識されつつあります。」これらの構造的な不平等は、歴史的、構造的に不利な立場に置かれた少数派コミュニティに特有の課題を提起しています。都市農業は、低所得の都市部における食料アクセスに関連する問題の解決策としてよく挙げられますが、そもそもこれらの問題を引き起こしたシステムに対処するには、構造的な変化が起こらなければなりません。^[50]

食糧差別と食糧不足は、低所得の黒人コミュニティに不釣り合いなほど影響を与える社会経済的不公正から生じている。^[要出典] ACLUによると、食糧砂漠は、長い時間をかけて固定化されてきた構造的不平等の直接的な現れである。マイノリティが健康的な食糧にアクセスできない原因となっている制度的人種差別は数え切れないほどあるが、その中には、隔離されたコミュニティにつながる住宅政策や商業逃避につながる金融政策も含まれる。

「ホワイトフライト」は住宅分離の中心となる現象であり、白人が少数民族、特にかなりの数の人々が住む地域に住むことを嫌う現象として説明することができます。少数民族が都心部の地域に移住するにつれて、裕福な白人住民は新しい住宅がある都市の外側の環状地域に移住します。^[51]

社会学のアリスティド・セカンディス教授によると、「郊外への人口集中により都市の人口が減少しただけでなく、都市の税基盤も縮小し、都市衰退のサイクルを生み出した。移転するのに十分な資金と最大の納税能力を持つ裕福な住民が都市を離れ、自治体が財政危機に陥りやすくなった。」^[52]

これらの政策は時間の経過とともに相互作用し、地域間の健康格差に寄与してきました。^[53]

1962年、白人アメリカ人の61%が「白人は黒人を自分たちの地域から締め出す権利があり、黒人はその権利を尊重すべきだ」という意見を共有していた。^[54]公民権運動の結果、何年も政策が変更されたにもかかわらず、30年後の1990年にデトロイトで行われた白人への調査では、白人回答者の4分の1が黒人が50%を超える地域には引っ越したくないと答えた。^[55]有色人種に対する差別は不動産業に影響を及ぼし続けており、公共政策と制度的差別は人種隔離の生活パターンを強化し続けている。人種による隔離は違法であるが、アメリカではそれが標準であることはなくなったわけではない。生活パターンは教育機会や雇用機会へのアクセスと相関しているだけでなく、食料へのアクセスとも相関している。^[55]

アメリカ予防医学ジャーナルが発表した研究によると、低所得地域や少数民族居住地域では大型スーパーマーケットへのアクセスが少ないことがわかっています。^[56]連邦政府の政策は、黒人居住地域でのスーパーマーケットの発展を直接的に妨げてきました。中所得の白人が都市から郊外に移住するために政府の補助金付きローンを取得したため、スーパーマーケットを含む企業も彼らとともに移転しました。^[57]食料品店や小売店も同様に、米国政府の支援を受けて郊外に移転し、白人中流階級のニーズに応え、都市を荒廃させました。

食の正義に関連するもう一つの住宅問題は、グリーンジェントリフィケーション現象です。グリーンジェントリフィケーションとは、コミュニティガーデンやファーマーズマーケットなど、地域で栄養価の高い食品を促進する取り組みが拡大するにつれて、近隣地域がより魅力的になり、裕福な住民を引き付けるという考え方です。もともと低所得者や疎外されたコミュニティに利益をもたらすために導入されたこれらのリソースは、より恵まれた人々によって使用されることになります。これは、カリフォルニア州オークランドで、食の正義団体Phat Beetsが始めたコミュニティガーデンが不動産広告に表示されたときに見られました。^[58]このような問題により、多くの食の正義団体がジェントリフィケーションや手頃な価格の住宅など、他の社会正義の問題をミッションに取り入れるようになりました。^[58]

研究では、多くの健康問題が栄養価の高い食品の不足と関連していることが示されています。食糧不安は有色人種に不釣り合いなほど影響を与えるため、これらの健康状態も同様に影響を受けます。たとえば、がん、糖尿病、その他の栄養関連の健康状態は、有色人種のコミュニティで不釣り合いに多く見られます。^[26]米国疾病予防管理センターによると、肥満は、成人と子供の両方で、 2型糖尿病、心血管疾患、さまざまな種類のがん、高血圧、高コレステロールなど、幅広い健康問題に関連しています。 ^[59]

個人は食料とその他の必需品のどちらかを選ばなければならないことが多く、他の費用を払うために栄養価の低い安価な食品を選ぶことになります。多くの低所得者層は緊急食料サービスや食料配給所に頼るようになります。アラメダ郡コミュニティフードバンク飢餓調査報告書によると、「食料は多くの場合、顧客の健康にとって最も重要な要素です。」^[50]

低所得地域では、消費者の意思決定の悪さではなく、価格障壁が原因で食生活に関連した病気が発生しています。したがって、「食料の入手性や購入能力が高まっても、十分な栄養が確保されるわけではありません。安価でカロリーは高いが栄養価のないでんぷん質の消費が長年にわたって増加し、肥満や食生活に関連した病気が蔓延しています。」農産物が消費者に入手可能になっても、その農産物が手頃な価格でなければ、消費者はより健康的な選択をすることができません。^[2]

2004年にニューヨークのマウントサイナイ・アイカーン医科大学の医師と公衆衛生専門家が行った研究では、コミュニティ連合研究が行われ、イーストハーレムの黒人居住地区と、ニューヨーク市の隣接する裕福な白人が住むアッパーイーストサイドにおける糖尿病に良い食品の入手可能性とコストを比較した。研究者らは、5種類の基本的な糖尿病食推奨食品を在庫しているかどうかを確認するために、イーストハーレムの173軒とアッパーイーストサイドの152軒の食料品店を調査した。結果、イーストハーレムの店で推奨食品を在庫していたのはわずか18％であったのに対し、アッパーイーストサイドの店では58％であった。さらに、イーストハーレムのボデガ（コンビニエンスストア）で推奨5品目すべてを扱っていたのはわずか9％であったのに対し、アッパーイーストサイドのボデガでは48％であった。^[60]この食い違いは、健康食品へのアクセスの欠如などの構造的不平等が、黒人コミュニティにおける2型糖尿病の高レベルを永続させる一例である。

一般人口の10.5%が食糧不安を抱えているのに対し、大学生の44%が食糧不安を抱えている。授業料や大学費用の増加と財政援助へのアクセスの制限が相まって、栄養価の高い十分な食糧へのアクセスが制限される要因となっている。これにより、食糧不安を抱える学生は、食糧が確保されている学生に比べて、身体的な健康状態の悪化や精神的な問題の増加、学業成績の低下、退学などの問題を抱えることになる。^[61]

北米全域で、学生や大学当局が、新しい学術プログラムの創設、ファーマーズマーケットや地域支援型農業の推進、食堂運営の変更、キャンパス内の農場や庭園の設立などを通じて、より持続可能な食品システムを高等教育機関に取り入れようとする大きな動きがみられる。テンプル大学では、学生がテンプルコミュニティガーデンの立ち上げと維持に責任を負っていた。トレド大学では、園芸に関する16以上のコースを提供している。クリーブランド州立大学では、大学が地元のファーマーズマーケットを運営するコミュニティオーガナイザーに財政支援を行っている。^[62]

ウェイン州立大学の都市研究および計画学教授であるカミ・ポトゥクチ氏は、「あらゆる食品システムの活動の中でも、コミュニティガーデンは、学生や教職員にとっての社会的利益に加え、地域活動、奉仕学習、カリキュラム開発、さらには研究のための優れた低コストの可能性を提供します。」と述べています。

キャンパス内の菜園は持続可能な慣行や健康的な食事に対する学生の意識を高めたが、有給スタッフのサポートとリソースの不足により、食料不足の学生を大幅かつ即座に支援することができない。学生の食料へのアクセスを増やすために大学にフードパントリーが設置されているが、その多くは生鮮食品を受け入れておらず、提供される食品の栄養価に影響を与えている。^[63]

COVID-19の流行中、SNAPの給付金は拡大され、大学生も対象となり、毎月7億ドルの食糧援助という形で300万人以上の大学生を支援した。^[61]

食料主権は、ニェレニ宣言で「生態学的に健全で持続可能な方法で生産された健康的で文化的に適切な食料に対する人々の権利、および自らの食料と農業システムを定義する権利」と定義されている。 ^[64]これは、「自己決定、地球規模の不均衡な発展、および生態系の劣化」という、一般的にグローバルサウスとグローバルノースの農村に関連する問題を中心に展開されている。 [ ^21]食料主権に関する議論のその他の一般的な分野には、不足、環境要因、人口増加、および資源の配分の問題が含まれる。食料主権は、先住民コミュニティと小規模農家の所有権を重視することが多い。^[21]

米国の食料主権運動は、ベルギーを拠点とする国際運動「ラ・ビア・カンペシーナ」に触発され、食料生産の権利に焦点を当てている。この運動は、食料不安を解決するための現在の新自由主義的アプローチに異議を唱え、食料システムの根本的な再構築を導入している。食料主権は、他の形態の食料運動よりも権利に基づいたアプローチを採用しており、すべての個人が文化的に適切で持続可能な方法で生産された食料に対する権利を持っている。^[65]

植民地主義は、南半球における食糧不安の大きな原因である。植民地主義は、特定の地域での長期にわたる干ばつのため季節農業に依存している人々に直接的な影響を及ぼしたが、植民地政策はしばしば重要な牧草地や水資源を法的にアクセス不可能にした。^[66]食糧不安は、最近では、食糧価格の高騰、耕作地の集約、食用作物に利用できる土地からの集団の追放を通じて、植民地主義後の政策によって永続化している。^[67]同様に、自給作物よりも輸出用の換金作物の栽培を奨励した植民地政策は、南半球の食糧安全保障に影響を及ぼし続けている。^[68]その後、多くの南半球の国々は、北半球の国々からの食糧援助に依存するようになった。^[66]

COVID-19パンデミックの発生以来、生活費の高騰により食料が手に入りにくくなり、北半球の国々ではフードバンクを利用する人が増えている。しかし、バイロイト大学の食品・栄養・健康学教授ティナ・バルテルメス氏によると、「慢性的および一時的な食料不安に陥っている世帯の数は、北半球よりも南半球、特にアフリカやアラブ諸国のような懸念の高いホットスポットで大幅に多い」とのことだ。^[69]世界的な食料不安の不平等な分布の理由は、政治的安定、経済的安全保障、環境問題、医療サービスへのアクセスに関連するさまざまな構造的不平等に起因すると考えられる。

国立栄養研究所のレ・ダン・トゥエン氏によると、「東南アジアは、貧困層の割合でサハラ以南のアフリカに次いで2番目に高い地域であり、総人口が多いため、貧困層の数はアフリカより実際に多い」とのことです。^[70]富の不均等な分配により、多くの人々が貧困と栄養不足に陥っています。例えば、タイのバンコクの住民の平均収入は、東北地方の農村部の住民の20倍です。戦争と貧弱な統治により、食糧不安に陥った人々が食糧正義を実現できない場合があります。人口の90％が貧困状態にあるビルマ（ミャンマーとも呼ばれる）では、政権が予算の40％を軍に費やしており、軍は食糧価格の高騰に対する抗議をすぐに封じ込めています。フィリピンやインドネシアでの台風やハリケーンなどの自然災害は収穫に影響を及ぼし、価格の上昇や供給不足によって食糧安全保障を低下させる可能性があります。

1884 年のベルリン会議で、ヨーロッパ諸国はアフリカを分割し、それぞれに個別の領土に対する排他的管理権を与えました。間接統治を通じて、現地の当局は税金を徴収し、輸出割当、食糧徴発、労働者の募集を監督する任務を負いました。工業化によりヨーロッパと北米の資源需要が増加すると、作物の生産と輸出が飛躍的に増加し、食糧安全保障が脅かされました。土地の開墾と単一栽培により、人々は狩猟、漁業、栄養価の高い食物の栽培が困難になりました。

秤の操作と権力の乱用により、エリート層と社会全体の富の格差が拡大した。サハラ以南のアフリカは農産物の純輸出国であるにもかかわらず、この地域は27%を超える深刻な食糧不安に悩まされている。国際半乾燥熱帯作物研究所のアンドレ・ヴァン・ローエン氏によると、「独立以来人口が5倍に増加したことで問題が悪化し、サハラ以南のアフリカは他のどの地域よりも4倍も影響を受け、食糧不安が高まっている」という。^[71]

先住民の食糧主権活動家は、先住民コミュニティが伝統的な食習慣から体系的に追い出され、それが大規模な食糧不安につながっていると主張する。^[72]彼らは、先住民グループの食糧安全保障を達成する最も効果的な方法は、それらのグループが自分たちの食糧の生産にもっと関与することだと主張する。^[73]一部の活動家はまた、歴史的トラウマを癒す手段としての食糧主権を主張する。先住民グループの食糧主権は、種子主権や植物育種者の権利とも密接に関連している。^[74]これは、種子の保存が文化的にも、コミュニティを養うのに十分な量の種子の保存のためにも重要な慣行であるためである。^[75]

食料システムのローカリゼーションは、先住民コミュニティが主体性を発揮する能力、つまり、自分たちが食べる食品の種類とその生産方法を決定する能力を回復させるだろう。先住民に押し付けられてきた新自由主義的な食料安全保障モデルは、彼らのコミュニティに存在する文化的多様性、人間関係、生態系を否定している。^[6]先住民の食料生産には、狩猟、漁業、採集、および作物生産以外の伝統的な食料供給慣行が含まれる。^[10]

先住民族の食糧不安率の高さは、現在のアメリカ料理がジャガイモ、豆、トウモロコシ、ピーナッツ、カボチャ、トマト、スクワッシュ、ピーマン、メロン、ヒマワリの種の影響を受けた先住民族の食文化に大きく依存しているという現実と対照的である。^[76]先住民族の食糧主権運動は、先住民族の食糧不安と闘う最前線に立ち、これらの伝統的な食品を彼らのコミュニティに再び取り入れようとしている。これに伴い、先住民族の土地における部族統治への支持が高まり、これらの伝統的な食品へのアクセスが向上し、家庭での食糧生産の支援が強化され、食糧の収集、調理、保存の伝統について教育が行われることが期待されている。^[76]

アメリカコミュニティガーデニング協会（ACGA）の使命声明によると、コミュニティガーデンは近隣地域や周辺コミュニティにとって不可欠な触媒です。レクリエーション、セラピー、美容、教育の場であるだけでなく、経済的にも環境的にも健全な健康的な食品の選択肢を提供することで、食糧不安と闘う可能性を秘めています。^[77]

さらに、コミュニティ ガーデンを持つことは、移民や難民にとっても有益です。移民や難民は、ガーデニングを新しい環境に浸る手段として利用しながら、文化と再びつながり、家族やコミュニティのために食料を受け取る機会も得ています。^[78]これは、コミュニティ フード システムの仕組みを農村問題センターがどのように見ているかを象徴しています。コミュニティ フード システムの根底にあるのは、食料を栽培または製造する人々と消費者とのつながりを築くことです。^[79]コミュニティ ガーデンがもたらす大きな変化と発展にもかかわらず、これらのコミュニティの多くの人々は、土地をガーデニングに使用する権利を得るために闘わなければなりませんでした。これは、1960 年代に土地不足と闘い、「強者と弱者の間の不平等」に抵抗するための「ゲリラ ガーデニング」戦術で明らかになりました。 ^[80]現在、ACGA の年次報告書によると、コミュニティ ガーデンまたは都市ガーデンの 61% は政府の土地にあり、反対の法律や厳格な土地利用政策の実施を通じて、コミュニティ ガーデンの使用において地方政府が重要な役割を担っていることを示しています。^[81]

土地保有の問題は、コミュニティガーデンや農場にとって大きな脅威となっている。かつて少数民族や移民に利用されていた公有地は、民間投資家が開発プロジェクトのために土地を購入すると、強制的に閉鎖されることが多い。例としては、フィラデルフィアのラ・フィンキータ、ロサンゼルスで主にラテン系世帯にサービスを提供しているサウス・セントラル・ファーム、サンフランシスコのフリー・ファーム、ニューヨークのブルックリン・コミュニティ・ファームなどがある。^[50]

アメリカは高度に加工された食品を補助金で支給し、世界市場に売り込み、世界中の地域の食生活や食料経済を変えて資本主義経済を活性化させてきた。^[10]

意思決定プロセスと資源配分の両方における公平性は、フードジャスティス運動の核心であり、政府の政策を通じて達成できる。フードデザートと戦うための可能な行動方針の 1 つは、フードデザート内の角の店などに果物や野菜のバリエーションを提供するよう義務付けることである。たとえば、ミネアポリスでは、保健家族支援局は、食料品店やファーマーズマーケットに行くことができないフードデザートの住民が、生鮮食品よりも不健康なファストフードを多く扱っているコンビニエンスストアで主食を購入していることを理解していた。^[82]この問題に対処するため、ミネアポリス市議会は、ミネアポリスの角の店に「5 種類の生鮮食品」を取り扱うよう義務付ける条例を可決し、ミネソタ州保健局は「WIC 認定の店は最低 7 種類 (および 30 ポンド) の生鮮食品を取り扱う」ことを義務付けている。 [ ^{82] : 3}しかし、条例があっても、北ミネアポリスの住民は「角の店で買い物をすることが多い」が、農産物が目に見えない、新鮮でないなどの理由で、そこで農産物を購入しなかった。^{[82] : 3  [82] : 4}

食品不公正、特に食品不公正に対するもう 1 つの解決策は、都市部と農村部に食料品店を増やすことを規定する新しい規制を制定することかもしれません。USDA もこれを問題視しており、220 万人のアメリカ人が、都市部では 1 マイル以上、都市部では 10 マイル以上移動しなければならないため、大型食料品店へのアクセスが困難であり、コンビニエンス ストアやレストラン (ファーストフード) への依存度が高まり、結果として不健康な食生活や食生活に関連する健康問題につながる可能性があると述べています。 ^{[83] USDA}は、都市中心部での食品へのアクセスが限られていることは、「人種隔離のレベルが高く、所得格差が大きいことが特徴である」と認識しています。交通インフラが限られている小さな町や農村部では、 食品チェーン店のすべてが小さな地域に進出するわけではありません。カリフォルニア州のウェスト オークランドのように、住民の約半数が車を持っていない場所では、食料品店へのアクセスはさらに困難です。^[84]

非営利の社会的企業部門から、生鮮食品へのアクセスが限られている住民と新鮮な農産物の供給源を結びつける可能性を秘めたイノベーションが他にもあります。ニュー ルーツ フレッシュ ストップ マーケットは、「生鮮食品へのアクセスのためにコミュニティの力を刺激する」という明確な目的を掲げて 2009 年に設立されました。フレッシュ ストップ マーケットは、ケンタッキー州ルイビル、インディアナ州南部、およびケンタッキー州の 2 つの田舎町 (ハザードとブランデンブルク) の都市部の生鮮食品が不足している地域で隔週で開かれる生鮮食品市場です。家族は互いに協力し、SNAP 給付金とデビット/クレジットのリソースを、収入に基づくスライド制で 1 週間前にプールし、地元の有機農家からまとめて購入します。この大きな購買力により、農家はリスクなしで熱心なグループに販売する機会が生まれ、家族は卸売価格の恩恵を受けます。各家族は、支払った金額に関係なく、新鮮な季節の農産物を同じ割合 (袋) 受け取ります。フレッシュ ストップ マーケットでは、常にシェフや料理愛好家が、新鮮な植物ベースの料理を実演し、レシピを配布し、情報とサポートを共有します。野菜応援団は、誰もが提供される野菜の種類に安心できるように、野菜の宣伝をしています。フレッシュストップマーケットは、子供から高齢者まで誰もが知識を他の人と共有できるように、株主によって運営されているボランティアです。^{[85] [86]}

食品の質と量の両方の面で食の不公平と戦う可能性のあるもう 1 つの解決策は、政府が補助金やバウチャーを提供して、食費の負担を軽減し、より健康的な選択肢を提供することです。米国連邦政府は、他の多くの政府と同様に、その資源の多く、年間約 500 億ドルを栄養支援プログラムに投入しています。^[87] SNAP (補足栄養支援プログラム) は、1960 年代に米国連邦政府の食糧栄養サービス (FNS) の下で資金提供され、その出版物の 1 つによると、「健康を改善し、自給自足を強化し、食糧不安を軽減します」。^[88]公共政策研究所は、フードスタンプの導入により、糖尿病などの不健康な食事に起因する病気が減少し、若い頃からこのプログラムにアクセスできた成人の平均出生体重が増加したことを示す調査を実施しました。^[88]

研究によると、SNAP は子供を含むプログラム参加者の飢餓と食糧不安を軽減した。SNAP は栄養不足の問題を解決するかもしれないが、この食料バウチャー プログラムでは解決できない他の健康リスクもある。研究によると、低所得地域の SNAP 認定小売業者は、高所得地域よりも一貫して新鮮な果物や野菜、全粒穀物食品、低脂肪乳製品を提供していない。最近の小児科研究によると、「SNAP に参加している子供は、所得基準を満たしていない非参加者よりも病気のリスクが高く、砂糖入り飲料 (SSB)、高脂肪乳製品、加工肉を多く摂取する傾向がある」という。^[89]

CalFreshなどの食料バウチャーは、最近の^{[いつ? ]}不況時に「低所得世帯の食料不安」を軽減することに成功しました。^[88]しかし、これらの包括的な支援ネットワークによる努力にもかかわらず、米国は、世帯内の食料不平等の測定が始まった1995年と比較して、食料不安を6％に削減することに向けてほとんど進歩を遂げていません。^[87]

カリフォルニアを含むさまざまな州では、食糧難地域や恵まれない地域に住む人々に無料または割引の昼食を提供する子供向けプログラムや夏季給食プログラムが制定されている。これらの取り組みにより、これらの人々は、他の方法では手に入らない食品にアクセスできるようになるため、食糧の安全保障を確保できる。学校は食糧の確保において極めて重要な機関であるため、USDAはより健康的で栄養のある食品の選択肢を提供する役割を果たしてきた。学校給食には、缶詰ではなく冷凍のミックスベリーや野菜、グリルした鶏の胸肉、卵のパテ、全粒小麦粉などの新しい品目が追加された。^[90]

多くの人は、単に入手可能性を高めてバウチャーを提供するだけでは、フードデザートに関する食の正義の問題を解決できないと主張しており、ここで栄養教育の議論が出てくる。

栄養教育は食糧不安と生活の質を改善することが示されています。しかし、食糧が安定している人々の健康問題は、富、収入、職業、教育の差が組み合わさった結果です。したがって、「個人の選択と動機を食生活の唯一の決定要因として重視する栄養教育は、これらの大きな障壁に直面して役に立たないか、または上から目線であると認識される可能性があります。」^[91]

ある研究によると、^{[いつ? ]}政府補助金付きのスーパーマーケットが需要の高い地域の世帯にオープンしてから 1 年以内に、食品の入手可能性と消費習慣に大きな影響が出たと報告されています。^[92]この理由には、個人がいつものスーパーマーケットへの依存度と加工食品の豊富さと手頃な価格への依存度が高まったことが含まれます。^[92]これらの理由により、低所得世帯は全体的に裕福な世帯よりも健康的な食品をあまり購入していませんが、「大学教育を受けた世帯と受けていない世帯の間」ではさらに大きな格差が見られました。^[93]これらの結果は、人の食生活を改善し、認識を変えるには、食品の入手しやすさと手頃な価格を高めることに加えて、食事と健康に関する教育が不可欠であることを示唆しています。^[93]しかし、政府が果物や野菜を補助するだけでなく、ファーストフードに課税して「子供や若者の体重を改善する」ことを選択した場合、食品の手頃な価格は実際に食品の選択に影響を与える可能性があります。^[94]

食の正義への介入の多くはより地域的な規模で機能しているが、食の不正義は体系的かつ複雑であり、有限な資源の不均等な世界的配分に関係している。世界的な食糧不足のイデオロギーは、多くの企業の食の正義キャンペーンの中心にあり、バイエルなどの団体は遺伝子組み換え作物を使用して世界に食料を供給し、したがってより公正な社会を育むキャンペーンを行っている。報告書では、食の正義戦略としての遺伝子組み換え作物の有効性と倫理性の両方に疑問が投げかけられている。^[95]これらの介入は、公正で生態学的に持続可能な社会の他の柱を脅かすリスクももたらしている。GMOの批評家は、過剰生産の害と、侵入種による絶滅につながる可能性のある作物の遺伝的多様性の減少を挙げている。^[96]

地元で活動することで、組織は近隣のコミュニティの飢餓問題を直接解決することができ、この活動は恵まれないコミュニティに栄養価の高い食料を提供することにしばしば成功している。しかし、食の正義運動の批評家は、地元で活動することでより大きな構造的変化が起こるのを妨げていると主張する。ほとんどの組織は、既存の新自由主義的な食料システムを回避し、システム自体を打倒するのではなく、このシステムによって引き起こされた損害を軽減している。^[65] NGOは食料運動の重要な部分であるが、これらのNGOは外部からの資金を必要とし、運動を非政治化すると主張する人もいる。^[97]

運動の中には、自分たちの価値観と使命を堅持するために、自分たちの組織と自分たちの目標に沿わない外部の企業との間にいかなるつながりも存在してはならないと主張する者もいる。しかし、これらの組織は強い影響力を持つために資金を必要とし、急進主義と現実的な変化のバランスを取るという課題に直面している。同様に、食の正義運動がグリーンウォッシングや虚偽広告の手段として食品ラベル上の「空虚な記号」になってしまうのではないかという懸念もある。この懸念は、組織が外部の企業に頼らざるを得なくなったときに、より現実的になる。^[21]食の正義は、米国では食の主権などの他の運動よりも長い歴史があり、当初はブラックパンサーなどのグループにルーツを持つ政治的に強い運動とみなされていた。しかし、最近では^{[いつ? ]}批評家は、食の主権が不平等な食糧システムのより効果的な再構築につながっていると主張している。^[65]

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