サンデ協会

サンデは、ザデギ、ブンドゥ、ブンド、ボンドとも呼ばれ、リベリア、シエラレオネ、ギニア、コートジボワールにある女性の入会団体です。サンデ団体は、女性器切除を含む儀式によって少女を成人へと導きます。^{[1]支持者によると、サンデは}多産をもたらし、道徳観念や適切な性的振る舞いを植え付け、生涯を通じて会員の幸福に関心を持ち続ける団体 だそうです。

さらに、サンデは女性の社会的、政治的利益を擁護し、男性を補完する組織であるポロに対する女性の団結を促進しています。サンデ社会の仮面舞踏会は、女性だけが管理する木製のフェイスマスクの、アフリカでは珍しく、おそらく唯一の例であり、この地域における女性の並外れた社会的地位を浮き彫りにする特徴です。

サンデ社会は、リトル・スカーシーズ川とケープ・パルマスに囲まれた森林沿岸地帯に位置する、民族的に多様で言語的に多様な中央西大西洋地域全体に見られます。^[3] 1668年には早くも、オルフェルト・ダッパーというオランダの地理学者が、1628年にさかのぼると思われる直接の証言に基づいて、リベリアのケープマウント地域に存在した「サンディ」社会の記述を出版しました。^{[4] [5]}

人類学者は、サンデはゴラ社会で生まれ、近隣のメンデ族やヴァイ族に広まったと考えています。他の民族グループも、今世紀に入ってからサンデを取り入れました。今日、この社会制度は、リベリアの バサ族、ゴラ族、キシ族、クペレ族、ロマ族、マノ族、ヴァイ族、シエラレオネのコノ族、リンバ族、メンデ族、シェルブロ族、テムネ族、ヤルンカ族、そしてギニアのこれらの民族グループの北部と東部に見られます。

キリスト教徒が大部分を占めるシエラレオネのクレオール人は、シエラレオネで唯一、FGMを実践していない、またはボンド/サンデ社会の儀式に参加していない民族として知られています。^{[6] [7] [8]}

これらすべての女性協会の共通の特徴は次のとおりです。

• 森の人里離れた場所でのグループ入会式。
• 入会後は出生名の代わりにサンデ協会名を使用する。
• 瘢痕化。
• ピアスや皮膚除去などの身体改造。
• 階層的にランク付けされた女性リーダーシップ。
• 男性と未経験の少女に対する秘密保持の誓約。
• 女性専門医による女性器切除手術。

サンデ族のもう一つの特徴である、サンデ族のリーダーが着用する木製のヘルメットマスクとラフィアヤシの衣装は、コノ族、ロマ族、マノ族には見られません。

人類学者や美術史家はサンデ社会を包括的で汎民族的な団体と表現することがあるが、地域全体でかなりの文化的多様性が見られる。^{[9] [10]}サンデ社会が存在する民族グループは、3つの言語族（マンデ語族、メル語族、クル語族）に属する言語を話す。彼らはアニミズムを信仰している可能性があり、メンデ族、ヴァイ族、ヤルンカ族のようにイスラム教徒の人口 がかなり多い可能性がある。

バサ、キシ、コノなどの一部の社会では、補完的な男性社会であるポロが存在しない場合があります。デイとロマの間では、サンデ社会は男性の鍛冶屋を儀式の専門家として定期的に認めており、ゴラ社会では、マスクで表された精霊は女性ではなく男性であると考えられています。実際、この女性の協会が存在する多くの民族グループでサンデの典型的なシンボルである木製のヘルメットマスクは、クペレ、コノ、ロマ、マノではまったく見られません。

十代の少女たちは、収穫後の乾季に、町や村の周囲の特別に伐採された森林地帯で集団で入信儀式を受ける。入信儀式の期間は、入信者の年齢、血統、学校への出席、民族性などの要因に応じて、数週間から数か月までさまざまである。

昔、少女たちは1年以上森に留まり、ボンドまたはブッシュ期間と呼ばれ、その間にサンデの指導者のために稲作をしていたと言われています。今日では、入会期間は約3〜4週間です。^[11]入会者の労働に加えて、サンデの指導者は少女の父親または将来の夫から多額の入会金を受け取ります。なぜなら、少女は入会前に結婚できないからです。^[12]

藪の中で何が起こるかの詳細は秘密にされているが、陰核と陰唇の一部が切除されることは知られている。この手術を行うのは通常、非常に尊敬されている女性の長老である。彼女は「手際が良い」と評判で、少女たちを藪に迎え入れる社会的影響力が強い。^[1]

サンデの入会と入会の儀式は、サンデの茂みを率いる年配の女性であるゾエによって推進されている。女性器切除（FGM）処置の主な目的は、女性の性欲と乱交をなくし、それによって女性を「清浄」にして結婚にふさわしい状態にすることである。FGMを行う日、少女たちはまずバケツの水の中に座り、「その部分を麻痺させる」ように言われる。次に、手足を離して縛られる。ゾエは麻酔なしで「処置」を行う。過去には、ゾエは「儀式用ナイフ」を使用していたが、現在では、消毒されていない剃刀や外科用メスを使用するのが一般的である。^[13]

傷が癒えると、少女たちは家事、農業、性的なこと、ダンス、医学の指導を受ける。布を染めるなどの専門技術は、特別な才能を示した少女や、一部の情報源によると、高位の地主の家系の少女に教えられることもある。^[14]ブッシュ スクールの重点が、この段階では少女たちが身につけていないかもしれない新しい技術を提供することにあるかどうかについては議論があるが、文化的統合には不可欠である。少女たちは、サンデ スクール教育を通じて、良き妻や良き母であることの意味、年長者への接し方など、文化的慣習を学ぶ。^[15]キャロル マコーマックが示唆するように、ブッシュ スクールを通じて「妻の役割を予期し始める。妻は、妻の仲間や夫の親族の女性たちと協力して働かなければならない」のである。^[1]

最も重要な教訓は、権威への服従と秘密の絶対的な尊重である。「秘密」は「誓い」によって強制され、「茂み」で何が起こったのかを明かす代償は、彼ら自身か家族の一員の死であると告げられる。ゾエによって植え付けられた恐怖は、FGMを非会員との会話の禁じられた話題にしており、それについて公然と話すことは、サンデとその道徳的教えの正当性に疑問を投げかけるものと解釈される可能性がある。^[13]

森での長期滞在と手術のリスクという共通の経験が、少女たちを団結力のある社会集団として結びつけている。^[1]ブッシュスクールの期間中、各少女の家族は大量の食料を送る義務があり、毎晩歌と踊りがある。歌は通常、サンデ社会に関連した教訓的な法則で終わる。^[1]入会後、メンバーはより大きな文化的アイデンティティを感じる。サンデ社会への入会は、女性の社会的地位や立場とはまったく別のものであり、人生のどの時点でも頼りにできるアイデンティティとコミュニティである。^[16]

サンデのメンバーシップは、メンバーが娘に引き継ぐ生涯のアイデンティティです。^[13]この絆を通じて、女性たちは町の平和を維持することも教えられます。男性がサンデの女性を虐待したり侮辱したりした場合、サンデの他の女性は誰も彼と話をしません。男性が規則を破るとすぐに社会的に追放されるため、女性は入会時に生じる強い絆に基づいて、村で説明責任のメカニズムを作成する力を持っています。^[15]

入会の最後に、少女たちは儀式的に身を清められ、結婚できる大人としてコミュニティに戻される。彼女たちは、新たに成人した地位と、協会の儀式階層におけるペルソナ（つまり、階級）を示す新しい名前を帯びて、一番きれいな服を着て森から出てくる。一部の地域では、歯の形をした傷跡が、少女たちは森の精霊に食べられ、今は社会に戻されているという（入会していない人々の）見解を裏付けている。ただし、死と再生のイメージは、サンデ入会の普遍的な特徴ではない。

入会式の後の儀式は卒業式に似ています。入会者は全員白い綿のドレスと頭にベールをまとい、コミュニティの全員が見守る中、歌ったり踊ったりします。^[11]その後、入会者はそれぞれ、家族や友人とともに、二度と入会する必要がないことを示す衣装を身に付けて立ちます。^[11]翌日、少女たちは他の少女たちの達成を祝う間、じっと座って自制心を示します。^[11]男性たちは、入会した少女たちを将来の花嫁として興味を示し、処女と貞潔の美徳を祝います。^[13]

サンデ社会では、これらの新入会員は最も低い地位にあるが、年齢を重ねるにつれて地位が上がる。サンデ内の階級制度は秘密と年齢に基づいており、年長者の方が年少者よりも秘密の知識を多く持つ傾向がある。これらの少女たちが社会にさらに溶け込み、助産や医療行為などの貴重なスキルを身に付けると、コミュニティ内での価値がさらに高まる。^[17]

ジェドレイ（1986）によると、サンデの入会儀式は、村（公）と森（秘密）の空間、そして先祖の時間（神聖）と現代（俗）など、いくつかの空間的および時間的な対立を中心に展開される。入会者の子供から大人への道徳的変容は、町や村での公衆の面前での瘢痕化、皮膚の除去、および/またはボディピアスを特徴とする3つの段階（初心者 > 処女 > 花嫁）で起こる。これらのパフォーマンスの重要なシンボルは、入会者が祖先の領域である水の中を比喩的に移動することである。^{[4] [14] [18]}

西アフリカでは女性は一般的にマスクを着用しませんが、この地域ではサンデで女性が使用する木製のマスクが最も多く、また最も重要です。木製のマスクもありますが、多くは革、毛皮、布で作られた数種類のマスクが、対応する男性の入会団体であるポロと連携して使用されます。これらの社会で使用されるマスクは、地域全体で共通の図像的特徴を備えていますが、それぞれのマスクは、地元のポロまたはサンデ社会の支部に関連すると信じられている霊的な力に対応する個別の人名で知られています。^[19]

このタイプのマスクは、しばしばブンドゥとも呼ばれ、女性への成功した移行を祝う入会式で着用されます。^{[20]メンデ社会では、「}ソウォという用語は、女性の秘密結社を表す超自然的存在と、磨かれた黒い擬人化されたヘルメットマスクと黒いラフィアで覆われた体に霊がその存在感と力を授ける仮面ダンサーの両方を指します。」^[21]

ソウォの仮面は、少女たちの入会式に登場するほか、「重要な高官の訪問や重要な首長の戴冠式や葬儀など、重要な市民行事の際にも公の場に登場します。こうした機会に、ソウォの存在は、女性団体の団結と強さ、そしてサンデの政治的重要性をコミュニティに印象付ける手段となります。」^[22]

ドゥビンスカスによれば、メンデ族は、精巧に彫られたソウォの仮面が、それぞれ象徴的な意味を持つ以下の要素を含む場合、ニャンデ（「良い」「きれいな」「美しい」「審美的に「心地よい」）」であると言う。

• 額が広い：知恵、知性
• 眠たげで、伏せた目：謙虚さ
• 輝く黒色：謎
• 首輪：健康と繁栄（そしてマスクが水から浮かび上がるという神話）
• 鳥：精霊と人間をつなぐ使者
• タカラガイ：富
• 白い布：儀式の清浄
• 魚、ヘビ、カメ：ソウォの川辺の住処
• アンテロープの角とラシモ（聖書）：「良い薬」（ヘイル・ニャンデ）
• 三本足の鍋：女性の知識の宝庫であり、家庭生活の象徴であるソウォを表す。

さらに、マスクの目はやや大きめに（知識と知恵を示す）、マスクの鼻と口は人間の大きさよりやや小さめに（メンデ族の女性の美しさを論じるため）するべきである。^{[10] [21]}

ドゥビンスカスは、マスクは女性らしさの理想と女性美の理想のイメージ、つまり誰もが望むが少数のエリートしか手に入らない並外れた力を持つ女性と対比したものだと書いている。そのため、マスクは「社会における伝統的な女性の役割モデルと、女性が実際に持つ政治的・経済的権力との間の矛盾を体現し、調停するものであり、一貫してではないにせよ、少なくともその権力はイデオロギーの領域で重要な象徴的な焦点を呼び起こすほど定期的かつ一般的には女性が持つものである」^{[21] 。}

この地域全体で、男性と女性の性別の役割の補完性は、農業、衣服の生産、音楽演奏などの多様な活動に表れており、完全に表現されています。女性のサンデと男性のポロの協会は、それぞれ 3 年と 4 年の期間にわたって、「土地」(自然界と超自然界を包含する概念) の政治的および儀式的な管理を交互に行います。サンデの統治期間中、男性社会の痕跡はすべて排除されます。

この3年間の期間の終わりに、サンデ族の指導者は、ポロ族の指導者にさらに4年間「土地を引き渡し」、休息期間の後、儀式のサイクルが新たに始まる。女性と男性のそれぞれ3年と4年の交代入式サイクルは、人、場所、出来事の性別を表すために3と4の数字が広く使用されていることの一例である。この2つの数字を合わせると7となり、この地域全体で神聖な数字となっている。^{[23] [24]}

サンデ社会とポロ社会は相互に結びついているため、女性はコミュニティの重要かつ重要なリーダーと見なされています。男性と女性は完全に「対等」とは見なされていませんが、サンデ社会はコミュニティに大きな影響力を持ち、ゾーイはコミュニティの紛争解決に不可欠な役割を果たしています。^[25]サンデが土地を指導している間、男性はサンデの茂みの脇をブラッシングし、ブッシュスクールのホストとなる小屋を建て、さらに入会者の安全とセキュリティが常に維持されるようにします。男性は、リーダーシップが交代したときにサンデ社会がすべてを処理できるように非常に気を配っています。なぜなら、彼らはサンデの茂みの少女たちと結婚することを約束されているからです。^[15]このように、サンデ社会とポロ社会は協力して秘密の儀式が継続されるようにしています。女性がFGMの慣行を主導しているように見えますが、男性もコミュニティ内での敬意を維持するために重要な政治的役割を果たしています。^[26]

ポロ族とサンデ族の両社会は、村の周囲に神聖で秘密の森を所有しており、そこで入会の儀式を行っている。不法侵入者はそこに入れば厳しく罰せられ、入り口には8フィートから10フィートの柵が設置されている。^[27]

サンデ社会はリベリアで大きな政治的、社会的、教育的、経済的役割を果たしている。サンデの慣習は、入会の儀式を含め、17世紀から記録されている。^[13]国のデータによると、リベリアではサンデ社会が引き続き輸入されており、16部族のうち13部族、イスラム教徒とキリスト教徒の両コミュニティ、北中部と北西部の女性の半数以上がFGMを実践している。^[28]サンデ社会はリベリアの多くの農村コミュニティに大きな影響を与えているため、地元レベルで影響力と権力を獲得するには、この社会に入会する必要がある。サンデ社会やポロ社会が実践されている地域で脱退することを選択した家族は、社会的追放者や道徳的罪人として扱われ、村の意思決定に参加することはできない。^[29]

ゾーイであることは、常に大きな尊敬と経済的報酬を伴う。例えば、奴隷貿易の時代、ゾーイは「ブッシュ」スクールを利用して、ヨーロッパ人に売る女性を獲得し、利益を自分たちのものにした。^[27]ゾーイは、サンデ社会における指導的役割から、大きな経済的利益を得続けている。「ブッシュ」スクールは授業料を徴収し、ゾーイは離職率を上げるためにその期間を短縮した。費用がかかることから、親が子どもをブッシュスクールに通わせるか村の学校に通わせるかを選択することは珍しくない。^[29]子どもをブッシュスクールに通わせると決めた後、親がゾーイの授業料を払わなければ、子どもは学校に戻れないかもしれない。^[27]ゾーイは村の少女たちの労働とサービスを支配しているため、妊娠や出産時の精神的なサポートや援助に対しても料金を徴収する。^[30]

政治的には、サンデ族とポロ族の社会は1924年以来、政府の公式規制によって保護されてきた。権力を争う政治家たちは、正当性を得るためにポロ族への入会を求めてきた。全国的にこれらの社会を規制し、地方での争いから保護するのは、政府の内務省の仕事である。^[30] 2003年にリベリア内戦が終結した後、政府はサンデ族やポロ族などの文化的伝統を支援し、選挙運動中にその指導者を説得することに新たな重点を置いた。^[12]ゾエは地方でかなりの権力と影響力を持っているため、政治家は地方の支持を得るために頻繁に彼らを利用する。サンデ族とポロ族の指導者は、リベリアの伝統的権威の代表機関である全国首長・長老評議会（NCCE）を率いており、全国の内政や州政府自体に対する顧問的な役割を果たしている。^[17]内務大臣のエンリケ・トクパ博士は、多くのリベリアの政治家と同様に、リベリアのすべての伝統的な首長やゾエと協力し、彼らの慣習を守り続けることを約束した。^[31]

これらの伝統をめぐる議論の中心にあるのは、女性器切除（FGM）の問題である。同国の部族長のモモ・キアゾル議長は、「リベリアにとって、FGMは継続されるべき重要なことだ。なぜなら、それが私たちの文化だからだ。人々はそれが有害だと言っているのかもしれないが、彼らは自分が何を言っているのかわかっていないのかもしれない」と強調した。 ^[32]サンデ社会が地方の国家レベルの政治に不可欠な役割を果たした結果、リベリアでFGMの慣行を制限しようとする法律はほとんど効果がなかった。例えば、2012年にリベリア政府はサンデ指導者の免許を停止したと発表したが、この措置にもかかわらず、FGMは同じ割合で続いた。^[28]さらに、2016年にFGMを禁止する条項を含む家庭内暴力法案が提案されたとき、ゾエは農村地域での影響力を利用して法案からFGMが削除されるようにし、メンバーを動員して判決とそれに関連する政治家に抗議した。^[33] 2018年、エレン・ジョンソン・サーリーフ前大統領は、1年間限定でFGMを禁止する大統領令92号に署名した。しかし、この法案は適用範囲が厳しく限定されており、18歳未満の少女のみが対象で、加害者に対する罰則も緩いものだった。結果的に、国中でのFGMの慣行を減らす効果はほとんどなかった。^[34]ゾエがリベリア国民の約3分の2に政治的影響力を持っているため、サンデの権力を実際に脅かすような法律は国家レベルで承認できない。^[13]

サンデの強い政治的、社会的影響力にもかかわらず、FGMおよびサンデ社会の慣習の普及率は低下していることを示唆するデータもある。米国務省が実施した2019～20年の人口動態・保健調査によると、リベリアでは15～49歳の少女と女性の38％がFGMを受けている。これは、45～49歳の女性の72.4％、20～24歳の女性の39.8％と比べて明らかに普及率が下がっている。^[35]しかし、これはサンデ社会が文化的影響力やメンバーシップを失っていることが直接の原因ではなく、むしろメディアや政府によるFGM反対のメッセージの高まりによる報告不足を示唆しているのかもしれない。^[36]この慣習は、特に都市部（29.9％）に住む女性と比べ、農村部に住む女性（52.3％）の間で依然として広く行われている。サンデは北西部（68.3%）と北中部（54.2%）で最も多く行われている。サンデの社会は秘密主義であり、FGMなどの慣行について発言すると報復を受けるという恐れが広く根付いているため、サンデに関与する女性の数やその時期に関する明確な統計は存在しない。その結果、これらの数字は過小報告される可能性が高い。^[36]

サンデ協会はリベリアの文化的基盤に不可欠な存在であるが、厳しい監視も受けている。主な批判は、地元の学校への女子の入学による悪影響、女性器切除の実践、入会年齢制限の欠如、非会員の強制入会の頻発などである。^[11]

2011年、ジェンダー・開発省と国連人口基金（UNFPA）の調査によると、サンデに参加すると女子が学校を中退する可能性が高くなるという。^[29]親たちはサンデの入会金を学費より優先していると報告している。さらに、学年度中にブッシュスクールが開かれると、多くの女子が数週間授業を休まなければならず、戻ってこないこともよくある。^[11]

人道活動家やフェミニスト活動家は、サンデのFGMの慣習と、それが女性の健康と自由に及ぼす危険性を問題視している。^[37]サンデ社会への入会同意年齢をめぐって懸念が高まっている。わずか2歳の少女がブッシュスクールに通わされている。^{[29]公衆衛生擁護者も、FGM処置後のケア慣行について警鐘を鳴らしている。ブッシュは人里離れた孤立した場所にあるため、合併症が発生した場合にゾーイが少女を近くの診療所に連れて行く可能性は低い。さらに、消毒されていない器具は局所的な感染、}敗血症、さらには死亡のリスクももたらしている。 ^[13]

最後に、サンデの非会員に対する強制的な入会手続きが頻繁に行われているが、通常は処罰されない。サンデ社会には、彼らの土地に足を踏み入れた者は誰でもその規則に従わなければならないという規則がある。その結果、伝統的な慣習を知らないよそ者は強制的に誘拐され、入会手続きをされる。^[11]これらの事件のそれぞれにおいて、サンデ会員に対するあらゆる不正行為に対する罰としてFGMが使用されている。^[17]たとえば2021年には、サンデ会員が聖地での公共の騒乱と卑猥な言葉の使用の疑いで5人の少女を誘拐し、強制的に入会手続きを行った事件が全国的に話題になった。^[34]

ジャーナリストのメイ・アザンゴは、2012年にサンデ族のFGMの慣行について報道したため、サンデ族の女性数名から殺害の脅迫を受けた。^{[38] [39]} FGMはリベリアでは不安定でタブー視されている話題であり、国際援助団体でさえも自らの活動について公に話すことを拒否している。リベリアの援助団体の代表によると、「これは非常にデリケートな問題であり、スタッフとパートナーの安全を尊重する必要がある」という。^[32]

• 女性器切除
• 女性器切除の蔓延
• 秘密結社

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